精品伊人久久大香线蕉,开心久久婷婷综合中文字幕,杏田冲梨,人妻无码aⅴ不卡中文字幕

欽定古今圖書集成經濟匯編禮儀典

　第一百五十八卷目錄

禮儀典第一百五十八卷

天地祀典部匯考十二

金太祖收國元年五月，拜天射柳。
按《金史·太祖本紀》：收國元年夏五月庚午朔，避暑于近郊。甲戌，拜天射柳。故事，五月五日、七月十五日、九月九日拜天射柳，歲以為常?！“?span style="color: Purple;">《禮志》：拜天。金因遼舊俗，以重五、中元、重九日行拜天之禮。重五于鞠場，中元于內殿，重九于都城外。其制，刳木為盤，如舟狀，赤為質，畫云鶴文。為架高五六尺，置盤其上，薦食物其中，聚宗族拜之。若至尊則于常武殿筑臺為拜天所。重五日質明，陳設畢，百官班俟于毬場樂亭南?；实垩ヅ鄢溯?，宣徽使前導，自毬場南門入，至拜天臺，降輦至褥位。皇太子以下百官皆詣褥位，宣徽贊：拜。皇帝再拜。上香，又再拜。排食拋盞畢，又再拜。飲福酒，跪飲畢，又再拜。百官陪拜，引皇太子以下先出，皆如前導引。皇帝回輦至幄次，更衣，行射柳、擊毬之戲。
太宗天會元年秋九月，即皇帝位，告祀天地。
按《金史·太宗本紀》：天會元年九月丙辰，即皇帝位。己未，告祀天地。丙寅，大赦中外。改天輔七年為天會元年。
海陵貞元四年正月，以上尊號，祭告天地。
按《金史·海陵本紀》：貞元四年正月己酉，群臣奉上尊號曰圣文神武皇帝?！“?span style="color: Purple;">《禮志》：貞元四年正月，上尊號。前三日，遣使奏告天地，于常武殿拜天臺設褥位，昊天上帝居中，皇地祇居西少卻，行一獻禮。
世宗大定三年九月，拜天于北郊。
按《金史·世宗本紀》：大定三年九月，秋獵。以重九，拜天于北郊。
大定七年春正月，以受尊號，祭告天地。
按《金史·世宗本紀》：大定七年正月壬子，上御大安殿，受尊號冊寶禮?！“?span style="color: Purple;">《禮志》：大定七年正月十一日，上尊號。前三日，命皇子判大興尹許王告天地，判宗正英王文告太廟。于自來拜天處設昊天上帝位，當中南向，皇地祇位次西少卻，并用坐褥位牌及香酒脯臡等。祝版三，學士院撰告祝文，書寫訖，進請御署，訖，以付禮部，移文宣徽院，并差控鶴官用案舁，覆以黃羅帕，隨所差告官詣祀所。前一日，告官等就局所致齋一日。告日質明，宣徽院、太常寺鋪設供具如儀。閤門舍人一員、太常博士一員引告官各服其服，以次就位。禮直官、舍人稍前，贊：有司謹具，請行事。贊者曰：拜。在位者皆再拜。禮直官先引執事官各就位。舍人博士次引告官詣盥洗、爵洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵。執笏，詣酒尊所，搢笏，執爵，司尊者舉羃酌酒，告官以爵授奉爵酒官，執笏詣昊天上帝，皇地祇神位前再拜，每位三上香，跪奠酒，訖，以爵授奉爵官，執笏，俛伏，興。舉祝官跪舉，讀訖，俛伏，興。告官再拜。告畢。引告官以下降復位，再拜，訖，詣望燎位，燔祝版，再拜。半燎，告官已下皆退。
大定十一年，有事于圜丘。
按《金史·世宗本紀》：大定十一年冬十一月丁亥，有事于圜丘，大赦?！“?span style="color: Purple;">《禮志》：大定十一年始郊，命宰臣議配享之禮。左丞石琚奏曰：按《禮記》：萬物本乎天，人本乎祖，此所以祖配上帝也。蓋配之者，侑神作主也。自外至者無主不止，故推祖考配天，尊之也。兩漢、魏、晉以來，皆配以一祖。至唐高宗，始以高祖、太宗崇配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之禮。至宋，亦嘗以三帝配，后禮院上議，以為對越天地，神無二主，由是止以太祖配。臣謂冬至親郊宜從古禮。上曰：唐、宋以私親，不合古，不足為法。今止當以太祖配。又謂宰臣曰：本國拜天之禮甚重。今汝等言依古制筑壇，亦宜。我國家絀遼、宋主、據天下之正，郊祀之禮豈可不行。乃以八月詔曰：國莫大于祀，祀莫大于天，振古所行，舊章咸在。仰惟太祖之基命，詔我本朝之燕謀，奄有萬邦，于今五紀。因時制作，雖增飾于國容，推本奉承，猶未遑于郊見。況天休滋至而年谷屢豐，敢不敷繹曠文、明昭大報。取陽升之至日，將親餐于圓壇，嘉與臣工，共圖熙事。以今年十一月十七日有事于南郊，咨爾有司，各揚乃職，相予肆祀，罔或不欽。乃于前一日，遍見祖宗，告以郊祀之事。其日，備法駕鹵簿，躬詣郊壇行禮?！x注。齋戒：用唐制。大祀，散齋四日，致齋三日。中祀，散齋二日，致齋一日。天子親祀，皆前期七日，攝大尉誓亞終獻官、親王、陪祀皇族于宮省。皇族十五以上，官雖不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚書省。攝太尉南向。司徒北向，監察御史在西，監禮博士居東，皆相向。太常卿在司徒后，重行北向。司天監、光祿丞、太廟令丞、大樂令丞、太官令丞、良醞令、廩犧令、郊社丞、司尊、太祝、奉禮郎、協律郎、諸執事官皆重行西上北向。禮直官以誓文授攝太尉，乃誓曰：維某年歲次某甲，某月，某日，某甲，皇帝有事于南郊，各揚其職。其或不恭，國有常刑。禮直官贊曰：七品以下官皆退。馀皆再拜，退。誓于宮省之儀皆同。于是，皇帝散齋于別殿。前致齋一日，尚舍設御座于大安殿，當中南向。設東西房于御座之側，設御幄于室內，施簾于楹下。享前三日，陳設小次。享前一日，設拜褥，及皇帝版位、皇帝飲福位，及黃道氈褥，自玉輅下至升輿所。方致齋之日，通事舍人引文武五品以上官，陪位如式。諸侍衛之官，各服其器服，并結佩，俱詣閤奉迎。上丑二刻，侍中版奏外辦?；实鄯柮?，結佩，乘輿出，警蹕、侍衛如常儀?；实奂从?，東向坐。通事舍人承傳，殿上下俱拜，訖，西面，贊各祗候。一刻頃，侍中跪奏：臣某言，請降就齋。俛伏，興，還侍位?；实劢底?，入室，群官皆退。諸執事官皆宿于正寢，治事如故，不吊喪問疾，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祀事則行，馀悉禁。已齋而闕者，通攝行事。陳設：前祀五日，儀鸞、尚舍陳設齋宮。有司設扈從侍衛次于宮東西。又設陪祀親王次宮東稍南，西向北上，宗室子孫位于其后。又設司徒亞終獻行事執事官次于壇南外壝門之西，東向北上，重行異位。又設天名房，在壇南外壝門之東，西向。大禮使次于其后，皆西向。又設席大屋于壇外西北，駐車輅以備風雪。祀前三日，尚舍設大次于東壝外門內道北，南向。又設小次于壇下卯陛之北，南向。有司設饌幔于東壝中門之北，南向。設兵衛，各服其器服，守衛壝門，每門二人。郊社令帥其屬，埽除壇之上下及壝之內外。乃為燎位，在南中壝東門之東，壇之巳位。又為瘞坎，在中壝內戌位。祀前二日，大樂令帥其屬，設登歌之樂于壇上稍南，北向。玉磬在午陛之西，金鐘在午陛之東，柷一在鐘前稍北，敔一在磬前稍北，東西相向，歌工之次，馀工各立于縣后。琴瑟在前，匏竹在后，于壇下第一等上，皆重行異位，北向。又設宮縣樂南壝外門之外，八佾二舞表于樂前。又設《采茨》樂于應天門前。祀前一日，奉禮郎升設皇帝版位于壇上辰巳之間，北向。又設皇帝飲福位于其左稍卻，北向。又帥禮直官設亞終獻位于卯陛之東北，西向北上。司徒位于卯陛之東，道南西向。禮部尚書、太常卿、光祿卿、禮部侍郎位各次之，太常丞、光祿丞又次之。又設大禮使位于小次之左少卻，西向。又設分獻官、司天監、讀冊中書侍郎位于中壝門道北，西向。郊社令、廩犧令、大官令、良醞令位于其后。又設郊社丞、大祝、奉禮郎以下諸執事官于其后，皆西向，重行異位。又設從祀文武群官一品至五品位于中壝門內道南，西向，皆重行立。又設助奠祝史齋郎位于東壝門外道北，西向。又設陪祀皇族位于道南，西向。六品至九品從祀群官，又于其南，皆西向，重行異位，各依其品。又設監察御史二員，一員在午陛之西南，一員在子陛之西北，皆東向。又設監禮博士二員，一員在午陛之東南，一員在子陛之東北，皆西向。又設太樂令位于樂簴之間稍東，西向。協律郎位于樂簴之西，東向。又設奉禮郎位于壇南稍東，西向。贊者次之。司尊位于酌尊所，俱北向。又設牲榜于外壝東門之外，西向。饌榜于其北稍西，南向。牲榜之東，牲位。太史、太祝各位于牲后，俱西向。又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位于牲榜南稍北，西向。太常丞、光祿丞、太官令位于其后。監祭御史、監禮博士于禮部尚書位之西稍卻，北向。廩犧令位在牲位西南，北向。又陳禮饌于饌榜之前案上。未后三刻，陳饌之時，又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位于案前稍東，北上，西向。太常丞、光祿丞、太官令位于其后，西向。又設監祭御史、監禮博士位于案前稍西，北上，東向。又設異寶嘉瑞位于宮縣西北，太府少監位于寶后。諸州歲貢位于宮縣東北，戶部郎中位于其后。天子八寶位于宮縣西南，符寶郎八員各于寶后。伐國毀寶位于宮縣東南，少府少監位于其后。又設大樂令位于宮縣之北稍東，協律郎二在大樂令南，東西相向。司天監，未后二刻，同郊社令升設昊天上帝、皇地祇神座于壇上北方南向，地祇位在東稍卻，席皆以槁秸。太祖配位座于東方西向，席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祇、天皇大帝、北極神座于壇上第一等，席皆槁秸，內官五十四座、五神、五官、岳鎮海瀆二十九座于壇第二等，中官一百五十有八座、昆崙、山林川澤二十一座于壇上第三等，外官一百六座、丘陵墳衍原隰三十座于內壝之內，眾星三百六十座在內壝之外，席皆以莞。神座版各設于座首。又設禮神玉。俟告潔畢，權徹去壇上及第一等神位，祀日前五刻重設。奉禮郎同司尊及執事者設天、地、配位各左十有一籩，右十有一豆，俱為三行。豋三在籩豆間。簠一簋一于豋前，簠在左，簋在右。各于神座前藉以席。又設天、地位太尊各二、著尊各二、犧尊各二，山罍各二，壇上東南隅配位著尊二、犧尊二、象尊二，在天、地位酒尊之東，俱北向西上，皆有坫，加勺、羃，為酌尊所。又天、地位象尊各二、壺尊各二、山罍各四，在壇下午陛之南，北向西上。配位壺尊二、山罍四在酉陛之北，東向北上，皆有坫，設而不酌，亦左以明水，右以元酒。又設五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極，第一等皆左八籩、右八豆，豋在籩豆間，簠一簋一在豋前，爵坫一在神座前。第一等內官五十四座，五神、五官、岳鎮海瀆二十九座，每座籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座，昆崙、山林川澤二十一座，及內壝內外官一百六十座，丘陵墳衍原隰三十座，內壝外眾星三百六十座，每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又設第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二，第三等每位蜃尊二，內壝內外每辰概尊二，皆加勺。自第二等已下皆用匏爵，先洗拭訖，置于尊所，其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席，籩豆各加巾蓋。又設天、地及配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一，并第一等神位每位俎二，在饌幔內。又設皇帝洗位于卯陛下，道北，南向。盥洗在東，爵洗在西。匜在東，巾在西。篚南肆，實玉爵坫。又設亞終獻洗位在小次之東，南向。盥洗在東，爵洗在西，加勺。篚在西，南肆，加巾。又設第一等分獻官盥洗爵洗位，及第二等分獻官二洗位，各于其辰陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向，執罍篚者位于其后。太府監、少府監祀前一日未后二刻，帥其屬升壇陳玉幣。昊天上帝以蒼璧、蒼幣，皇地祇以黃琮、黃幣，配位以蒼幣，黃帝以黃琮，青帝以青圭，赤帝以赤璋，大明以青圭璧，白帝以白琥，黑帝以元璜，北極以青圭璧，天皇大帝以元圭璧，神州地祇以元色兩圭有邸，皆置于匣。五帝之幣各從其方色。凡幣皆陳于篚。設訖，俟告潔訖權徹去，祀日重設。祀曰丑前五刻，禮部設祝冊神座之右，皆藉以案。太常卿明燈燎。戶部郎中設諸州歲貢于宮縣東北，金為前列，玉帛次之，馀為從列，皆藉以席，立于歲貢之后，北向。太府監、少府監設異寶嘉瑞于宮縣西，北上，瑞居前，中下次之，皆藉以席，立于寶后，北向。少府少監設伐國毀寶于宮縣東南，皆藉以席，立于寶后，北向。符寶郎設八寶于宮縣西南，各分立于寶南，皆北向。司天監、太府監、少府監、郊社令、奉禮郎升設昊天上帝、皇地祇、配位、及壇上第一等神座，又設玉幣，各于其位。太祝取瘞玉加于幣，以禮神之玉各置于神座前，乃退。光祿卿帥其屬入實祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位籩三行，以右為上，形鹽在前，魚鱐糗餌次之，第二行榛實在前，乾桃乾橑乾棗次之，第三行乾菱在前，乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行，以左為上，芹菹在前，筍菹葵菹次之，第二行薤菹在前，菁菹魚醢兔醢次之，第三行豚胉在前，醓醢酏食鹿臡次之。簠黍，簋稷，豋皆大羹。第一等壇上一十位，每位皆實籩三行，以右為上，形鹽在前，魚鱐次之，第二行乾橑在前，桃棗次之，第三行乾芡在前，榛實鹿脯次之。豆三行以左為上，芹菹在前，筍菹次之，第二行菁菹在前，薤菹魚醢次之，第三行豚胉在前，醓醢次之鹿臡次之。簠黍，簋稷，豋大羹，第二、第三等每位籩二，鹿脯、乾棗。豆二，鹿臡、菁茲。俎，羊一段。內壝內、內壝外每位籩鹿脯，豆鹿臡，俎羊一段。良醞令帥其屬入寶尊罍，昊天上帝、皇地祇大尊為上，實以汎齊；著尊次之，實以醴齊；犧尊次之，實以盎齊；象尊次之，實以醍齊，壺尊次之；實以沉齊，山罍為下，實以三酒。配位著尊為上，實以汎齊；犧尊次之，實以醴齊；象尊次之，實以盎齊；壺尊次之，實以醍齊；山罍為下，實以三酒。第一等每位大尊實以汎齊，著尊實以醴齊。第二等山尊實以醍齊。第三等及內壝內，蜃尊實以汎齊。內壝外及眾星，概尊實以三酒?！∈∩鳎红肭耙蝗瘴绾蟀丝?，去壇二百步禁止行人。未后二刻，郊社令丞帥其屬掃除壇之上下，司尊、奉禮郎帥執事者以祭器入，設于位。司天監設神位，太府監、少府監陳玉幣于篚。未后三刻，禮直官引廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位。又禮直官贊者分引禮部尚書、太常卿、光祿卿、禮部侍郎、太常丞、監祭御史、監禮博士、廩犧令，太官令、太官丞詣內壝東門外省牲位。立定，乃引禮部尚書、侍郎、太常丞、及監祭御史、監禮博士升自卯階，視濯滌，執事者皆舉羃告潔，俱畢，降復位。禮直官稍前曰：告潔畢，請省牲。禮部尚書侍郎及太常卿丞稍前，省牲訖，退，復位。次引光祿卿丞巡牲一匝，光祿卿退，光祿丞西向折身曰：備訖。乃復位。次引廩犧令巡牲一匝，西向躬身曰：充。又引諸祝史巡牲一匝，首一員西向躬身曰：腯。畢，俱復位。禮直官稍前曰：請省饌。乃引禮部尚書以下各就位，立定，省饌，訖，禮直官引禮部尚書侍郎、太常卿丞各還齋所，馀官廩犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣廚，授太官令丞。次引光祿卿丞、監祭、監禮詣廚，省鼎鑊，視滌濯畢，乃還齋所。晡后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實以豆，置于饌幔，遂烹牲，祝史乃取瘞血貯于盤?！〉煊駧牛红肴粘笄拔蹇蹋瑏喗K獻司徒以下，應行事陪從群官，各服其服就次。司天監復設壇上及第一等神位。太府監、少府監陳玉幣。太常卿、郊社令丞明燭燎。光祿卿丞實籩豆簠簋尊罍，俟監祭、監禮案視訖，徹去巾蓋。大樂令帥工人布于宮縣之內、文舞八佾立于縣前表后，武舞八佾各為四佾立于宮縣左右，引舞執纛等在前，又引登歌樂工由卯陛而升，各就其位。歌、擊、彈者坐，吹者立。奉禮郎贊者先入就位，馀禮直官、贊者分引分獻官，監祭御史、監禮博士、諸執事及太祝、祝史、齋郎、助奠、執尊罍、舉羃等官，入自中壝東門，當壇南重行西上、北向立定。奉禮郎贊：拜。分獻官以下皆再拜，訖，奉禮贊曰：各就位。贊者、禮直官分引監祭御史、監禮博士，按視壇之上下，糾察不如儀者，退復位。禮直官引司徒入就位，西向立。禮直官引博士，博士引亞獻，自東壝偏門入就位，西向立。又禮直官引終獻，次于其位。祀日未明一刻，通事舍人引侍中詣齋殿，跪奏：請中嚴。俛伏，興。又少頃，乃跪奏：外辦。俟尚輦進輿，乃跪奏稱：具官臣某，請皇帝降座升輿。皇帝至大次，乃跪奏稱：具官臣某，請皇帝降輿。皇帝入次，即位于大次外。質明，詣次前跪奏：請中嚴。少頃，又奏：外辦。訖，太常卿乃當次前跪稱：具官臣某，請皇帝行事。俛伏，興。凡跪奏，準此。皇帝出次，乃前導至中壝門，殿中監進大圭，太常卿奏：請執大圭。入自正門，皇帝入小次位，西向立，太常卿乃與博士分左右立定，乃奏：有司謹具，請行事。降神，六成，樂止。太常卿別一員，乃升煙瘞血，訖，乃奏：拜。拜訖，侍中升壇，請詣盥洗位。至位，奏：請搢大圭、盥手。訖，奏：請帨手?；实蹘準郑櫍啵赫垐檀蠊纭Ｄ艘翂?，殿中監進鎮圭，乃奏：請搢大圭、執鎮圭?；实蹐替偣?，詣昊天上帝神座前，奏：請跪，奠鎮圭。皇帝奠，訖，執大圭，俛伏，興。侍中進玉幣，乃奏：請搢大圭、跪奠玉幣。訖，乃奏：請執大圭。俛伏，興。少退，又奏：請再拜。詣皇地祇及配位，奠鎮圭玉幣，并如上儀。配位惟奏請奠鎮圭及幣。奠玉幣畢，皇帝還版位，乃奏：請還小次、釋大圭?；实廴胄〈?，乃立于小次之南稍東，以俟?；实蹖⒌炫湮恢畮乓?，贊者分引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、執笏，各由其陛升，唯不由午陛。詣神前，搢笏、跪，太祝以玉幣授之，奠訖，俛伏，興。再拜，訖，各由本陛降，復位。初，分獻將降也，禮直官引諸祝史、齋郎、應助奠者再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取于壇上，奠訖，退立于尊所?！∵M熟：奠玉幣訖，降還小次。有司先陳牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、魚鼎三，各在鑊右。太官令丞帥進饌者詣廚，以匕升牛羊豕魚，自鑊各實于鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一，長脅二，短脅二、代脅一、凡十一體。牛豕皆三十斤，羊十五斤，魚十五頭一十五斤，實訖，羃之。祝史二人以扃對舉一鼎，牛鼎在前，羊豕次之，魚又次之，有司執匕以從，各陳于每位饌幔位。從祀壇上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北極，皆羊豕之體并同。光祿卿帥祝史、齋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕魚于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中，魚即橫置，頭在尊位，設去鼎羃。光祿卿丞同太官令丞實籩豆簠簋，籩實以粉餈，豆實以糝食，簠實稻，簋實粱。俟皇帝還小次，樂止。禮直官引司徒出詣饌幔所，與薦籩豆簠簋俎齋郎，各奉天、地、配位之饌。司徒帥太官令以序入內壝正門，樂作，至壇下，俟。祝史進徹毛血豆，降自卯陛，以次出，訖，司徒與薦籩豆簠簋俎齋郎，奉昊天上帝、皇地祇之饌，升自午陛。太官令丞與薦籩豆簠簋俎齋郎，奉配位及第一等神位之饌，升自卯陛。各位太祝迎于壇陛之道間。于昊天上帝位，司徒搢笏北向跪奉，粉餈籩在糗餌之前，糝食豆在醓醢之前，簠左簋右，皆在豋前，牛俎在豆前，羊豕魚俎次之，以右為上。司徒俛伏，興，奉饌者奉訖，皆出笏就位，一拜。司徒次詣皇地祇奉奠，并如上儀。配位亦同。司徒及奉天、地、配位饌者以次降。太官令帥奉第一等神位之饌，各于其位，并如前儀。俱畢，樂止。司徒、太官令以下皆就位，訖，侍中升自卯陛，立于昊天上帝酌尊所，以俟。太常卿乃當次前俛伏，跪奏：請皇帝詣盥洗位。俛伏，興?；实鄢龃?，殿中監進大圭，乃奏：請執大圭。至盥洗位，奏：請搢大圭、盥手?；实垲率?，訖，奏：請帨手?；实蹘準?，訖，奏：請執大圭。乃詣爵洗位。至位，奏：請搢大圭、受爵，又奏：請洗爵?；实巯淳簦?，奏：請拭爵?；实凼镁簦?，奏：請執大圭。以爵授奉爵官?；实墼勱惶焐系圩米鹚?，執爵，良醞令舉羃，侍中跪酌太尊之沈齊，酌訖，皇帝以爵授侍中?；实勰嗽勱惶焐系凵裎磺?，侍中進爵，乃奏請搢大圭，跪執爵三祭酒。訖，奏：請奠爵。奠爵訖，奏：請執大圭。俛伏，興。又奏：請少退。立俟。中書侍郎讀冊文，訖，乃奏：請再拜。詣皇地祇位及配位，并如上儀。獻畢，皇帝還版位，乃奏請還小次釋大圭?；实廴胄〈?，太常卿立于小次東南。禮直官引博士，博士引亞獻，詣，盥洗位，搢笏、盥手、帨手、訖，詣爵洗位，搢笏、洗爵，拭爵，訖，以爵授執事者，執笏升自卯陛，詣昊天上帝酌尊所，西向立。執事者以爵授之，乃搢笏執爵。執尊者舉羃，良醞令跪酌著尊之醴齊，酌訖，復以爵授執事者，執笏詣昊天上帝神座前。初，亞獻至盥洗位，文舞退，武舞進，樂作。亞獻詣昊天上帝神座前，搢笏跪，執事者以爵授之，乃執爵三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，少退，再拜。次詣皇地祇及配位，并如上儀。獻畢，降復位。禮直官引博士，博士引終獻，詣盥洗位，盥手，洗爵，升壇奠獻，并如上儀。初，終獻將升壇，禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手。執笏，各由其陛，唯不由午陛，諸神位酌尊所，執事者以爵授之，乃酌汎齊，訖，以爵授執事者，共詣神座前，搢笏跪，執事者以爵授之，乃執爵三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，少退，再拜，訖，各引還本位。初，第一等分獻官將升，贊引引第二等、第三等、內壝內外眾星位分獻各詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、酌酒、奠拜，并同上儀。祝史、齋郎以次助奠，訖，各還本位。諸太祝各進徹籩、豆各一，少移故處，樂作。卒徹，樂止。初，終獻禮畢，降復位，太常卿乃當次前俛伏，跪奏：請皇帝詣飲福位。皇帝出次。殿中監進大圭。乃奏：請執爵，三祭酒。又奏：請啐酒。皇帝啐酒，訖，以爵授侍中，乃奏：請受胙。侍中再以爵酒進，乃奏：請受爵飲福。皇帝飲福，訖，奏：請執大圭。俛伏，興。又奏：請再拜。訖，乃導還版位，西向立，俟送神樂止。乃奏：請詣望燎位。至位，南向立，俟火半柴，乃跪奏：具官臣某言禮畢。皇帝還大次，出中壝門外，奏：請釋大圭。皇帝入大次。初，終獻禮畢，司徒、侍中、太祝各升自卯陛，太祝持胙俎進，減天、地、配位前胙肉加于俎，皆取前腳第二節，又以黍稷飯共置一籩，奉詣司徒侍中后，北向立。俟皇帝至飲福位，太常卿奏：請皇帝搢大圭啐酒。訖，司徒乃進胙俎，皇帝受胙，訖，奉禮郎贊曰：賜胙。贊者唱曰：再拜。在位者皆再拜，送神，樂一成止?；实奂热氪蟠?，更通天冠、絳紗袍，升輿，至齋宮，乘金輅。通事舍人引門下侍郎當輅前跪奏，稱：具官臣某請車駕進發。至侍臣上馬所，乃跪奏：具官臣某請車駕少駐，敕侍臣上馬。侍中稱：制可。乃退，傳制稱：侍臣上馬。侍臣上馬畢，乃跪奏，稱：具官臣某請敕車右升。千牛將軍升訖，跪奏稱：具官臣某請車駕進發。車駕動，前中后三部鼓吹凡十二隊齊作。應行禮陪從祀官先詣應天門奉迎，再拜。大樂令先詣應天門外，準備奏樂如儀。訖，擇日稱賀。
方丘儀。齋戒：祭前三日質明，有司設三獻以下行事官位于尚書省。初獻南面，監祭御史位于西，東向，監禮博士位于東，西向，俱北上。司徒亞、終獻位于南，北向。次光祿卿、太常卿，次第一等分獻官、司天監，次第二等分獻官、光祿丞、郊社令、大樂令、良醞令、廩犧令、司尊彝，次內壝內外分獻官、太祝官、奉禮郎、協律郎、諸執事官，就位，立定。次禮直官引初獻就位，初獻讀誓曰：今年五月幾日夏至，祭皇地祇于方丘，所有攝官，各揚其職。其或不敬，國有常刑。讀畢，禮直官贊：七品以下官先退。馀官對拜，訖，退。散齋二日，宿于正寢，治事如故。齋禁并如郊祀。守壝門兵衛與大樂工人，俱清齋一宿。行禮官前期習儀于祠所。陳設：祭前三日，所司設三獻官以下行事執事官次于外壝東門之外，道南，北向，西上，隨地之宜。又設饌幕于內壝東門之外，道北南向。祭前二日，所司設兵衛，各服其服，守衛壝門，每門二人。大樂令帥其屬，設登歌之樂于壇上，如郊祀。郊社令帥其屬，掃除壇之上下，為瘞坎在內壝外之壬地。祭前一日，司天監、郊社令各服其服，帥其屬，升設皇地祇神座于壇上北方，南向，席以槁秸。又設配位神座于東方，西向，席以蒲越。又設神州地祇神座于壇之第一等東南方，席以槁秸。又設五神、五官、岳鎮海瀆二十九座于第四等階之間，各依方位。又設昆崙、山林川澤二十一座于內壝之內，又設丘陵墳衍原隰三十座于內壝外，席皆以莞。又設神位版，各于座首。子陛之西，水神元冥、北岳、北鎮、北海、北瀆于壇之第二等，北山、北林、北川、北澤、于內壝內，北丘、北陵、北墳、北衍、北原、北隰于內壝外，皆各為一列，以東為上。卯陛之北，木神勾芒，東岳、長白山、東鎮、東海、東瀆于壇之第二等，東山、東林、東川、東澤于內壝內，東丘、東陵、東墳、東衍、東原、東隰于內壝外，皆各為一列，以南為上。午陛之東，神州地祇于壇之第一等，火神祝融，南岳、南鎮、南海、南瀆于壇之第二等，南山、南林、南川、南澤于內壝內，南丘、南陵、南墳、南衍、南原、南隰于內壝外，皆各為一列，以西為上。午陛之西，土神后土、中岳、中鎮于壇之第二等，中山、中林、中川、中澤于內壝內，中丘、中陵、中墳、中衍、中原、中隰于內壝外，皆各為一列，以南為上。酉陛之南，金神蓐收、西岳、西鎮、西海、西瀆于壇之第二等，昆崙、西山、西林、西川、西澤于內壝內，西丘、西陵、西墳、西衍、西原、西隰于內壝外，皆各為一列，以北為上。其皇地祇、及配位、神州地祇之座，并禮神之玉，設訖，俟告潔畢權徹，祭日早重設。其第二等以下神座，設定不收。奉禮郎、禮直官又設三獻官位于卯陛之東稍北，西向。司徒位于卯陛之東，道南，西向。太常卿、光祿卿次之。第一等分獻官、司天監位于其東，光祿丞、郊社令、太官令、廩犧令位又在其東，每等異位重行，俱西向北上。又設太祝、奉禮郎及諸執事位于內壝東門外道南，每等異位重行，俱西向北上。設監祭御史位二，一于壇下午陛之西南，一于子陛之西北，俱東向。設監禮博士位二，一于壇下午陛之東南，一于子陛之東北，俱西向。奉禮郎位于壇之東南，西向。協律郎位于樂簴西北，東向。大樂令位于樂簴之間，西向。司尊彝位于酌尊所，俱北向。設望瘞位坎之南，北向。又設牲榜位于內壝東門之外，西向。太祝、祝史各位于牲后，俱西向。設省饌位于牲西，太常卿、光祿卿、太官令位于牲北，南向，西上。監祭、監禮位在太常卿之西稍卻，西上。廩犧令位于牲西南，北向。又陳禮饌于內壝東門之外，道北，南向。設省饌位于禮饌之南。太常卿、光祿卿、太官令位在東，西向，監祭、監禮位在西，東向，俱北上。設祝版于神位之右。司尊及奉禮郎帥其屬，設玉幣篚于酌尊所，次及籩豆之位。正、配位各左有十一籩、右有十一豆，俱為三行。豋三，在籩豆間。铏三，在豋前。簠一、簋一，各在铏前。又設尊罍之位，皇地祇太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二，在壇上東南隅。配位著尊二，犧尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之東，俱北向西上，皆有坫，加勺、羃，為酌尊所。又設星地祇位象尊二、壺尊二、山罍四，在壇下午陛之西。配位犧尊二、壺尊二、山罍四，在酉陛之北，東向北上，皆有坫，加羃，設而不酌。神州地祇位左八籩、右八豆，豋一在籩豆間，簠一、簋一在豋前，爵坫一，在神座前。又設第二等諸神位每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。內壝之內外諸神每位籩一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陳列皆與上同。又設神州地祇太尊二、著尊二，皆有坫。第二等諸神每方山尊二，內壝內每方蜃尊二，內壝外每方概尊二，皆加勺、羃。又設正、配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一，各于饌羃內。又設二洗于壇下卯陛之東，北向，盥洗在東，爵洗在西，并有罍加勺。篚在洗西，南肆，實以巾。爵洗之篚實以匏爵，加坫。又設第一等分獻官盥洗爵洗位，第二等以下分獻官盥洗位，各于其方道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向。執爵篚者各于其后。祭日丑前五刻，司天監、郊社令帥其屬，升設皇地祇及配位神座于壇上，設神州地祇座于第一等。又設玉幣，皇地祇玉以黃琮，神州地祇玉以兩圭有邸，皆置于匣。正、配位幣并以黃色，神州地祇幣以元色，五神、五官、岳鎮海瀆之幣各從其方色，皆陳于篚。太祝取瘞玉加于幣，以禮神之玉各置于神座前。光祿卿帥其屬，入實正、配位籩豆。籩三行以右為上，豆三行以左為上，其實并如郊祀。豋實以大羹，铏實以和羹。又設從祭第一等神州地祇之饌?；e三行以右為上，豆三行以左為上，其實并如郊祀。豋實以大羹，簠實以稷，簋實以黍。第二等每位，左二籩，栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實以稷，簋實以黍。俎，一羊、一豕。內壝內外每位，左籩一，鹿脯。右豆一，鹿臡。簠稷，簋黍，俎以羊。良醞令帥其屬，入實酒尊?；实氐o太尊為上，實以汎齊。著尊次之，實以醴齊。犧尊次之，實以盎齊。象尊次之，實以醍齊。壺尊次之，實以沈齊。山罍為下，實以三酒。配位，著尊為上，實以汎齊。犧尊次之，實以醴齊。象尊次之，實以盎齊。壺尊次之，實以醍齊，山罍為下，實以三酒。皆左實明水，右實元酒，皆尚醞代。次實從祭第一等神州地祇酒尊，太尊為上，實以汎齊。著尊次之，實以醴齊。第二等，山尊實以醍齊。內壝內，蜃尊實以汎齊。內壝外，概尊實以三酒。以上尊皆左以明水，右以元酒，皆尚醞代之。太常卿設燭神座前。省牲器：祭前一日午后八刻，去壇二百步禁止行者。未后二刻，郊社令帥其屬，掃除壇之上下。司尊與奉禮郎，帥執事者以祭器入，設于位。郊社令陳玉幣于篚。未后三刻，廩犧令與諸太祝、祝史，以牲就省位。禮直官、贊者分引太常卿，光祿卿、丞、監祭、監禮，太官令等詣內壝東門外省牲位。其視滌濯、告潔、省牲饌，并同郊祀。俱畢，廩犧令、諸太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿以下詣廚，省鼎鑊，視滌溉，乃還齋所。晡后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，實以豆，置于饌幔。遂烹牲，又祝史取瘞血貯于盤。奠玉幣：祭日丑前五刻，獻官以下行事官，各服其服。有司設神位版，陳玉幣，實籩豆簠簋尊罍，俟監祭、監禮按視壇之上下，乃徹去蓋羃。大樂令帥工人，及奉禮郎、贊者先入。禮直官、贊者分引分獻官以下，監祭、監禮、諸太祝、祝史、齋郎與執事者，入自南壝東門，當壇南，重行，北向，西上，立定。奉禮郎贊：拜。獻官以下皆再拜，訖，以次分引各就壇陛上下位。次引監祭、監禮按視壇之上下，訖，退復位。禮直官分引三獻官以下行事官俱入就位。行禮官皆自南壝東門入。禮直官進立初獻之左，白曰：有司謹具，請行事。退復位。協律郎高舉笏，執麾者舉麾，俛伏，興。工鼓柷，樂作《坤寧之曲》，八成，偃，戛敔，樂止。俟太常卿瘞血，訖，奉禮郎贊：拜。在位者皆再拜。又贊：諸執事者各就位。禮直官引諸執事各就其位俟。太祝跪取玉幣于篚，立于尊所。諸位太祝亦各取玉幣立于尊所。禮直官引初獻詣盥洗位，樂作《肅寧之曲》。至位，北向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏，詣壇，樂作《肅寧之曲》。凡初獻升降，皆作《肅寧之曲》。升自卯階，至壇，樂止。詣皇地祇神座前，北向立，樂作《靜寧之曲》。搢笏，跪。太祝加玉于幣，西向跪以授初獻。初獻受玉幣奠訖，執笏，俛伏，興，再拜，訖，樂止。次詣配位神座前，東向立，樂作《億寧之曲》，奠幣如上儀，樂止。降自卯陛，樂作，復位，樂止。初獻將奠配位之幣，贊者引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，由卯陛詣神州地祇神座前，搢笏，跪。太祝以玉幣授分獻官，分獻官受玉幣，奠訖，執笏，俛伏，興，再拜，訖，退。初，第一分獻官將升，贊者引第二分獻官詣盥洗位，盥手、帨手，執笏，各由其陛升，惟不由午陛，詣于首位神座，奠幣如上儀。馀以次祝史、齋郎助奠訖，各引還位。初獻奠幣將畢，祝史奉毛血豆，各由午陛升，諸太祝迎于壇上，進奠于正、配位神座前，太祝與祝史俱退，立于尊所。進熟：初獻既升奠玉幣。有司先陳牛鼎二、羊鼎二、豕鼎一于神廚，各在鑊右。太官帥進饌者詣廚，以匕升牛、羊、豕，自鑊實于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，背二骨一并，羃之。祝史以扃各對舉鼎，有司執匕以從，陳于饌幔內。從祀之俎實以羊，更陳于饌幔內。光祿卿實以籩豆簠簋?；e實以粉餈，豆實以糝食，簠實以稷，簋實以黍。實訖，去鼎之扃羃，匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕，載于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中。俟初獻還位，樂止。禮直官引司徒出詣饌所，同薦籩豆簠簋俎。齋郎各奉皇地祇配位之饌，升自卯陛，諸太祝各迎于壇上。司徒詣皇地祇神座前，搢笏，奉籩豆簠簋，次奉俎，北向跪奠，訖，執笏，俛伏，興，設籩于糗餌之前，豆于醓醢之前，簠簋在豋前，俎在籩前。次于卯陛奉配位之饌，東向跪奠于神座前，并如上儀。各降自卯陛，還位。太官令又同齋郎奉神州地祇之饌，升自卯陛，太祝迎于壇陛之道間，奠于神座前，左籩前，訖，樂止。太官令進饌者降自卯陛，還位。禮直官引初獻官詣盥洗位，樂作。至位，樂止。北向立，搢笏，盥手、帨手，執笏，詣爵洗位。至位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授執事者。執笏，詣壇，樂作。升自卯陛，至壇上，樂止。詣皇地祇酌尊所，西向立。執事者以爵授初獻。初獻搢笏，執爵。司尊舉羃，良醞令跪酌太尊之汎齊，酌訖，初獻以爵授執事者，執笏，詣皇地祇神座前，北向立，搢笏，跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵，三祭酒于茅苴，奠爵，三獻奠爵，皆執事者受以興。執笏，俛伏，興，少退，跪，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝，太祝東向跪，讀祝訖，俛伏，興。舉祝奠版于案，再拜，興。次詣配位酌尊所，執事者以爵授初獻，搢笏，執爵。司尊舉羃，良醞令跪酌著尊之汎齊，樂作太簇宮《保寧之曲》。初獻以爵授執事者，執笏，詣配位神座前，東向立，搢笏，跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵，三奠酒于茅苴。奠爵，執笏，俛伏，興。少退，跪，樂止。讀祝，訖，樂作，就拜，興，拜，興。降自卯陛，讀祝、舉祝俱從，樂作，復位，樂止。次引亞獻詣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手。執笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵授執事者。執笏，升自卯陛，詣皇地祇酌尊所，西向立。執事者以爵授亞獻。亞獻搢笏執爵，司尊舉羃，良醞令酌著尊之醴齊，酌訖，以爵授執事者，執笏，詣皇地祇神座前，北向立，搢笏、跪。執事以爵授亞獻，亞獻執爵，三祭酒于茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，少退，再拜。次詣配位酌獻如上儀，惟酌犧尊為異。樂止，降復位。次引終獻詣盥洗位，盥手，帨手，洗爵，拭爵，以爵授執事者，升壇。正位，酌犧尊之盎齊，配位，酌象尊之醴齊，奠獻并如亞獻之儀。禮畢，降復位。初，終獻將升，贊者引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，以爵授執事者。執笏，詣神州地祇酌尊所，搢笏，執事者以爵授獻官。獻官執爵，執事者酌太尊之汎齊，酌訖，以爵授執事者。進詣神座前，搢笏，跪，執事者以爵授獻官，獻官執爵，三祭酒于茅苴，奠爵，俛伏，興，少退，跪，再拜，訖，還位。初，第一等分獻官將升，贊者分引第二等分獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏詣酌尊所，執事以爵授分獻官，分獻酌以授執事者，進詣首位神座前，奠獻并如上儀。祝史、齋郎以次助奠，訖，各引還位。諸獻俱畢，諸太祝進徹籩豆，籩豆各一，少移故處。樂作《豐寧之曲》，卒徹、樂止。奉禮官贊曰：賜胙。眾官再拜，樂作，一成，止。初，送神樂止，引初獻官詣望瘞位，樂作太簇宮《肅寧之曲》，至位，南向立，樂止。初，在位官將拜，諸太祝、祝史各奉篚進詣神座前，玉幣，從祭神州地祇以下，并以俎載牲體，并取黍稷飯爵酒，各由其陛降壇，北詣瘞坎，實于坎中，又以從祭之位禮幣皆從瘞，禮直官曰：可瘞。東西六行，寘土半坎，禮直官贊：禮畢。引初獻出，禮官贊者各引祭官及監祭、監禮、太祝以下，俱復壇南，北向立定，奉禮郎贊曰：再拜。監祭以下皆再拜，訖，奉禮以下及工人以次出。光祿卿以胙奉進，監祭、監禮展視。其祝版燔于齋坊。
章宗明昌元年五月，拜天于西苑。
按《金史·章宗本紀》：明昌元年五月戊午，拜天于西苑。射柳、擊毬，縱百姓觀。
明昌四年秋九月，拜天于奉先縣西。
按《金史·章宗本紀》：明昌四年九月庚午，如山陵，次奉先縣。辛未，拜天于縣西。
明昌五年夏六月丙午，拜天，曲赦西北路。
按《金史·章宗本紀》云云。
承安元年冬十一月，有事于南郊，燔以真玉，仍用一俎。
按《金史·章宗本紀》：承安元年八月甲子，以郊祀日期詔中外。冬十一月丁酉，朝享于太廟。戊戌，有事于南郊，改元，大赦?！“?span style="color: Purple;">《禮志》：承安元年，將郊，禮官言：禮神之玉當用真玉，燔玉當用次玉。昔大定十一年，天、地之玉皆以次玉代之，臣等疑其未盡。禮貴有恒，不能繼者不敢以獻。若燔真玉，常祀用之恐有時或闕，反失禮制。若從近代之典及本朝儀禮，真玉禮神，次玉燔瘞，于禮為當。近代郊，自第二等升天皇大帝、北極于第一等，前八位舊各有禮玉燔玉，而此二位尚無之。按《周禮典瑞》云：以圭璧祀日月星辰。近代禮九宮貴神、大火星位，猶用《周禮》之說。其天皇大帝、北極二位，固宜用禮神之玉及燔玉也。上命俱用真玉。省臣又奏：前時郊，天、地、配位各用一犢，五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北極十位皆大祀，亦當用犢，當時止以羊代。第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻。竊意天、地之祀，籩豆尚多者以備陰陽之物，鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其德，則貴質而已。故天地日月星辰之位皆用一俎，前時第一等神位偏用二俎，似為不倫。今第一等神位亦當各用犢一，馀位以羊豕分獻，及朝享太廟則用犢十二。上從之。
承安二年十一月甲辰，冬至，有事于南郊。
按《金史·章宗本紀》云云。
承安五年，敕定拜天禮。
按《金史·章宗本紀》：承安五年五月戊午，敕來日重五拜天，服公裳者拜禮仍舊，諸便服者并用女直拜。按《禮志》：金之拜制，先袖手微俯身，稍復卻，跪左膝，左右搖肘，若舞蹈狀。凡跪，搖袖，下拂膝，上則至左右肩者，凡四。如此者四跪，復以手按右膝，單跪左膝而成禮。國言搖手而拜謂之撒速。承安五年五月，上諭旨有司曰：女直、漢人拜數可以相從者，酌中議之。禮官奏曰：《周官》九拜，一曰稽首，拜中至重，臣拜君之禮也。乞自今，凡公服則用漢拜，若便服則各用本俗之拜。主事陳松曰：本朝拜禮，其來久矣，乃便服之拜也。可令公服則朝拜，便服則從本朝拜。平章政事張萬公謂拜禮各便所習，不須改也，司空完顏襄曰：今諸人衽發皆從本朝之制，宜從本朝拜禮，松言是也。上乃命公裳則朝拜，諸色人便服則皆用本朝拜。
泰和二年九月癸亥，以皇子生，親謝南北郊。
按《金史·章宗本紀》云云。
泰和三年，拜天，射柳，宴群臣。
按《金史·章宗本紀》：泰和三年五月壬午，以重五，拜天，射柳，上三發三中。四品以上官侍宴魚藻殿。以天氣方暑，命兵士甲者釋之。
宣宗貞祐元年，以復舊名，告天地。
按《金史·宣宗本紀》：貞祐元年閏九月庚午，上復舊名珣，詔所司，告天地廟社。
興定三年七月，以地震，遣官祭地祇于上清宮。八月，祭后土于河中府。
按《金史·宣宗本紀》：興定三年四月癸未，陜西黑風晝起，有聲如雷，地大震。六月戊子，平涼等處地震。七月丁巳，遣徒單思忠以地震祭地祇于上清宮。八月戊辰，遣翰林侍讀學士趙秉文祭后土于河中府。
哀宗天興元年五月丙戌，拜天于大慶殿。秋七月丁亥，拜天于承天門下。
按《金史·哀宗本紀》云云。
天興二年，拜天于蔡州。
按《金史·哀宗本紀》：天興二年六月己卯，決策遷蔡。九月庚戌，以重九拜天于節度使廳，群臣陪從成禮。

元

憲宗二年，始以冕服拜天于日月山，合祭昊天后土，以太祖、睿宗配享。
按《元史·憲宗本紀》不載。　按《祭祀志》：元興朔漠，代有拜天之禮，衣冠尚質，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭。其意幽深元遠，報本反始，出于自然，而非強為之也。憲宗即位之二年秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。其十二日，又用孔氏子孫元措言，合祭昊天后土，始大合樂作牌位，以太祖、睿宗配享。歲甲寅，會諸王于顆顆腦兒之西，丁巳秋，駐蹕于軍腦兒，皆祭天于其地?！“?span style="color: Purple;">《輿服志》：憲宗壬子年秋八月，祭天于日月山，用冕服自此始。
世祖中統二年，祀天于恒州。
按《元史·世祖本紀》不載。　按《祭祀志》：世祖中統二年，親征北方。夏四月乙亥，躬祀天于舊恒州之西北，灑馬湩以為禮，皇族之外無得而與，皆如其初。
至元十二年，以受尊號，告天地，行一獻禮。
按《元史·世祖本紀》：至元十二年十二月戊申，中書左丞相忽都帶兒與內外文武百寮及緇黃耆庶，請上皇帝尊號曰憲天述道仁文義武大光孝皇帝，皇后曰貞懿順圣昭天睿文光應皇后?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：十二年十二月，以受尊號，遣使豫告天地，下太常檢討唐、宋、金舊儀，于國陽麗正門東南七里建祭臺，設昊天上帝、皇地祇位二，行一獻禮。自后國有大典禮，皆即南郊告謝焉。〈又〉祭告一獻儀，至元十二年所定。告前二日，郊祀令掃除壇壝內外，翰林國史院學士撰寫祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，進請御署訖，同御香上尊酒如常儀，迎至祠所齋宿。告日質明前三刻，禮直官引郊祀令率其屬詣壇，鋪筵陳設如儀。禮直官二員引告官等各具紫服，以次就位，東向立定。禮直官稍前曰有司謹具，請行事，贊者曰鞠躬，曰拜，曰興，曰拜，曰興，曰平身。禮直官先引執事官各就位，次詣告官前曰請詣盥爵洗位。至位，北向立，曰搢笏，曰盥手，曰帨手，曰洗爵，曰拭爵，曰出笏，曰詣酒尊所，曰搢笏，曰執爵，曰司尊者舉羃，曰酌酒。良醞令酌酒，曰以爵授執事者，告官以爵授執事者。曰出笏，曰詣昊天上帝、皇地祇神位前，北向立，曰稍前，曰搢笏，曰跪，曰上香，曰上香，曰三上香，曰祭酒，曰祭酒，曰三祭酒，曰以爵授捧爵官，曰出笏，曰俛伏興，曰舉祝官跪，曰舉祝，曰讀祝官跪，曰讀祝。讀訖，曰舉祝官奠祝版于案，曰俛伏興。告官再拜，曰鞠躬，曰拜，曰興，曰拜，曰興，曰平身，引告官以下降復位。禮直官贊曰再拜，曰鞠躬，曰拜，曰興，曰拜，曰興，曰平身，曰詣望燎位，燔祝版半燎，告官以下皆退。瘞之其坎于祭所壬地，方深足以容物。
至元十三年，以平宋，告天地，以國禮行事。
按《元史·世祖本紀》：至元十三年五月乙未朔，以平宋，遣官告天地、祖宗于上都之近郊?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：至元十三年五月，以平宋，遣使告天地，中書下太常議定儀物以聞。制若曰：其以國禮行事。
至元十八年三月甲辰，命天師張宗演即宮中奏赤章于天七晝夜。
按《元史·世祖本紀》云云。
成宗大德六年，遣左丞相哈剌哈孫代祭天地于南郊，始命獻官以下具公服行禮。
按《元史·成宗本紀》：大德六年三月甲寅，合祭昊天上帝、皇地祇于南郊，遣中書左丞相荅剌罕哈剌哈孫攝事?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孫攝事，為攝祀天地之始?！“?span style="color: Purple;">《輿服志》：大德六年春三月，祭天于麗正門外丙地，命獻官以下諸執事，各具公服行禮。是時，大都未有郊壇，大禮用公服自此始。大德九年二月，議郊祀禮。六月，以立皇太子，祭告上帝。七月，筑郊壇。十一月，遣官祀天于南郊。
按《元史·成宗本紀》：大德九年二月庚子，命中書議行郊祀禮。四月壬辰，中書省臣言：前代郊祀，以祖宗配享。臣等議：今始行郊禮，專祀昊天為宜。詔依所議行之。六月丙子朔，以立皇太子，遣中書右丞相荅剌罕哈剌哈孫告昊天上帝。秋七月辛亥，筑郊壇于麗正、文明門之南丙位，設郊祀署，令、丞各一員，太祝三員，奉禮郎二員，協律郎一員，法物庫官二員。十一月庚午，祀昊天上帝于南郊，牲用馬一、蒼犢一、羊豕鹿各九，其文舞曰《崇德之舞》，武舞曰《定功之舞》。以攝太尉、右丞相哈剌哈孫、左丞相阿忽臺、御史大夫鐵古迭而為三獻官。　按《祭祀志》：大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孫等言：去年地震星變，雨澤愆期，歲比不登。祈天保民之事，有天子親祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗廟、社稷，歲時攝官行事。祭天，國之大事也，陛下雖未及親祀，宜如宗廟、社稷，遣官攝祭，歲用冬至，儀物有司豫備，日期至則以聞。制若曰：卿言是也，其豫備儀物以待事。于是翰林、集賢、太常禮官皆會中書集議。博士疏曰：冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西漢元始間，始合祭天地。歷東漢至宋千有馀年，分祭合祭，迄無定論。集議曰：《周禮》，冬至圜丘禮天，夏至方丘禮地，時既不同，禮樂亦異。王莽之制，何可法也。今當循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之禮，續議以聞。按《周禮》，壇壝三成，近代增外四成，以廣天文從祀之位。集議曰：依《周禮》三成之制。然《周禮》疏云每成一尺，不見縱廣之度?？謮溪M隘，器物難容，擬四成制內減去一成，以合陽奇之數。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成縱廣五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二級。外設二壝，內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步，壝各四門。壇設于丙巳之地，以就陽位。按古者，親祀冕無旒，服大裘而加袞。臣下從祀，冠服歷代所尚，其制不同。集議曰：依宗廟見用冠服制度。按《周禮·大司樂》云：凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云門之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。集議曰：樂者所以動天地，感鬼神，必訪求深知音律之人，審五聲八音，以司肄樂。夏四月壬辰，中書復集議。博士言：舊制神位版用木。中書議，改用蒼玉金字，白玉為座。博士曰：郊祀尚質，合依舊制。遂用木主，長二尺五寸，闊一尺二寸，上圓下方，丹漆金字，木用松柏，貯以紅漆匣，黃羅帕覆之。造畢，有司議所以藏。議者復謂，神主廟則有之，今祀于壇，對越在上，非若他神無所見也。所制神主遂不用。七月九日，博士又言：古者祀天，器用陶匏，席用槁秸。自漢甘泉雍畤之祀，以迄后漢、晉、魏、南北二朝、隋、唐，其壇壝玉帛禮器儀仗，日益繁縟，浸失古者尚質之意。宋、金多循唐制，其壇壝禮器，考之于經，固未能全合，其儀法具在。當時名儒輩出，亦未嘗不援經而定也，酌古今以行禮，亦宜焉。今檢討唐、宋、金親祀、攝行儀注，并雅樂節次，合從集議。太常議曰：郊祀之事，圣朝自平定金、宋以來，未暇舉行，今欲修嚴，不能一舉而大備。然始議之際，亦須酌古今之儀，垂則后來。請從中書會翰林、集賢、禮官及明禮之士，講明去取以聞。中書集議曰：合行禮儀，非草創所能備。唐、宋皆有攝行之禮，除從祀受胙外，一切儀注，悉依唐制修之。八月十二日，太常寺言：尊祖配天，其禮儀樂章別有常典，若俟至日議之，恐匆遽有誤。于是中書省臣奏曰：自古漢人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等與平章何榮祖議，宗廟已依時祭享，今郊祀止祭天。制曰：可。是歲南郊，配位遂省。
大德十一年，武宗即位，遣官告謝南郊，始定祭告三獻儀。
按《元史·武宗本紀》：大德十一年五月甲申，皇帝即位于上都。秋七月甲子，命御史臺大夫鐵古迭兒、知樞密院事塔魯忽帶、中書平章政事床兀兒以即位告謝南郊?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：大德十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫鐵古迭兒即南郊告謝天地，主用柏素，質元書，為即位告謝之始?！〖栏嫒I儀，大德十一年所定。告前三日，三獻官、諸執事官具公服赴中書省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日質明，三獻官以下諸執事官各具法服。禮直官引監祭禮以下諸執事官，先入就位，立定。監祭禮點視陳設畢，復位，立定。太官令率齋郎出，禮直官引三獻司徒、太常禮儀院使、光祿卿入就位，立定。禮直官贊曰有司謹具，請行事，降神樂作六成止。太常禮儀院使燔牲首，復位，立定。奉禮贊三獻以下皆再拜，就位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，升壇詣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉幣，出笏，俛伏興，再拜訖，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗拭爵訖，詣酒尊所，酌酒訖，請詣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒于茅苴，出笏，俛伏興，俟讀祝訖，再拜，平立。請詣皇地祇酒尊所，酌獻并如上儀，俱畢，復位。禮直官引亞獻，并如初獻之儀，惟不讀祝，降復位。禮直官引終獻，并如亞獻之儀，降復位。奉禮贊賜胙，眾官再拜，在位者皆再拜。禮直官引三獻司徒、太常卿、光祿卿、監祭、監禮等官請詣望燎位，南向立定，俟燎玉幣祝版。禮直官贊可燎，禮畢。
武宗至大二年，議行北郊禮，并定南北二郊配位。
按《元史·武宗本紀》：至大二年十一月乙酉，尚書及太常禮儀院言：郊祀者，國之大禮。今南郊之禮已行而未備，北郊之禮尚未舉行，今年冬至祀天南郊，請以太祖皇帝配；明年夏至祀地北郊，請以世祖皇帝配。制可?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：至大二年十二月甲辰朔，尚書太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝參政等復奏曰：南郊祭天于圜丘，大禮已舉。其北郊祭皇地祇于方澤，并神州地祇、五岳四瀆、山林川澤及朝日夕月，此有國家所當崇禮者也。當圣明御極而弗舉行，恐遂廢弛。制若曰：卿議甚是，其即行焉。至大三年正月，定北郊從祀儀。十一月，有事南郊，以太祖配。
按《元史·武宗本紀》：至大三年春二月甲子，以上皇太后尊號，告祀南郊。冬十月丙午，三寶奴及司徒田忠良等言：曩奉旨舉行南郊配位從祀，北郊方丘、朝日夕月典禮。臣等議，欲祀北郊，必先南郊。今歲冬至，祀圜丘，尊太祖皇帝配享，來歲夏至，祀方丘，尊世祖皇帝配享，春秋朝日夕月，實合祀典。有旨：所用儀物，其令有司速備之。十一月丙申，有事于南郊，尊太祖皇帝配享昊天上帝?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：至大三年春正月，中書禮部移太常禮儀院，下博士擬定北郊從祀、朝日夕月禮儀。博士李之紹、蔣汝礪疏曰：按方丘之禮，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在國之北。禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，幣用黃繒，配以后稷。其方壇之制，漢去都城四里，為壇四陛。唐去宮城北十四里，為方壇八角三成，每成高四尺，上闊十六步，設陛。上等陛廣八尺，中等陛一丈，下等陛廣一丈二尺。宋至徽宗始定為再成。歷代制雖不同，然無出于三成之式。今擬取坤數用六之義，去都城北六里，于壬地選擇善地，于中為方壇，三成四陛，外為三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以應澤中之制。宮室、墻圍、器皿色，并用黃。其再成八角四陛，非古制，難用。其神州地祇以下從祀，自漢以來，歷代制度不一，至唐始因隋制，以岳鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，各從其方從祀。今盍參酌舉行。秋九月，太常禮儀院復下博士，檢討合用器物。十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰從祀。
仁宗皇慶二年二月甲子，以皇后受冊寶，遣官祭告天地于南郊。
按《元史·仁宗本紀》云云。
延祐元年，太常寺請立北郊，不允。
按《元史·仁宗本紀》：延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣請立北郊，不允?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣請立北郊。帝謙遜未遑，北郊之議遂輟。
英宗至治二年，詔議南郊祀典，敕停今年冬祀。
按《元史·英宗本紀》：至治二年秋九月庚申，敕停今年冬祀南郊。　按《祭祀志》：英宗至治二年九月，有旨議南郊祀事。中書平章賈閭，御史中丞曹立，禮部尚書張野，學士蔡文淵、袁桷、鄧文原，太常禮儀院使王緯、田天澤，博士劉致等會都堂議：一曰年分，按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨欽依。二曰神位。《周禮·大宗伯》，以禋祀祀昊天上帝。注謂：昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰蒼璧禮天。注云：此禮天以冬至，謂天皇大帝也。在北極，謂之北辰。又云：北辰天皇耀魄寶也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有數名。今按《晉書·天文志·中宮》鉤陳口中一星曰天皇大帝，其神耀魄寶。《周禮》所祀天神，止言昊天上帝。鄭氏以星經推之，乃謂即天皇大帝。然漢、魏以來，名號亦復不一。漢初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晉曰昊天上帝，與《周禮》合。唐、宋以來，壇上既設昊天上帝，第一等復有天皇大帝，其五天帝與太一、天一等，皆不經見。本朝大德九年，中書圓議，止依《周禮》，祀昊天上帝。至大三年圓議，五帝從享，依前代通祭。三曰配位。《孝經》曰：孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天。又曰：郊祀后稷以配天。此郊之所以有配也。漢、唐以下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圓議取旨。四曰告配。《禮器》曰：魯人將有事于上帝，必先有事于頖宮。注：告后稷也，告之者，將以配天也。告用牛一。《宋會要》于致齋二日，宿廟告配，凡遣官犧尊豆籩，行一獻禮。至大三年十一月二十一日，質明行事。初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告，圓議取旨。五曰大裘冕。《周禮》司裘掌為大裘，以共王祀天之服，鄭司農云，黑羊裘，服以祀天，示質也。弁師掌王之五冕，注：冕服有六，而言五者，大裘之冕蓋無旒，不聯數也。《禮記·郊特牲》曰：郊之祭也，迎長日之至也。祭之日，王被袞以象天，戴冕十有二旒，則天數也。陸佃曰：禮不盛服不充，蓋服大裘以袞襲之也。謂冬祀服大裘，被之以袞。開元及開寶《通禮》，鑾駕出宮，服袞冕至大次，質明改服大裘冕而出次。《宋會要》紹興十三年，車駕自廟赴青城，服通天冠、絳紗袍，祀日服大裘袞冕。圓議用袞冕，取旨。六曰匏爵。《郊特牲》曰：郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。注謂：陶瓦器，匏用酌獻酒。《開元禮》、《開寶禮》皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圓議正位用匏，配位飲福用玉爵，取旨。七曰戒誓。唐《通典》引《禮經》，祭前期十日親戒百官及族人，太宰總戒群官。唐前祀七日，《宋會要》十日。《纂要》太尉南向，司徒、亞終獻、一品、二品從祀北向，行事官以次北向，禮直官以誓文授之太尉讀。今天子親行大禮，止令禮直局管勾讀誓文。圓議令管勾代太尉讀誓，刑部尚書蒞之。八曰散齋、致齋。《禮經》前期十日，唐、宋、金皆七日，散齋四日，致齋三日。國朝親祀太廟七日，散齋四日于別殿，致齋三日于大明殿。圓議依前七日。九曰藉神席。《郊特牲》曰：莞簟之安，而蒲越槁秸之尚。注：蒲越槁秸，藉神席也。《漢舊儀》高帝配天紺席，祭天用六綵綺席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫譚以為天地尚質，宜皆勿修，詔從焉。唐麟德二年，詔曰：自處以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以蒼，其馀各視其方色。宋以褥加席上，禮官以為非禮。元豐元年，奉旨不設。國朝大德九年，正位槁秸，配位蒲越，冒以青繒。至大三年，加青綾褥，青錦方座。圓議合依至大三年于席上設褥，各依方位。十曰犧牲。《郊特牲》曰：郊特牲而社稷太牢。又曰：天地之牛角繭栗。秦用騮駒。漢文帝五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犢。隋上帝、配帝，蒼犢二。唐開元用牛。宋正位用蒼犢一，配位太牢一。國朝大德九年，蒼犢二，羊豕各九。至大三年，馬純色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野豬一十八，羊一十八，圓議依舊儀。神位配位用犢外，仍用馬，其馀并依舊日已行典禮。十一曰香鼎。大祭有三，始煙為歆神，始宗廟則焫蕭祼鬯，所謂臭陽達于墻屋者也。后世焚香，蓋本乎此，而非《禮經》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圓議依舊儀。十二曰割牲。《周禮·司士》凡祭祀，帥其屬而割牲，羞俎豆。又《諸子》，大祭祀正六牲之體。《禮運》云腥其俎，熟其殽，體其犬豕牛羊。注云：腥其俎，謂豚解而腥之，為七體也。熟其殽，謂體解而爓之，為二十一體也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。七體，謂脊、兩肩、兩拍、兩髀。二十一體，謂肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、橫脊、正脅、短脅、代脅并腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年，詳定禮文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有體解。豚解則為七，以薦腥；體解則為二十一，以薦熟。蓋犬豕牛羊，分別骨肉貴賤，其解之為體，則均也。皇朝馬牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用國禮。圓議依舊儀。十三曰大次、小次。《周禮·掌次》，王旅上帝，張氈案皇邸。唐《通典》前祀三日，尚舍直長施大次于外壝東門之內道北，南向。《宋會要》前祀三日，儀鸞司帥其屬，設大次于外壝東門之內道北，南向；小次于午階之東，西向。《曲禮》曰：踐阼，臨祭祀。《正義》曰：阼主階也。天子祭祀履主階行事，故云踐阼。宋元豐詳定禮文所言，《周禮》宗廟無設小次之文。古者人君臨位于阼階。蓋阼階者，東階也。惟人主得位主階行事。今國朝太廟儀注，大次、小次皆在西，蓋國家尚右，以西為尊也。圓議依祀廟儀注。續具未議：一曰禮神玉。《周禮·大宗伯》，以禋祀祀昊天上帝。注：禋之言煙也。周人尚臭，煙氣之臭聞者。積柴實牲體焉，或有玉帛。《正義》曰：或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辭也。崔氏云，天子自奉玉帛牲體于柴上，引《詩》圭璧既卒，是燔牲玉也。蓋卒者，終也。謂禮神既終，當藏之也。正經即無燔玉明證。漢武帝祠太乙，胙馀皆燔之，無玉。晉燔牲幣，無玉。唐、宋乃有之。顯慶中，許敬宗等修舊禮，乃云郊天之有四圭，猶宗廟之有圭瓚也，并事畢收藏，不在燔列。宋政和禮制局言：古祭祀無不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，蓋事已則藏焉，有事則出而復用，未嘗有燔瘞之文。今后大祀，禮神之玉時出而用，無得燔瘞。從之。蓋燔者取其煙氣之臭聞。玉既無煙，又且無氣，祭之日但當奠于神座，既卒事，則收藏之。二曰飲福。《特牲饋食禮》曰，尸九飯，親嘏主人。《少牢饋食禮》尸十一飯，尸嘏主人。嘏，長也，大也。行禮至此，神明已饗，盛禮俱成，故膺受長大之福于祭之末也。自漢以來，人君一獻才畢而受嘏。唐《開元禮》太尉未升堂，而皇帝飲福。宋元豐三年，改從亞終獻，既行禮，皇帝飲福受胙。國朝至治元年親祀廟儀注，亦用一獻畢飲福。三曰升煙。禋之言煙也，升煙所以報陽也。祀天之有禋柴，猶祭地之瘞血，宗廟之祼鬯。歷代以來，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆為未允。祭之日，樂六變而燔牲首，牲首亦陽也。祭終，以爵酒饌物及牲體，燎于壇。天子望燎，柴用柏。四曰儀注。《禮經》出于秦火之后，殘闕脫漏，所存無幾。至漢，諸儒各執所見。后人所宗，惟鄭康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐《開元禮》、杜佑《通典》，五禮略完。至宋《開寶禮》并《會要》與郊廟奉祠禮文，中間講明始備。金國大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，禮樂之興，政在今日。況天子親行大禮，所用儀注，必合講求。大德九年，中書集議，合行禮儀依唐制。至治元年已有祀廟儀注，宜取大德九年、至大三年并今次新儀，與唐制參酌增損修之。侍儀司編排鹵簿，太史院具報星位，分獻官員數及行禮并諸執事官，合依至大三年儀制亞終獻官，取旨。是歲，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可權止。
泰定帝泰定元年三月癸卯，命中書平章政事乃馬臺攝祭南郊，以冊皇后、皇太子告。
按《元史·泰定帝本紀》云云。
泰定三年冬十一月甲申，御史趙師魯又請親祀郊廟，帝嘉納之。
按《元史·泰定帝本紀》云云。
泰定四年正月，御史臺臣請親祀郊廟，詔仍命攝祀。閏九月，郊祀天地。
按《元史·泰定帝本紀》：泰定四年春正月乙巳，御史臺臣請親祀郊廟，帝曰：朕遵世祖舊制，其命大臣攝之。閏九月甲戌，命祀天地，享太廟，致祭五岳四瀆、名山大川?！“?span style="color: Purple;">《祭祀志》：泰定四年春正月，御史臺臣言：自世祖迄英宗，咸未親郊，惟武宗、英宗親享太廟，陛下宜躬祀郊廟。制曰：朕當遵世祖舊典，其命大臣攝行祀事。閏九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四瀆、名山大川。