精品伊人久久大香线蕉,开心久久婷婷综合中文字幕,杏田冲梨,人妻无码aⅴ不卡中文字幕

打開APP
userphoto
未登錄

開通VIP,暢享免費(fèi)電子書等14項(xiàng)超值服

開通VIP
欽定古今圖書集成經(jīng)濟(jì)匯編禮儀典  第一百五十二卷

欽定古今圖書集成經(jīng)濟(jì)匯編禮儀典

 第一百五十二卷目錄

 天地祀典部匯考六
  唐二〈元宗開元五則〉

禮儀典第一百五十二卷

天地祀典部匯考六

唐二

元宗開元 年,張九齡表請(qǐng)郊祀。
《唐書·元宗本紀(jì)》不載。按《張九齡傳》:元宗即位,未郊見,九齡建言:天,百神之君,王者所由受命也。自古繼統(tǒng)之主,必有郊配,蓋敬天命,報(bào)所受也。不以德澤未洽,年谷未登,而闕其禮。昔者周公郊祀后稷以配天,謂成王幼沖,周公居攝,猶用其禮,明不可廢也。漢丞相匡衡曰:帝王之事,莫重乎郊祀。董仲舒亦言:不郊而祭山川,失祭之序,逆于禮,故《春秋》非之。臣謂衡、仲舒古之知禮。皆以郊之祭所宜先也。陛下紹休圣緒,于今五載,而未行大報(bào),考之于經(jīng),義或未通。今百谷嘉生,鳥獸咸若,夷狄內(nèi)附,兵革用弭,乃怠于事天,恐不可以訓(xùn)。愿以迎日之至,升紫壇,陳采席,定天位,則圣典無(wú)遺矣。
開元八年三月,遣官攝祠南郊。
《唐書·元宗本紀(jì)》不載。按《冊(cè)府元龜》:開元八年三月敕:頃歲未登,水旱不節(jié)。今春事方起,農(nóng)桑是憂。祈于上元,福茲下土。式展郊禋之禮,以申誠(chéng)請(qǐng)之心。宜令左常侍元行沖攝侍中祠南郊太常長(zhǎng)官,分祭華岳溫湯。
開元十一年二月壬子,如汾陰,祠后土。十一月戊寅,有事于南郊,大赦。
《唐書·元宗本紀(jì)》云云。按《禮樂志》:開元十一年,親享圜丘,中書令張說(shuō)、衛(wèi)尉少卿韋絳為禮儀使,乃以高祖配,而罷三祖并配。
《冊(cè)府元龜》:開元十一年九月癸未,制曰:帝王承天,必崇告類之典。文武尊祖,是遵嚴(yán)配之義。所以克荷成命,昭升前烈。蓋王者之子道,乃圣人之神教。朕以寡昧,猥承丕緒。獲主祭祀,一紀(jì)于茲。輔相之宜,下不足以被物。馨香之德,上不足以動(dòng)天。故歲咸不登,刑且未恤,內(nèi)省為愧,大禮猶郁。星晷驟遷,夙夜祗懼。今四夷內(nèi)附,諸侯率職,群生和洽,百物阜蕃。猶恐教或未孚,求之皇極,誠(chéng)有不達(dá)觀于國(guó)風(fēng),故親巡河?xùn)|祈谷,脽上神歆有答,歲物以冀。此皆先圣無(wú)疆之休,上元啟佑之貺。冀因報(bào)謁,式展誠(chéng)敬。宜以迎日之至,允備郊天之禮。所司詳擇舊典以聞。十一月戊寅,親祠南郊。
《文獻(xiàn)通考》:開元十一年,上將還西京,便幸并州,兵部尚書張說(shuō)進(jìn)言曰:陛下今因行幸,路由河?xùn)|,有漢武后土之祀,此禮久闕,歷代莫能行之。望陛下紹斯墜典,以為三農(nóng)祈谷,此誠(chéng)萬(wàn)姓之福。至十二年二月二十二日,祠后土于汾陰脽上。太史奏:榮光出河,休氣四塞,祥風(fēng)繞壇,日揚(yáng)其光。初,有司奏修壇掘地獲古銅鼎二,其大者容四升,小者容一升,色皆青。又獲古磚,長(zhǎng)九寸,有篆書千秋萬(wàn)歲字,及長(zhǎng)樂未央字。又有赤兔見于壇側(cè)。以中書令張嘉貞為壇場(chǎng)使,將作少監(jiān)張景為壇場(chǎng)副使,張說(shuō)為禮儀使。
開元十五年,定每年九月,于南郊雩壇行享禮,以睿宗配。
《唐書·元宗本紀(jì)》不載。按《杜佑·通典》:開元十五年,太常博士錢嘉會(huì)上議曰:準(zhǔn)月令及今,九月農(nóng)功畢,大享五帝于明堂。貞觀及神龍皆于南郊報(bào)祭。中間寢廢,有虧祀典。準(zhǔn)孝經(jīng)宗祀文王于明堂以配上帝,請(qǐng)每年九月,于南郊雩壇行享禮,以睿宗皇帝配。從之。
開元二十年,《開元禮》成,始定郊祀迎氣之禮。冬十一月,如汾陰,祀后土。
《唐書·元宗本紀(jì)》:開元二十年十一月庚申,如汾陰,祠后土。按《禮樂志》:開元中,起居舍人王仲丘議曰:按《貞觀禮》祈谷祀感帝,而《顯慶禮》祀昊天上帝。《傳》曰:郊而后耕。《詩(shī)》曰:噫嘻春夏,祈谷于上帝。《禮記》亦曰:上辛祈谷于上帝。而鄭元乃云:天之五帝迭王,王者之興必感其一,因別祭尊之。故夏正之月,祭其所生之帝于南郊,以其祖配之。故周祭靈威仰,以后稷配,因以祈谷然。則祈谷非祭之本意,乃因后稷為配爾,此非祈谷之本義也。夫祈谷,本以祭天也,然五帝者五行之精,所以生九谷也,宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。又曰:《月令》,大雩、大享帝,皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享,《貞觀禮》皆祭五方帝,而《顯慶禮》皆祭昊天上帝,宜兼用之以合大雩、大享之義。既而蕭嵩等撰定《開元禮》,雖未能合古,而天神之位別矣。至二十年,蕭嵩等定禮,而祖宗之配定矣。
《舊唐書·元宗本紀(jì)》:開元二十年九月乙巳,中書令蕭嵩等奏上《開元新禮》。十一月庚午,祀后土于脽上,大赦天下。按《禮儀志》:開元二十年,蕭嵩為中書令,改撰新禮。祀天一歲有四,祀地有二。冬至,祀昊天上帝于圜丘,高祖神堯皇帝配,中官加為一百五十九座,外官減為一百四座。其昊天上帝及配帝二座,每座籩用十二,簋、簠、豋、俎各一。上帝則太樽、著樽、犧樽、象樽、壺樽各二,山罍六。配帝則不設(shè)太樽及壺樽,減山罍之四,馀同上帝。五方帝座則籩、豆各十,簋、簠、豋、俎各一,太樽二。大明、夜明,籩、豆各八,馀同五方帝。內(nèi)官每座籩、豆二,簋、俎各一。內(nèi)官以上設(shè)樽于十二階之間。內(nèi)官每道間著樽二,中官犧樽二,外官著樽二,眾星壺樽二。正月上辛,祈谷,祀昊天上帝于圜丘,以高祖配,五方帝從祀。其上帝、配帝,籩、豆等同冬至之?dāng)?shù)。五方帝,太樽、著樽、犧樽、山罍各一,籩、豆等亦同冬至之?dāng)?shù)。孟夏,雩祀昊天上帝于圜丘,以太宗配,五方帝及太昊等五帝、勾芒等五官?gòu)撵搿F渖系叟涞邸⑽宸降郏e、豆各八,簋、簠、豋、俎各一。五官每座籩、豆各二,簋、簠及俎各一。季秋,大享于明堂,祀昊天上帝,以睿宗配。
《開元禮》:皇帝冬至祀圜丘,齋戒,前祀七日,皇帝散齋四日于別殿;致齋三日,其二日于太極殿,一日于行宮。前致齋一日,尚舍奉御設(shè)御幄于太極殿西序及室內(nèi),俱東向;尚舍直長(zhǎng)張帷于前楹下。致齋之日,質(zhì)明,諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻,侍中版奏:請(qǐng)中嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì),入陳于殿庭如常儀。通事含人引文武五品已上,褲褶陪位如式。諸侍衛(wèi)之官各服其器服,諸侍臣并結(jié)佩。俱詣閣奉迎。上水二刻,侍中版奏:外辦。上水三刻,皇帝服袞冕,〈上辛服通天冠、絳紗袍。〉結(jié)佩,乘輿出自西房,曲直華蓋,警蹕侍衛(wèi)如常儀。皇帝即御座,東向坐,侍臣夾侍如常。一刻頃,侍中前跪,奏稱:侍中臣某言,請(qǐng)降就齋室。俛伏,興,還侍位。皇帝降座,入室。文武侍臣各還本司,直衛(wèi)者如常,通事舍人分引陪位者以次出。凡應(yīng)祀之官,散齋四日,致齋三日。散齋皆于正寢。致齋二日于本司,一日于祀所。其無(wú)本司者,皆于祀所焉。近侍之官應(yīng)從升者及從祀群官、諸方客使,各于本司、館,清齋一宿。無(wú)本司,各于家正寢。諸祀官致齋之日,給酒食及明衣布,各習(xí)禮于齋所。
攝事,無(wú)皇帝齋儀。上辛、雩祀同。

光祿卿監(jiān)取明水火。大官令取水于陰鑒,取火于陽(yáng)燧。火以供爨,水以實(shí)樽焉。前祀二日,太尉告高祖神堯皇帝廟,如常告之儀。
告以配神作主。雩祀,侑孟夏,告太宗文武皇帝廟。

前祀一日,諸衛(wèi)令其屬未后一刻各以其器服守壝,每門二人,每隅一人。與太樂工人俱清齋一宿焉。陳設(shè),前祀三日,尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之內(nèi)道北,南向。
攝事,守宮設(shè)祀官、公卿已下次于東壝之外道南,北向西上焉。

尚舍奉御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次〈上辛、雩祀,守宮設(shè)文武侍臣次焉。〉于大次之前,文官在左,武官在右,俱相向。〈上辛、雩祀,于大次之后,俱南向。〉設(shè)諸祀官次于東壝之外道南,從祀文官九品已上于祀官之東,東方、南方朝集使于文官之東,東方、南方蕃客又于其東,俱重行,每等異位,北向西上。介公、酅公于西壝之外道南,武官九品已上于介、酅公之西,西方、北方朝集使于武官之西,西方、北方蕃客又于其西,俱重行,每等異位,北向東上。
其褒圣侯若在朝位,于文官三品之下。攝事無(wú)大次、褒圣等儀。上辛、雩祀同。

設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門西門之外道北,南向;北門之外道東,西向。
壇上及東方、南方午陛之東,饌陳于東門外;西方及南方午陛之西,饌陳于西門外;北方之饌陳于北門外。上辛、雩祀但有壝東方之外饌焉。

前祀二日,太樂令設(shè)宮懸之樂于壇南內(nèi)壝之外。東方西方磬簴起北,鐘簴次之;南方北方磬簴起西,鐘簴次之。設(shè)十二镈鐘于編懸之間,各依辰位。樹雷鼓于北懸之內(nèi),道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于懸內(nèi)。柷在左,敔在右。設(shè)歌鐘歌磬于壇上近南,北向,磬簴在西,鐘簴在東。其匏竹者立于壇下,重行,北向,相對(duì)為首。諸工人各位于懸后,東方、西方以北為上,南方、北方以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴于燎壇,其壇于神壇之壬地,內(nèi)壝之外。方一丈,高丈二尺,開上南出戶,方六尺。前祀一日,奉禮設(shè)御位于壇之北,南向。設(shè)祀官、公卿位于內(nèi)壝東門之外。
上辛、雩祀則東門內(nèi),攝事亦然。

道南,分獻(xiàn)之官于公卿之南,
上辛、雩祀無(wú)分獻(xiàn)位,以下皆然。
執(zhí)事者位于其后,每等異位,俱重行,西向北上。設(shè)御
史位于壇下,一位于東南,西向;一位于西南,東向。設(shè)奉禮位于樂懸東北,贊者二人在南,差退,俱西向。又設(shè)奉禮、贊者位于燎壇東北,西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西,東向。設(shè)太樂令位于北懸之間,當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品已上位于執(zhí)事之南,東方、南方朝集使于文官之南,東方、南方蕃客又于其南,俱每等異位,重行,西面北上。介公、酅公位于中壝。西門之內(nèi)道南,武官九品已上位于介公、酅公之南,西方、北方朝集使于武官之南,西方、北方蕃客又于其南,俱每等異位,重行,東向北上。
其褒圣侯,于文官三品之下。諸州使人,各分方位,于朝集使之后。攝事無(wú)褒圣已上至從祀位。

又設(shè)祀官及從祀群官等門外位,于東西壝門之外,如設(shè)次之式。設(shè)牲榜于東壝之外,當(dāng)門西向。蒼牲一、又青牲一在北,少退,南上。次赤牲一、黃牲一、白牲一、黑牲一,〈雩祀五方色牲各二。〉又赤牲一、白牲一〈上辛、雩祀無(wú)日月牲。〉在南,皆少退,以北為上。又設(shè)廩犧令位于牲西南,史陪其后,俱北向。設(shè)諸太祝位于牲東,各當(dāng)牲后,祝史陪其后,俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前,近北,又設(shè)御史位于太常卿之西,俱南向。設(shè)酒樽之位,上帝太樽二,犧樽二,山罍二,在壇上東南隅,北向。象樽二,壺樽二,山罍四,在壇下南陛之東,北向。俱西上。設(shè)配帝著樽二,犧樽二,象樽二,山罍二,在壇上于上帝酒樽之東,北向西上。五帝日月各太樽二,在第一等。
上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、罍二,在第一等,神座之左而右向,無(wú)日月已下諸座,攝事亦然也。

內(nèi)官每陛間各象樽二,在第二等。中官每陛間各壺樽二,在第三等。外官每階間各摡樽二,在壇下。眾星每道間各散樽二,于內(nèi)壝之外。凡樽各設(shè)于神座之左而右向。樽皆加勺、冪。五帝日月以上,皆有坫以置爵。雩祀無(wú)日月以下樽,其五帝太樽犧樽各二,罍一,在第一等;五人帝犧樽各二,在第二等;五官象樽各二,在壇下。設(shè)御洗于午陛東南,亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗于卯陛之南,俱北向。
攝儀但設(shè)洗午陛東南,北面。雩祀設(shè)五獻(xiàn)之洗于御東南,五官洗于樽北。

設(shè)分獻(xiàn)罍洗,罍水在洗東,篚在洗西,南肆。篚實(shí)以巾、爵。篚冪各于其方陛道之左,俱內(nèi)向。執(zhí)樽罍篚冪者,各于罍篚冪之后。設(shè)玉幣之篚于壇上下樽坫之所。祀前一日晡后,
上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。

太史令、郊社令各常服,帥其屬升,設(shè)昊天上帝神座于壇上北方,南向,席以槁秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座
雩祀則設(shè)太宗文武圣皇帝神座焉。

于東方,西向,席以莞。設(shè)五方帝、日、月神座于壇第一等,青帝于東陛之北,赤帝于南陛之東,黃帝于南陛之西,白帝于西陛之南,黑帝于北陛之西,
雩祀又設(shè)五人帝座于第二等,如五方之陛位。又設(shè)五官座于壇下東南,西向北上。無(wú)日月以下諸星位。

大明于東陛之南,〈上辛并無(wú)大明以下位矣。〉夜明于西陛之北,席皆以槁秸。又設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十五座于第二等十有二陛之間,各依方面,凡座皆內(nèi)向。其內(nèi)官有北辰座于東陛之北,曜魄寶于北陛之西,北斗于南陛之東,天一、太一皆在北斗之東,五帝內(nèi)座于曜魄寶之東,差在行位前。又設(shè)二十八宿及中官百五十九座于第三等,其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺(tái)、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座,并差在行位前。又設(shè)外官五百座于內(nèi)壝之內(nèi),又設(shè)眾星三百六十座于內(nèi)壝之外,各依方次十有二道之間,席皆以莞。設(shè)神位各于座首。所司陳異寶及嘉瑞等于樂懸之北東西廂。
昊天上帝及配帝、五帝、日月之座設(shè)訖,卻收,至祀日未明五刻,郊社令、太史令各服其服,升壇重設(shè)之。其內(nèi)官中官外官眾星等諸座,一設(shè)定不收也。

省牲器,省牲之日,午后十刻,去壇二百步所,
享明堂則于明堂所,享廟則于廟所,皆二百步所焉。

諸衛(wèi)之屬禁斷行人。
廟享則太令整拂神幄焉。

晡后二刻,郊社令丞帥府史三人、諸儀二人。及齋郎,以樽、坫、篚、冪入設(shè)于位。
廟享則籩豆簋钘皆設(shè)位,加以巾蓋。諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛,升廟堂者升自東陛焉。

晡后三刻,謁者、贊引各引祀官、公卿已下俱就東壝門外位,
廟享則無(wú)壝外公卿位焉。

諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空。贊引御史,入詣壇東陛,升,行掃除于上,降,行樂懸于下,訖,出還本位。初,司空將升,又謁者引太常卿,贊引引御史,入詣壇東陛,升,視滌濯,訖,
于視濯,執(zhí)尊者皆舉冪告絜。廟享升東階。

引降就省牲位,南向立。廩犧令少前,曰:請(qǐng)省牲。退復(fù)位。太常卿省牲。廩犧令又前,舉手曰:腯。還本位。諸太祝各循牲一匝,四向舉手曰:充。俱還本位。諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚,授太官。謁者引光祿卿詣廚,省鼎鑊,申視濯溉。謁者、贊引各引祝官、御史。省視饌具。俱還齋所。
享廟則進(jìn)饌者入徹籩豆簋簠钘豋以出而已。

祀日,未明五刻,太官令帥宰人以鑾刀割牲,祝史以豆取毛血,各置于饌所,遂烹牲。
廟享毛血每座共實(shí)一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋,每座各實(shí)一豆。俱置饌所。膟膋,腸間脂也。

鑾駕出宮,前出宮三日,本司宣攝內(nèi)外,各供其職。尚舍設(shè)行宮于壇東,南向,隨地之宜。守宮設(shè)從祀官五品已上次于承天門外東西朝堂,如常儀。前二日,太樂令設(shè)宮懸之樂于殿庭,如常儀。駕出,懸而不作。其日晝漏上水五刻,鑾駕發(fā)引。發(fā)引前七刻,搥一鼓,為一嚴(yán)。三嚴(yán)時(shí)節(jié),前一日侍中奏裁也。侍中奏開宮殿門及城門。未明五刻,搥二鼓,為再嚴(yán)。侍中版奏:請(qǐng)中嚴(yán)。奉禮郎設(shè)從祀群官五品已上位,文官于東朝堂之前,西向,武官于西朝堂之前,東向,俱重行北上。從祀群官五品已上依時(shí)刻俱集朝堂次,各服其服。
其六品已下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、諸方客使等,并駕出之日便赴祀所。

所司陳大駕鹵簿于朝堂。發(fā)前二刻,搥三鼓,為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與钑戟,以次入陳于殿庭。通事舍人引從祀群官各就朝堂前位。諸侍衛(wèi)之官各服其器服。侍中、中書令已下,俱詣西階奉迎。侍中負(fù)寶如式。乘黃令進(jìn)玉輅于太極殿西階之前,南向。千牛將軍一人執(zhí)長(zhǎng)刀立于輅前,北向。黃門侍郎一人在侍臣之前,贊者二人在黃門之前。侍中版奏:外辦。太仆卿攝衣而升,正立執(zhí)轡。皇帝服袞冕,〈上辛服通天冠絳紗袍。〉乘輿以出,降自西階,稱警蹕如常。千牛將軍執(zhí)轡,皇帝升輅,太仆卿立授綏,侍中、中書令已下夾侍如常。黃門侍郎進(jìn),當(dāng)鑾駕前跪,奏稱:黃門侍郎臣某言,請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。俛伏,興,退復(fù)位。
凡黃門侍郎奏請(qǐng),皆進(jìn)鑾駕前,跪,奏稱具官臣某言,訖,俛伏,興。

鑾駕動(dòng),又稱警蹕,黃門侍郎與贊者夾引以出,千牛將軍夾路而趨。駕出承天門,至侍臣上馬所,黃門侍郎退稱:侍臣上馬。贊者承傳,文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官各督其屬,左右翊駕,在黃麾內(nèi)。符寶郎奉六寶與殿中監(jiān)后部從,在黃鉞內(nèi)。侍中、中書令已下夾侍于輅前,贊者在供奉官人內(nèi)。侍臣上馬畢,黃門侍郎奏稱:請(qǐng)敕車右升。侍中前承制,退稱:制曰可。黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖,黃門侍郎奏稱:請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動(dòng),稱警蹕,鼓傳音如常。不鳴鼓吹,不得諠嘩。其從祀之官,在元武隊(duì)后如常儀。駕將至,諸祀官俱朝服結(jié)佩,謁者引立于次前,重行,北向西上。駕至行宮南門外,回輅南向。將軍降,立于輅右。侍中進(jìn),當(dāng)鑾駕前跪,奏稱:侍中臣某言,請(qǐng)降輅。俛伏,興,還侍立。皇帝降輅,乘輿入行宮,傘扇華蓋侍衛(wèi)警蹕如常儀,宿衛(wèi)如式。謁者、贊引各引祀官,通事舍人分引文武群官,集行宮朝堂,文左武右,舍人承旨敕群官等各還次。奠玉帛,祀日,未明三刻,諸祀官及從祀之官各服其服。郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、罍、玉、幣。
凡六樽之次,太樽為上,實(shí)以汎齊;著樽次之,實(shí)以醴齊;犧樽次之,實(shí)以盎齊;象樽次之,實(shí)以醍齊;壺樽次之,實(shí)以汎齊;山罍為下,實(shí)以三酒。配帝著樽為上,實(shí)以汎齊;犧樽次之,實(shí)以醴齊;象樽次之,實(shí)以盎齊;山罍為下,實(shí)以清酒。五帝日月俱以太樽實(shí)以汎齊,其內(nèi)官之象樽實(shí)以醍齊,中官之壺樽實(shí)以汎齊,外官之概樽實(shí)以清酒,眾星之散樽實(shí)以旨酒。齊皆加明水,酒皆加元酒,各實(shí)于上樽。玉,上帝以蒼璧,青帝以青圭,赤帝以赤璋,白帝以騶虞,黑帝以元璜,黃帝以黃琮,日月以圭璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼,天帝、日月、內(nèi)官已下,各從方色。各長(zhǎng)丈八尺。上辛,則五方帝各大樽為上,實(shí)以汎齊;著樽次之,實(shí)以醴齊;犧樽次之,實(shí)以盎齊。其用玉,昊天上帝以四圭有邸,馀同。無(wú)日月已下樽。雩祀同圜丘,又有五人帝之幣,亦放其方也。

太祝以玉幣置于篚。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簠簋等,各設(shè)于饌幔內(nèi)。未明二刻,奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史與執(zhí)樽罍篚羃者,入自東壝門,當(dāng)壇南重行,北面西上。立定,奉禮曰:再拜。贊者承傳,御史以下皆再拜。訖,執(zhí)樽罍篚羃者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛,御史一人、太祝二人升,行掃除于上,及第一等;御史一人、太祝七人升,行掃除于下。訖,各引就位。
上辛、雩祀,贊引引御史、諸太祝掃除于上,令史、祝史掃除于下。

未明一刻,謁者、贊引各引祀官及從祀群官、客使等俱就門外位。
攝儀無(wú)從祀群官、客使,上辛、雩祀同。

太樂令帥工人、二舞次入就位,文舞入陳于懸內(nèi),武舞立于懸南道西。其升壇者皆脫履于下,降納如常。謁者引司空入就位。立定,奉禮曰:再拜。司空再拜,訖,謁者引司空詣壇東陛,升,行掃除于上,降,行樂懸于下,訖,引復(fù)位。謁者、贊者各引祀官及從祀群官、客使等,次入就位。初,未明三刻,諸衛(wèi)列大駕仗衛(wèi),陳設(shè)如式。侍中版奏:請(qǐng)中嚴(yán)。乘黃令進(jìn)玉輅于行宮南門外,回輅南向。未明一刻,侍中版奏:外辦。皇帝服袞冕,乘輿以出,傘扇華蓋侍衛(wèi)如常儀。侍中負(fù)寶,陪從如式。皇帝升輅如初。黃門侍郎奏:請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。還侍立。鑾駕動(dòng),稱警蹕如常,千牛將軍夾路而趨。駕至大次門外,回輅南向。侍中進(jìn),當(dāng)鑾駕前,奏稱:侍中臣某言,請(qǐng)降輅。俛伏,興,還侍位。皇帝降輅,乘輿之大次,傘扇華蓋侍衛(wèi)如常儀。郊社令以祝版進(jìn),御署訖,近臣奉出,郊社令受,各奠于坫。皇帝停大次半刻頃,通事舍人各引從祀文武群官、介公、酅公、諸方客使,皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次門外,當(dāng)門北向。侍中版奏:外辦。質(zhì)明,皇帝改服大裘而冕,
上辛、雩祀蓋服袞冕。

出次,華蓋侍衛(wèi)如常儀。侍中負(fù)寶,陪從如式。博士引太常卿,太常引皇帝,至中壝門外。
凡太常卿前導(dǎo),皆博士先引焉。上辛、雩祀內(nèi)壝。

殿中監(jiān)進(jìn)大圭,尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān),殿中監(jiān)受,進(jìn)。皇帝搢大圭,執(zhí)鎮(zhèn)圭,華蓋仗衛(wèi)停于門外,禮部尚書與近侍者陪從如常儀。
大圭如搢不便,請(qǐng)立定近侍承奉焉。

皇帝至版位,西向立。
每立定,太常卿與博士退立于左。

太常卿前奏稱:請(qǐng)?jiān)侔荨M藦?fù)位。皇帝再拜。
攝事無(wú)未明三刻下,至此再拜儀。上辛、雩祀同。

奉禮曰:眾官再拜。眾官在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏:
攝則謁者進(jìn)太尉之左自,上辛、雩祀同焉。

有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事。退復(fù)位。協(xié)律郎跪,俛伏,舉麾,
凡取物者皆跪,俛伏而取以興;奠物則跪奠訖,俛伏而后興。他仿此。

鼓柷,奏元和之樂。及以圜鐘為宮,黃鐘為角,太簇為徵,姑洗為羽,作文武之舞,樂舞六成。偃麾,戛敔,樂止。太常卿前奏稱:再拜。退復(fù)位。皇帝再拜。
攝事無(wú)太常卿至皇帝拜。上辛、雩祠同也。

奉禮曰:眾官再拜。眾官在位者皆再拜。正座配座太祝跪取玉幣于篚,各立于樽所;諸太祝俱取玉及幣,亦各立于樽所。太常卿引皇帝,太和之樂作,皇帝每行,皆作太和之樂。
攝則謁者引太尉,已下皆謁者引太尉。太和樂,上辛、雩祀同。

皇帝詣壇,升自南陛,侍中、中書令已下及左右侍衛(wèi)量人從升。皇帝升壇,北向立,
攝則太尉升南陛,北向立。

樂止。正座太祝加玉于幣以授侍中,侍中奉玉幣東向進(jìn),皇帝搢鎮(zhèn)圭,受玉幣。
凡受物,皆搢鎮(zhèn)圭,跪奠訖,執(zhí)圭,俛伏,興。太尉則搢笏。

登歌,作肅和之樂,以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn),北向跪奠于昊天上帝神座,俛伏,興,太常卿引皇帝立于西方,東向。配座太祝以幣授侍中,侍中奉幣北向進(jìn),
攝則太祝授太尉,太尉奉玉幣進(jìn)奠。

皇帝受幣。太常卿引進(jìn)高祖神堯皇帝神座。俛伏,興,太常卿引皇帝少退,東向再拜訖,登歌止。太常卿引皇帝,樂作,皇帝降自南陛,還版位,西向立,樂止。
攝則太尉行,還立無(wú)樂也。

初皇帝將奠配帝之幣,謁者七人各分引獻(xiàn)官奉玉幣俱進(jìn),跪奠于第一等神位,
上辛,則謁者五人,各分引獻(xiàn)官,奉玉幣奠五方帝座。攝事同。雩祀,五人帝、五宮相次而畢。

馀星座之幣,謁者、贊引各引獻(xiàn)官進(jìn)奠于首座,馀皆祝史齊郎助奠。訖,引還復(fù)位。
攝則太尉奠配座,諸太祝及諸獻(xiàn)官各奉玉幣進(jìn)于神座,訖,還樽所。上辛無(wú)星以下座也。

初,眾官拜訖,祝史各奉毛血之豆,立于門外。登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,諸太祝迎取于壇上,俱進(jìn)奠于神座,諸太祝與祝史退立于樽所。進(jìn)熟,皇帝既升,奠玉幣。
攝則太尉升,上辛、雩祀同。

太官令出,帥進(jìn)饌者奉饌,各陳于壝門外。謁者引司徒出詣饌所,司徒奉昊天上帝之俎。初,皇帝既至位,樂止,太官令引饌?cè)搿?br>攝事則于太祝奠毛血,其太官引饌?cè)搿I闲痢Ⅵъ胪?br>
俎初入門,奏雍和之樂,以黃鐘之均。饌各至其陛,樂止。祝史俱進(jìn),徹毛血之豆,降自東陛以出。
上帝之饌升自午陛,配帝之饌升自卯陛,青帝之饌升自寅陛,赤帝之饌升自已陛,黃帝之饌升自未陛,白帝之饌升自酉陛,黑帝之饌升自子陛,大明之饌升自辰陛,夜明之饌升自戌陛,其內(nèi)官中官諸饌,各隨便而升。上辛無(wú)大明已下饌,攝事同。雩祀五人帝饌,各由其陛升。

諸太祝迎引于壇上,各設(shè)于神座前。
籩豆蓋羃,先撤乃升。簠簋既奠,卻其蓋于下也。

設(shè)訖,謁者引司徒、太官令帥進(jìn)饌者,俱降自東陛以出,司徒復(fù)位,諸太祝各還樽所。又進(jìn)設(shè)外官、眾星之饌,相次而畢。
上辛無(wú)外官已下饌,雩祀又進(jìn)設(shè)五官饌,并無(wú)眾星饌也。

初,壇上設(shè)饌訖,太常卿引皇帝詣罍洗,
攝則謁者引太尉詣罍洗,上辛、雩祀同也。

樂作;皇帝至罍洗,樂止。侍中跪取匜,興,沃水;又侍中跪取盤,盥,承水;皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾于篚,興,進(jìn),皇帝帨?zhǔn)钟櫍S門侍郎受巾,跪奠于篚。黃門侍郎又取匏爵于篚,興,進(jìn),皇帝受爵。侍中酌罍水,又侍中奉盤,皇帝洗爵,黃門侍郎又授巾皆如初。皇帝拭爵訖,侍中奠盤匜,黃門侍郎受巾奠于篚,皆如常。太常卿引皇帝,樂作;皇帝詣壇,升自南陛,訖,樂止。
攝則太尉洗拭匏爵,無(wú)樂作以下儀。

謁者引司徒,升自東陛,立于樽所,齋郎奉俎從其后。太常卿引皇帝詣上帝樽所,執(zhí)樽者舉羃,侍中贊酌汎齊訖,壽和之樂作。皇帝每酌獻(xiàn)及飲福,皆作壽和之樂。
攝則謁者引太尉,升自南陛,詣上帝樽所,執(zhí)事舉羃,太尉酌汎齊訖,樂作。

太常卿引皇帝,進(jìn)昊天上帝神座前,北向跪奠爵,興,太常卿引皇帝少退,北向立,樂止。
攝儀皆謁者引太尉。

太祝持版進(jìn)于神座之右,東向跪,讀祝文:維某年歲次月朔日,子嗣天子臣某,敢昭告于昊天上帝。
攝則云天子某,謹(jǐn)遣太尉封某臣名,敢昭告于昊天上帝。上辛、雩祀同。

大明南至,長(zhǎng)晷初升,萬(wàn)物權(quán)輿,六氣資始,式遵彝典,慎修禮物,
上辛云:惟神化育群生,裁成庶品,云雨作施,普博無(wú)私,爰因啟蟄,式遵農(nóng)事。雩祀云:爰茲孟夏,龍見紀(jì)辰,方資長(zhǎng)育,式遵常禮,敬以玉帛犧牲,粢盛庶品,恭致燔祀,表其寅肅。

敬以玉帛犧牲,粢盛庶品,備茲禋燎,祗薦潔誠(chéng),高祖神堯皇帝配神作主。
凡攝事祀版,應(yīng)御署訖,皇帝北向再拜,侍臣奉版,郊社令受,遂奉出。

皇帝再拜。
攝則太尉再拜。

初讀祝文訖,樂作;太祝進(jìn),跪奠版于神座,興,還樽所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執(zhí)樽者舉羃,侍中取爵于坫,進(jìn),皇帝受爵,侍中贊酌汎齊訖,樂作,太常卿引皇帝,進(jìn)高祖神堯皇帝神座。東向跪,奠爵,俛伏,興,太常卿引皇帝少退,東向立,樂止。
上辛又謁者五人,各引五方上帝太祝,皆取爵于坫,酌汎齊,各進(jìn)奠于神座訖,還樽所。雩祀同。

太祝持版進(jìn)于神座之左,北向跪讀祝文曰:維某年歲次月朔日,子孝曾孫開元神武皇帝臣某,
攝則云皇帝臣某謹(jǐn)遣太尉封臣某。

敢昭告于高祖神堯皇帝:履長(zhǎng)伊始,肅事郊禋,用致燔祀于昊天上帝。伏惟慶流長(zhǎng)發(fā),德冠思文,對(duì)越昭升,永言配命,
上辛云:時(shí)惟孟春,敬祈嘉谷,用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖,睿哲徇齊,欽明昭格,祭祀之禮,肅奉舊章。雩祀云:時(shí)惟正陽(yáng),式遵恒典,伏惟道葉乾元,德施品物,永言配命,對(duì)越昭升。

謹(jǐn)以制幣犧牲,粢盛庶品,式陳明薦,侑神作主,尚饗。訖,興。皇帝再拜。初讀祝文訖,樂作;太祝進(jìn),跪奠版于神座,興,還樽所,皇帝再拜訖,樂止。太常卿引皇帝,進(jìn)昊天上帝神座前,北向立,作樂。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,太祝持爵授侍中,侍中受爵西向進(jìn),皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俛伏,興。太祝各帥齋郎進(jìn)俎。太祝減神前胙肉〈皆取前腳第二骨〉。加于俎,以胙肉共置一俎,太祝持俎以授司徒,司徒奉俎西向進(jìn)。皇帝受以授左右,
攝則太尉受以授齋郎。

謁者引司徒降復(fù)位。皇帝跪,取爵,遂飲,卒爵。侍中進(jìn)受爵以授太祝,太祝受爵,復(fù)于坫。皇帝俛伏,興,再拜,樂止。太常卿引皇帝,樂作,皇帝降自南階,還版位,西向立,樂止。文舞退,鼓柷,作舒和之樂,退訖,戛敔,樂止。武舞入,鼓柷,作舒和之樂,立定,戛敔,樂止。
自此已上,凡攝皆太尉為初獻(xiàn),其儀依皇帝行事,贊佐皆謁者、太祝、齋郎。

皇帝將復(fù)位,謁者引太尉。
攝則太常卿為亞獻(xiàn),已下并改太尉為太常卿。

詣罍洗,盥手,洗拭匏爵。訖,謁者引太尉自階升壇,詣昊天上帝著樽所,執(zhí)樽者舉羃,太尉酌醴齊。訖,武舞作,謁者引太尉,進(jìn)昊天上帝神座前,北向跪,奠爵,興,謁者引太尉少退,北向拜。訖,謁者引太尉詣配帝犧樽所,取爵于坫,執(zhí)樽者舉羃,太尉酌醴齊。訖,謁者引太尉進(jìn)高祖神堯皇帝座前。東向跪,奠爵,興,謁者引太尉少退,東向再拜。訖。
上辛五方祝各取爵酌醴齊,供尊訖,還樽所。雩祀同。

謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前,北向立。諸太祝各以爵酌罍福酒,合置一爵,太祝持爵進(jìn)太尉之右,西向立。太尉再拜受爵,跪,祭酒,遂飲,卒爵。太祝進(jìn)受虛爵,復(fù)于坫。太尉興,再拜,訖,謁者引太尉卻復(fù)位。初,太尉獻(xiàn)將畢,謁者引光祿卿。
攝則同以光祿卿為終獻(xiàn)。

詣罍洗,盥手,洗拭匏爵,升,酌盎齊,獻(xiàn)正座、配座。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。訖,謁者引光祿卿降復(fù)位。初,太尉將升獻(xiàn),
攝則太常卿升獻(xiàn)。

謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻(xiàn)官,詣罍洗,盥手,洗拭匏爵訖,各由其陛升,
雩祀太尉將升獻(xiàn),贊引引五帝獻(xiàn)官酌醴齊,奠太昊氏,馀座齋郎助奠。五帝將畢,五官獻(xiàn)官酌醍齊,奠勾芒氏,馀座祝史助奠。

詣第一等,俱酌汎齊訖,各進(jìn)跪奠于神座前,興,各還引降,還本位。初,第一等獻(xiàn)官將升,謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗,訖,引各由其陛升,詣第二等內(nèi)官酒樽所,俱酌醴齊,各進(jìn)跪奠爵于內(nèi)官座首,興,馀座皆祝史、齋郎助奠,相次而畢,謁者各引獻(xiàn)官還本位。初,第二等獻(xiàn)官將升,謁者四人次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥手,各由其陛升,詣第三等中官酒樽所,俱酌清酒汎齊。以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗,盥洗訖,詣外官酒樽所,俱酌清酒。以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗,盥訖,詣眾星酒樽所,酌旨酒。以獻(xiàn)。其祝史、齋郎酌酒助奠,皆如內(nèi)官之儀。訖,謁者、贊引各引獻(xiàn)官還本位。
上辛、雩祀無(wú)日月已下獻(xiàn)儀。

諸獻(xiàn)俱畢,武舞止。上下諸祝各進(jìn),跪徹豆,興,還樽所。
徹者,籩豆各一少移于故處。

奉禮曰:賜胙。贊者唱:眾官再拜。眾官在位者皆再拜。元和之樂作,太常卿前奏稱:請(qǐng)?jiān)侔荨M藦?fù)位。皇帝再拜。樂作一成,止。
攝事則奉禮曰:眾官再拜,眾官在位者皆再拜。

太常卿前奏:請(qǐng)就望燎位。
攝則謁者進(jìn)太尉之左,曰請(qǐng)就望燎位。

太常卿引皇帝,樂作;皇帝就望燎位,南向立,樂止。
攝則謁者引太尉。

于群官將拜,上下諸祝各執(zhí)篚,進(jìn)神座前,取玉幣、祝版,日月已上齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒,各由其陛降壇,南行,經(jīng)柴壇西,過(guò)壇東行,自南陛登柴壇,以玉幣、祝版、饌物置于柴上。戶內(nèi)諸祝史又以內(nèi)官已下之禮幣皆從燎。
上辛無(wú)日月已下牲幣,雩祀有五帝幣。

奉禮曰:可燎。東西面各六人,以炬燎火。半柴,太常卿前,奏:禮畢。
攝則謁者前曰禮畢,則太尉出。

太常卿引皇帝還大次,樂作,皇帝出中壝門,
上辛、雩祀并內(nèi)壝。

殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)圭,以授尚衣奉御,殿中監(jiān)又前受大圭,華蓋侍衛(wèi)如常儀,皇帝入次,樂止。謁者、贊引各引祀官,通事舍人分引從祀群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝已下俱復(fù)執(zhí)事位,立定,奉禮曰:再拜。御史已下皆再拜,贊引引出。工人、二舞以次出。鑾駕還宮〈上辛雩祀并同〉,皇帝既還大次,侍中版奏:請(qǐng)解嚴(yán)。將士不得離部伍。皇帝停大次一刻頃,搥一鼓,為一嚴(yán),轉(zhuǎn)仗衛(wèi)于還涂,如來(lái)儀。三刻頃,搥二鼓,為再嚴(yán),將士布隊(duì)仗。侍中版奏:請(qǐng)中嚴(yán)。皇帝服通天冠,絳紗袍,諸祀官服朝服。乘馬者服褲褶。五刻頃,搥三鼓,為三嚴(yán),通事舍人分引群官、客使等序立于大次之前,近南。文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進(jìn)金輅于大次門外,南面。千牛將軍立于輅左。侍中版奏:外辦。太仆卿升,執(zhí)轡。皇帝乘輿出次,傘扇侍衛(wèi)警蹕如常儀。皇帝升輅,太仆卿立授綏。黃門侍郎奏稱:請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動(dòng),稱警蹕如常儀。黃門侍郎、贊者夾引,千牛將軍夾路而趨。至侍臣上馬所,黃門侍郎奏稱:請(qǐng)鑾駕權(quán)停,敕侍臣上馬。侍中前承制,退稱:制曰可。黃門侍郎退稱:侍臣上馬。贊者承傳,文武侍臣皆上馬畢,黃門侍郎奏稱:請(qǐng)敕車右升。侍中前承制,退稱:制曰可。黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖,黃門侍郎奏稱:請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鼓傳音,鑾駕動(dòng),鼓吹振作而還。文武群臣導(dǎo)從如來(lái)儀。諸方客使便還館。駕至承天門外侍臣下馬所,鑾駕權(quán)停,文武侍臣皆下馬,千牛將軍降立于輅右。訖,鑾駕動(dòng),千牛將軍夾路而趨。駕入嘉德門,太樂令令撞蕤賓之鐘,左右鐘皆應(yīng),鼓柷,奏采茨之樂,至太極門,戛敔,樂止。入太極門,鼓柷,奏太和之樂,駕至橫街北,當(dāng)東上閣,回輅南向。侍中進(jìn)鑾駕前跪,奏稱:侍中臣某言,請(qǐng)降輅。俛伏,興,還侍位。皇帝降輅,乘輿以入,傘扇侍衛(wèi)警蹕如常儀,侍臣從。至閤,戛敔,樂止。初,文武群官至承天門外,通事舍人承旨敕群官并還。皇帝既入,侍中版奏:請(qǐng)解嚴(yán)。扣鉦,將士各歸其所。夏至日祭方丘,齋戒,前祭七日,戒誓,皇帝服袞冕。前祭二日,太尉告高祖神堯皇帝廟,如常告之儀。〈告以配神作主。〉孟冬祭神州,則告太宗文武圣皇帝廟。馀并如圜丘之儀。陳設(shè),前祭三日,尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之外道北,南向,
攝事,衛(wèi)尉設(shè)祭官、公卿以下次于東壝外道南,北向西上。

尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于大次之后,文官在左,武官在右,俱南向。設(shè)祭官次于東壝之外道南,北向西上。三師于南壝之外道東,諸王于三師之南,俱西向北上。文官九品以上于祭官之東,北向西上。介公、酅公于南壝之外道西,東向;諸州使人,東方南方于諸王東南,西向;西方北方于介公、酅公西南,東向:皆北上。諸國(guó)之客,東方南方于諸州使人之南,西向;西方北方于諸州使人之南,東向:皆北上。武官三品以下七品以上于西壝之外道南,北向東上。
其褒圣侯于文官三品之下。攝事無(wú)御座以下至此儀。

設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門西門之外道北面,南向。
壇上及神州東方南方之饌,陳于東門外,西向。西方北方之饌,陳于西門外,東向。神州無(wú)西門之饌。

前祭二日,太樂令設(shè)宮懸之樂于壇南內(nèi)壝之外,樹靈鼓于北懸之內(nèi)道之左右,馀如圜丘儀。又為瘞埳于壇之壬地內(nèi)壝之外,方深取足容物,南出陛。前祭一日,奉禮設(shè)御位。于壇之東南,西向。
攝事無(wú)御位。

設(shè)望瘞位于壇西南,當(dāng)瘞埳北向。設(shè)祭官公卿位于內(nèi)壝東門之外道南,分獻(xiàn)官于公卿之南,執(zhí)事者位于其后,每等異位,俱重行,西向北上。設(shè)御史位于壇上,正位于東南隅,西向;副位于西南隅,東向。設(shè)奉禮位于樂懸東北,贊者二人在南,差退,俱西向北上。設(shè)奉禮贊者位于瘞埳西南,東向南上。設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西,東向。設(shè)太樂令位于北懸之間,當(dāng)壇北向。設(shè)從祭之官、三師位于懸南道東,諸王位于三師之東,俱北向西上。介公、酅公位于道西,北向東上。文官?gòu)囊黄芬韵戮牌芬陨衔挥趫?zhí)事之南,每等異位,重行西向;武官三品以下九品以上位于西方,當(dāng)文官,每等異位,重行東向:皆北上。諸州使人位,東方南方于諸王東南,重行,北面西上;西方北方于介公、酅公西南,重行,北面東上。設(shè)諸國(guó)客使位于內(nèi)壝南門之外,東方南方于諸州使人之東,每國(guó)異位,重行,北面西上;西方北方諸州使人之西,每國(guó)異位,重行,北面東上。
攝事無(wú)三師以下至此儀。

設(shè)門外位,祭官公卿以下皆于東壝之外道南,每等異位,重行,北面西上。三師位于南壝之外道東,諸王于三師之南,俱西向,介公、酅公于道西東向:皆北上。文官?gòu)囊黄芬韵戮牌芬陨衔挥跂|壝之外祭官之南,每等異位,重行,北向西上;武官三品以下九品以上位于西壝之外道南,每等異位,重行,北面東上。諸州使人位,東方南方于諸王東南,重行西面;西方北方于介公、酅公西南,重行東面:俱北上。設(shè)諸國(guó)客位,東方南方于諸州使人之南,每國(guó)異位,重行西面;西方北方于諸州使人之南,每國(guó)異位,重行東面:皆北上。
攝事無(wú)三師以下至此儀。

牲榜于東壝之外,當(dāng)門西向。黃牲一居前,又黃牲一在北,少退,元牲一在南,少退。設(shè)廩犧令位于牲西南,祝史陪其后,俱北向。設(shè)諸太祝位于牲東,各當(dāng)牲后,祝史陪其后,俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前近北,南向。設(shè)皇地祇酒樽于壇之上下,太樽二,著樽二,犧樽二,罍一,在壇上東南隅,北向;象樽二,壺樽二,山罍二,在壇下,皆于南陛之東,北向:俱西上。設(shè)配帝著樽二,犧樽二,象樽二,罍一,在壇上,皆于皇地祇酒樽之東,北向西上。
孟冬北郊酒樽于神州酒樽之東,如夏至之儀。

神州太樽二,在第一等,每方岳鎮(zhèn)海瀆俱山樽二,山川林澤俱蜃樽二,丘陵墳衍原隰俱概樽二。凡樽各設(shè)于神座之左而右向。
神州以上之樽置于坫,以下之樽俱藉以席,皆加勺羃,設(shè)爵于樽下。孟冬儀,壇上之樽置于坫,壇下之樽藉以席。

設(shè)御洗及設(shè)玉幣之篚等,并如圜丘儀。〈孟冬祭同。〉祭日未明五刻,太史令、郊社令各服其服,帥其屬升設(shè)皇地祇神座于壇上北方,南向,席以槁秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座。于東方,西向,席以莞。
孟冬神州則設(shè)太宗文武圣皇帝神座。

設(shè)神州地祇神座于第一等東南方,席以槁秸。又設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆以下之座于內(nèi)壝之內(nèi),各于其方,皆有原隰丘陵墳衍之座。又設(shè)中岳以下之座于壇之西南,俱內(nèi)向。自神州以下六十八位席,皆以莞。設(shè)神位各于座首。
省牲器如別儀。鑾駕出宮服以袞冕。馀如上辛圓丘儀。〈孟冬北郊同圜丘。〉

奠玉帛,祭日未明三刻,諸祭官服其服。郊社令工工良醞令各帥其屬入實(shí)樽罍玉幣。
凡六樽之次,太樽為上,實(shí)以泛齊;著樽次之,實(shí)以醴齊;犧樽次之,實(shí)以盎齊;象樽次之,實(shí)以醍齊;壺樽次之,實(shí)以沈齊;山罍為下,實(shí)以三酒。配帝著樽為上,實(shí)以沈齊;犧樽次之,實(shí)以醴齊;象樽次之,實(shí)以盎齊。以上孟冬同。神州太樽,實(shí)以沈齊;五方岳鎮(zhèn)海瀆之山樽,實(shí)以醍齊;山川林澤之蜃樽,實(shí)以沈齊;丘陵以下之散樽,實(shí)以清酒。元酒各實(shí)于諸齊之上樽。禮神之玉,皇地祇以黃琮,其幣以黃。配帝之幣亦如之。神州之玉以兩圭有邸,其幣以元。孟冬同。岳瀆以下之幣,各從方色。

太官令帥進(jìn)饌者共實(shí)饌及禮官就位、御史太祝行掃除等,并如圜丘儀。駕將至,謁者、贊引各引祭官、從祭官、客使等俱就門外位。駕至大次門外,回輅南向,將畢降,立于輅左。侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前,跪,奏稱:侍中臣某言,請(qǐng)降輅。俯伏,興,還侍位。五品以上從祭之官,皆就壝外位。
攝事無(wú)駕至大次以下儀。

太樂令帥工人、二舞次入就位,文舞入陳于懸內(nèi),武舞立于懸南道西。謁者引司空入行掃除訖,出復(fù)位。皇帝停大次半刻頃,謁者、贊引各引祝官,通事舍人分引從祀群官、介公、酅公、諸方客使,皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次門外,當(dāng)門北向。侍中版奏:外辦。皇帝服袞冕。出次,華蓋侍衛(wèi)如常儀。侍中負(fù)寶陪從如式。博士引太常卿,太常卿引皇帝,至中壝門外,殿中監(jiān)進(jìn)大圭,尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān),皇帝搢大圭,執(zhí)鎮(zhèn)圭,華蓋仗衛(wèi)停于門外,侍者從入,謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位,太常卿請(qǐng)?jiān)侔菁罢?qǐng)行事,并如圜丘儀。
攝事如圜丘攝事儀。

協(xié)律郎舉麾,工鼓柷,奏順和之樂,乃以林鐘為宮,大簇為角,姑洗為徵,南宮為羽,作文武之舞樂,舞八成。偃麾,戛敔,樂止。太常卿前奏稱:請(qǐng)?jiān)侔荨M藦?fù)位。皇帝再拜。奉禮曰:眾官再拜。在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及奏樂之節(jié),并如圜丘。
攝事則太尉奠玉帛。下仿此。

登歌,作肅和之樂,以應(yīng)鐘之均。太常卿引皇帝進(jìn),北向跪奠于皇地祇。神座,俛伏興及奠配座,并如圜丘儀。
攝事同圜丘攝事儀。

進(jìn)熟,皇帝既升奠玉幣,太官令陳饌之儀如圜丘。俎初入門,奏雍和之樂,以太簇之均。饌至陛,樂止。祝史俱進(jìn),跪徹毛血之豆,降自東陛以出。皇地祇之饌,升自南陛。配帝之饌,升自東陛。神州之饌,升自北陛。孟冬神州,升自南陛。諸太祝迎引于壇上,各設(shè)于神座前。設(shè)訖,謁者引司徒、太官令帥進(jìn)饌者降自東陛以出,司徒復(fù)位,諸太祝還樽所。又進(jìn)設(shè)岳鎮(zhèn)以下之饌,相次而畢。太常卿引皇帝詣罍洗,樂作,其盥洗、酌獻(xiàn)、跪奠、奏樂之儀,并如圜丘。
攝事如圜丘攝事儀。

太祝持版進(jìn)于神座之右,東向跪讀祝文曰:維某年歲次月朔日,子嗣天子臣某,
攝事云謹(jǐn)遣太尉臣名。下仿此。

敢昭告于皇地祇:乾道運(yùn)行,日躔北至,景風(fēng)應(yīng)序,離氣效時(shí)。嘉承至和,肅若舊典,敬以玉帛犧牲,粢盛庶品,備茲祇瘞,式表誠(chéng)愨。高祖神堯皇帝配神作主,尚享。太祝俛伏,興。
孟冬神州云:包函區(qū)夏,載植群生,溥被域中,賴茲
厚德。式遵彝典,練此元辰,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,明獻(xiàn)厥誠(chéng),備茲祇瘞,皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。

皇帝再拜。初讀祝文訖,樂作,太祝進(jìn),跪奠版于神座,興,還樽所。皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執(zhí)樽者舉羃,侍中取爵于坫,進(jìn),皇帝受爵,侍中贊酌沈齊訖,樂作,太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神座前,東向跪奠爵,俛伏,興,太常卿引皇帝少退,東向立,樂止。太祝持版進(jìn)于神座之左,北向跪讀祝文曰:維某年歲次月朔日,子孝孫開元神武皇帝臣某,敢昭告于高祖神堯皇帝:時(shí)維夏至,肅敬訓(xùn)典,用祗祭于皇地祇。惟高祖德葉二儀,道兼三統(tǒng),禮膺光配,敢率舊章,
孟冬云皇曾祖太宗文武圣皇帝,德被乾坤,格于上下,昭配之儀,欽率舊章。

謹(jǐn)以制幣犧齊,粢盛庶品,肅陳明薦,作主侑神,尚享。太祝俛伏,興。皇帝再拜。初讀祝文訖,樂作,太祝進(jìn)奠版于神座,興,還樽所。皇帝飲福、受胙及亞獻(xiàn)終獻(xiàn)盥洗酌獻(xiàn)飲福,并如圜丘儀。
唯皇地祇太尉亞獻(xiàn)酌醴齊時(shí),武舞作,合六律六同為異耳。

初太尉將升獻(xiàn),謁者一人引獻(xiàn)官詣罍洗,盥洗匏爵訖,升自已陛,詣酒樽所,執(zhí)樽者舉羃,酌沈齊,進(jìn)奠于神州座前,引降還本位。謁者五人次引獻(xiàn)官詣罍洗,盥洗訖,各酒樽所,俱酌醍齊訖,引獻(xiàn)官各進(jìn)奠爵于諸方岳鎮(zhèn)海瀆首座,馀座皆祝史助奠,相次而畢,引還本位。又贊引五人各引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗,詣酒樽所酌汎齊,獻(xiàn)山林川澤如岳鎮(zhèn)之儀。訖,又引獻(xiàn)官詣罍洗,盥洗訖,詣酒樽所,俱酌清酒,獻(xiàn)丘陵以下及齋郎助奠如上儀。訖,各引還本位。武舞六成,樂止。舞獻(xiàn)俱畢,諸祝徹豆及賜胙、皇帝再拜、奏樂并如圜丘儀。太常卿前奏:請(qǐng)就望瘞位。太常卿引皇帝,樂作,皇帝就望瘞位,北向立,樂止。于群臣將拜,上下諸祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前,取玉帛,齋郎以俎載神州以上牲體、黍稷飯、爵酒,各由其陛降壇,北行,當(dāng)瘞埳西行。諸太祝以玉幣饌物置于埳,諸祝又以岳鎮(zhèn)以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰:可瘞埳。東西面各六人寘土。半埳,太常卿前奏:禮畢。引皇帝還大次樂作,從祀群官、諸方客使、御史以下出,如圜丘儀。祝版燔于齋所。立春祀青帝于東郊,
立夏祀赤帝于南郊,季夏土王日,祀黃帝于南郊,立秋祀白帝于西郊,立冬祀黑帝于北郊及攝事并附。

齋戒,前祀七日,平明,太尉誓百官于尚書省曰:某月某日,祀青帝于東郊,各揚(yáng)其職,不供其事,國(guó)有常刑。皇帝散齋四日,致齋三日,如圜丘儀。
攝事祀官齋戒如圜丘儀。

陳設(shè),前祀二日,尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之內(nèi)道北,南向,尚舍奉御鋪御座。
攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官、公卿已下次于道南,北向西上。

衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門之外道南,北向。設(shè)文武侍臣次。又設(shè)祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日,太樂令設(shè)宮懸之樂于壇南壝之內(nèi),設(shè)歌鐘磬于壇上,各如圜丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴于燎壇,
其壇于樂懸之南,外壝之內(nèi)。攝事則其壇于神壇之左,內(nèi)壝之外。

方一丈,高丈二尺,開上,南出戶,方六尺。前祀一日,奉禮設(shè)御位在壇之東南,西向。
攝事則設(shè)祀官、公卿位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道北,執(zhí)事位于道南,每等異位,重行西向,以北為上也。

設(shè)望燎位于柴壇之北,南向。設(shè)祀官、公卿位于內(nèi)壝東門之外道南,分獻(xiàn)之官于公卿之南,執(zhí)事位于其后。設(shè)祀官及從祀群官位及門外等位,一如圜丘。
攝事則御史位于壇上。

設(shè)牲榜于東壝之外,當(dāng)門西;配帝牲榜少退,南上。設(shè)廩犧令位于牲西南,御史陪其后,俱北向。設(shè)諸太祝位于牲東,各當(dāng)牲后,祝史陪其后,俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前,近北,南向。設(shè)青帝酒樽于壇之上下:
夏赤帝,季夏黃帝,秋白帝,冬黑帝。

太樽二,著樽二,犧樽二,罍二,在壇上,東南隅,北向;象樽二,壺樽二,山罍二,在壇下,皆于南陛之東,北向西上。設(shè)配帝著樽二,犧樽二,象樽二,罍二,在壇上,于青帝酒樽之東,北向西上。歲星、三辰、勾芒氏。
夏祝融,季夏后土,秋蓐收,冬元冥。已下仿此。

俱象樽二,各設(shè)于神座之左,皆右向;七宿壺樽二,設(shè)于神座之右而左向。
上帝、配帝之樽置于坫,星辰已下樽藉以席,皆加勺、羃,設(shè)爵于樽下。

設(shè)御洗于壇南陛東南,亞獻(xiàn)之洗又于東南,俱北向。罍水在洗東,篚在洗西,南肆。〈篚實(shí)以巾、爵。〉設(shè)星辰之樽罍洗篚各于其方陛道之左,俱內(nèi)向,執(zhí)樽罍篚羃者各于其后。又設(shè)玉幣之篚于壇上下樽坫之所。祀日未明五刻,太史令、郊社令設(shè)青帝靈威仰神位。
赤帝赤熛怒,黃帝含樞紐,白帝白招拒,黑帝汁光紀(jì)。

于壇上北方,南向,席以槁秸。設(shè)帝太昊氏神座。
夏神農(nóng),季夏軒轅,秋少昊,冬顓頊。已下仿此。

于東方,西向,席以莞。設(shè)歲星、三辰之座于壇之東北,七宿之座于壇之西北,各于其壇南向相對(duì)為首;設(shè)勾芒氏之座于壇之東面,西向。席皆莞。設(shè)神座各于座首。
省牲器如別儀。鑾駕出宮如圜丘儀。

奠玉帛,祀日,未明三刻,諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實(shí)樽罍玉幣。
凡六樽之次,太樽為上,實(shí)以汎齊;著樽次之,實(shí)以醴齊;犧樽次之,實(shí)以盎齊;象樽次之,實(shí)以醍齊;壺樽次之,實(shí)以汎齊;山罍為下,實(shí)以三酒。配帝著樽為上,實(shí)以汎齊;犧樽次之,實(shí)以醴齊;象樽次之,實(shí)以盎齊。其歲星、三辰、勾芒氏之象樽,俱實(shí)以醍齊;七宿之壺樽,俱實(shí)以汎齊。元酒各實(shí)于五齊之上樽。禮神之玉,東方以青圭,南方以赤璋,中央以黃琮,西方以騶虞,北方以元璜。其幣各隨方色,長(zhǎng)丈八尺。

太官令帥進(jìn)饌者實(shí)籩豆簠簋,入設(shè)于內(nèi)壝東門之外饌幔內(nèi)。未明二刻,奉禮帥贊者先入就位,贊引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽罍篚羃者,入自東壝門,當(dāng)壇南重行,北面西上。立定,奉禮曰:再拜。贊者承傳,御史已下皆再拜。訖,執(zhí)樽罍篚羃者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升,行掃除于上,令史、祝史行掃除于下。訖,引就位。車駕將至,謁者、贊引引祝官,通事舍人分引從祀群官、諸方客使先至者,各就門外位。駕至大次門外,回輅南向。將軍降,立于輅右。侍中進(jìn),當(dāng)鑾駕前跪,奏稱:侍中臣某言,請(qǐng)降輅。俛伏,興,還侍位。皇帝降輅之大次。通事舍人各引文武九品以上從祀壝外位。
攝則無(wú)車駕將至下至壝外位儀。

太樂令帥工人、二舞次入就位,文舞入陳于懸內(nèi),武舞立于懸南道西。謁者引司空入陳掃除訖,出復(fù)位如常儀。皇帝停大次半刻頃,通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、酅公、諸方客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次,當(dāng)門北向。侍中版奏:外辦。
攝則初司空入,謁者引祀官,贊引引執(zhí)事,俱就門外位,司空掃除訖,各引入就位,贊再拜,謁者進(jìn)太尉之左白有司謹(jǐn)具請(qǐng)行事。無(wú)皇帝停大次下至太常奏謹(jǐn)具儀。

皇帝服大裘而冕,〈夏服袞冕。〉出次,華蓋侍衛(wèi)如常儀。博士引太常卿,太常卿引皇帝,
凡太常卿前導(dǎo),皆博士先引。

至內(nèi)壝外。殿中監(jiān)進(jìn)大圭,尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān),殿中監(jiān)受,進(jìn)。皇帝搢大圭,執(zhí)鎮(zhèn)圭,華蓋仗衛(wèi)停于門,近侍者從入如常,謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位,西向立。
每立定,太常卿、博士即立于左。

謁者、贊引各引祀官次入就位。立定,太常卿前奏稱:請(qǐng)?jiān)侔荨M藦?fù)位。皇帝再拜。奉禮曰:眾官再拜。眾官在位者皆再拜。〈其先拜者不拜。〉太常卿前奏:有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事。退復(fù)位。協(xié)律郎跪,俛伏,舉麾,鼓柷,奏角音,
夏徵音,季夏宮音,秋商音,冬羽音。

乃以黃鐘之均,文舞之舞樂六成,偃麾,戛敔,樂止。太常卿前奏稱:請(qǐng)?jiān)侔荨M藦?fù)位。皇帝再拜。奉禮曰:眾官再拜。眾官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉幣于篚,各立于樽所。其奠玉幣及毛血,并如圜丘儀。
攝則太尉為初獻(xiàn),受玉幣,登歌,作肅和之樂,馀亦如圜丘攝事之儀。

進(jìn)熟,皇帝既升奠玉帛,其設(shè)饌盥洗奠,皆如圜丘之儀。
攝事如圜丘攝事儀。

太祝持版進(jìn)于神座之右,東向跪,讀祝文曰:維某年歲次某月朔某日,子嗣天子臣某,
攝事云嗣天子之臣某,謹(jǐn)遣太尉封臣名。

敢昭告于青帝靈威仰:獻(xiàn)春伊始,時(shí)惟發(fā)生,品物昭蘇,式遵恒禮,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,肅恭燔祀,暢茲和德,帝太昊氏配神作主,尚饗。訖,興。
夏云昭告于赤帝赤熛怒,朱明戒序,長(zhǎng)嬴馭節(jié),庶品蕃碩,用遵恒典,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,恭敬禋祀,肅昭養(yǎng)德,帝神農(nóng)氏配神作主。季夏云黃帝含樞紐,爰茲溽暑,實(shí)惟土潤(rùn),成己統(tǒng)位,黃鐘在宮,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,恭備燔祀,式虔厚德,帝軒轅氏配神作主。秋云白帝白招拒,素秋伊始,品物收成,祗率舊章,展其恒禮,帝少昊氏配神作主。
冬云:黑帝汁光紀(jì),元冥戒序,庶類安寧,資此積歲,祗率恒典云云,帝顓頊?zhǔn)吓渖褡髦鳌?br>
皇帝再拜。初讀祝文訖,樂作,太祝進(jìn)奠版于神座前,興,還樽所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執(zhí)樽者舉羃,侍中取爵,侍中贊酌泛齊。訖,樂作,太常卿引皇帝進(jìn),當(dāng)太昊氏神座前,東向跪,奠爵,俛伏,興,太常卿引皇帝少退,東向立,樂止。太祝持版進(jìn)于神座之左,北向跪讀祝文曰:維某年歲次某月朔日,子開元神武皇帝臣某,敢昭告于帝太昊氏:爰始立春,盛德在木,用致燔燎青帝靈威仰。惟帝布茲仁政,功葉上元,謹(jǐn)以制幣犧齊,粢盛庶品,備茲明薦,配神作主,尚饗。訖,興。
夏云昭告于帝神農(nóng)氏,時(shí)維孟夏,火德方融,用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功協(xié)德,允斯作對(duì),謹(jǐn)以制幣犧齊,粢盛庶品,式陳明薦,作主配神。季夏云告于帝軒轅氏,時(shí)維季夏,位膺土德,式奉明禋于黃帝含樞紐。惟帝功施厚地,道合上元,謹(jǐn)以云云。秋云告于帝少昊氏,時(shí)維立秋,金德在馭,用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立茲義政,葉此神功云云。冬云帝顓頊?zhǔn)希瑫r(shí)維立冬,水德在馭,用致禋燎于黑帝汁光紀(jì)。惟帝道合乾元,允茲升配,謹(jǐn)以云云。

其飲福及亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)至還宮,并同圜丘。
攝事同圜丘攝事。
本站僅提供存儲(chǔ)服務(wù),所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布,如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容,請(qǐng)點(diǎn)擊舉報(bào)
打開APP,閱讀全文并永久保存
猜你喜歡
類似文章
史部文獻(xiàn)通考馬端臨卷七十九 郊社考十二祭日月
卷十下(原闕 今照四庫(kù)全書本增補(bǔ)) 藉田 藉田東郊儀 九宮壇 皇后親蠶
《唐會(huì)要》9
志第一 禮樂一
元史卷七十五志第二十六  祭祀四
卷十四 志第四
生活服務(wù)
分享 收藏 導(dǎo)長(zhǎng)圖 關(guān)注 下載文章
綁定賬號(hào)成功
后續(xù)可登錄賬號(hào)暢享VIP特權(quán)!
如果VIP功能使用有故障,
可點(diǎn)擊這里聯(lián)系客服!

聯(lián)系客服

主站蜘蛛池模板: 阳山县| 广宗县| 河东区| 二手房| 都兰县| 湛江市| 泽库县| 包头市| 南安市| 治县。| 隆昌县| 鄂托克旗| 桂东县| 宜君县| 台湾省| 锡林郭勒盟| 云浮市| 龙岩市| 乐亭县| 晋州市| 临漳县| 遵义市| 旺苍县| 岳阳县| 娄底市| 栾川县| 灵山县| 克东县| 沁水县| 孟连| 治多县| 孝昌县| 吉安县| 昆山市| 文水县| 湟源县| 蒲江县| 都昌县| 土默特左旗| 临沧市| 嘉祥县|