卷五十二

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,五禮通考

欽定四庫(kù)全書

五禮通考卷五十二

刑部尚書秦蕙田撰

吉禮五十二

四望山川【附封禪】

舊唐書?宗本紀(jì)開(kāi)元十八年百寮及華州父老累表請(qǐng)上尊號(hào)并封西岳不允

開(kāi)元禮封禪儀　鑾駕進(jìn)發(fā)【禪儀無(wú)此篇】皇帝將有事于太山有司卜日如別儀告昊天上帝太廟太社皆如廵狩之禮【告太廟高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意】皇帝出宮備大駕鹵簿軷于國(guó)門祭所過(guò)山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之禮通事舍人承制問(wèn)百年所經(jīng)州縣刺史縣令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘壇如廵狩告至之禮【有司攝事】前期所司以太牢祭于太山神廟如常式　齋戒前七日太尉戒誓百官【封云封于太山禪云禪于社首山齋儀同封祀】皇帝散齋于行宮后殿四日致齋于前殿三日服袞冕結(jié)佩等并如圜丘儀【百官如別儀】　制度將作大匠先領(lǐng)徒于太山上立圜臺(tái)廣五丈高九尺土色各依其方又于圜臺(tái)上起方壇廣一丈二尺高九尺其臺(tái)壇四靣各為一陛玉版長(zhǎng)一尺三寸廣五寸厚五寸刻牒為字以金填之用金匱盛【其玉牒文中書門下進(jìn)取進(jìn)止所由承防請(qǐng)內(nèi)鐫其名檢等并如后制】郊社令積柴為燎壇于山上圜臺(tái)之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開(kāi)上南出戶方六尺又為圜壇于山下三成十二陛如圜丘之制隨地之宜壇上飾以?四靣依方色壇外為三壝郊社令又積柴于壇南燎如山上之儀又為玉冊(cè)皆以金繩連編玉牒為之每牒長(zhǎng)一尺二寸廣一寸二分厚三分刻玉填金為字【少府監(jiān)量文多少為之】又為玉匱一長(zhǎng)一尺三寸并檢方五寸當(dāng)纒繩處刻為五道當(dāng)封寶處刻深二分方取容受命寶印以藏正座玉冊(cè)制度如玉柜又為黃金繩以纒玉匱金匱又為石防以藏玉匱用方石再累各方五尺厚一尺縱鑿石中廣深令容玉匱防旁施檢處皆刻深三寸三分闊一尺南北各二東西各三去隅皆七寸纒繩處皆刻深三分闊一寸五分為石檢十枚檢石防皆長(zhǎng)三寸闊一尺厚七寸皆刻為三道廣一寸五分深四寸當(dāng)封處大小取容寶印深二寸七分皆有小石葢制與封刻處相應(yīng)以檢擫封印其檢立于防旁當(dāng)刻處又為金繩三以纒石防各五周徑三分為石泥以封石防【以石末和方色土為其封玉匱金匱石防同用受命寶并所司量時(shí)先奏請(qǐng)出之】為距石十二枚皆闊二尺厚一尺長(zhǎng)一丈斜刻其首令與防隅相應(yīng)分距防四隅皆再累為五色土圓封以封石防上徑一丈二尺下徑三丈九尺【禪禮制度將祭將作先于社首山禪所為禪祭壇如方丘之制八角三成每等高四尺上闊十六歩設(shè)八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺為三重壝量地之宜四靣開(kāi)門玉冊(cè)石防玉匱金匱金泥檢距圓封立碑等并如封祀之儀】　陳設(shè)前祀三日衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于山下封祀壇外壝東門之內(nèi)道北皆文官在左武官在右俱南向設(shè)諸祭官次于東壝之外道南北向西上三師南壝之外道東諸王于三師之南俱西向北上文官?gòu)囊黄芬韵戮牌芬陨嫌陟牍僦畺|皇親五等以上諸親三等以上于文官之東東方諸州刺史縣令又于文官之東俱北向西上介公酅公于南壝之外道西東向諸州使人于介公酅公之西東向諸方之客東方南方于諸王東南西向西方北方于介公酅公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向東上設(shè)諸饌幔各于內(nèi)壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向【壇工及東方之饌陳于東門外南方及西方之饌陳于西門外北方之饌陳于北門外】前祀二日太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于山下封祀壇之南內(nèi)壝之外如圜丘儀右校掃除壇之內(nèi)外【禪儀祭前三日尚舍壇長(zhǎng)施大次于外壝東門內(nèi)道北尚舍鋪御座守宮設(shè)文武官次于大次前東西相向諸祭官于東壝外文官九品以上于祭官東皇親諸親又于其東蕃官又于其東介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有諸州使分于文武官后設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東西門外道北南向其壇上及東方饌陳于東門之外南方西方北方饌陳于西門外其陳樂(lè)懸則樹(shù)靈鼔右校掃除又為瘞埳于壇壬地】前祀一日奉禮郎設(shè)祀官公卿位于山下封祀壇內(nèi)壝東門之外道南分獻(xiàn)之官于公卿之南執(zhí)事者位于其后每等異位重行西向北上設(shè)御史位于壇上一位于東陛之南西向一位于西陛之南東向設(shè)奉禮位于樂(lè)懸東北贊者二人在南差退俱西向設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西東向設(shè)太樂(lè)令位于北懸之間當(dāng)壇北向設(shè)從祀之官位三師位于懸南道東諸王位于三師之東俱北靣西上介公酅公位于道西北靣東上文官?gòu)囊黄芬韵戮牌芬陨嫌趫?zhí)事之南東方諸州刺史縣令又于文官之南每等異位重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇親五等以上諸親三等以上于武官之南每等異位重行東向諸州使人位于內(nèi)壝南門之外道西重行東靣皆以北為上設(shè)諸位客使位于內(nèi)壝東門之外東方于諸王東南每國(guó)異位重行北向以西為上西方北方于介公酅公西南每國(guó)異位重行北靣以東為上其褒圣侯文官三品之下諸州使人各于文武官后【禪儀奉禮設(shè)御位于壇東南設(shè)祭官位于內(nèi)壝東門外道南分獻(xiàn)官于祭官南執(zhí)事者位于后設(shè)御史位二于壇東南西向令史陪后設(shè)奉禮位于懸東北贊者二人在南差退協(xié)律郎于壇上太樂(lè)令于北懸間并如常設(shè)望瘞位于壇東北從祭官于執(zhí)事南皇親又于南諸州刺史縣令又于南蕃客又于南介公酅公于內(nèi)壝西門外道南武官于后蕃客于武官南設(shè)門外位于東西壝門外道南皆如設(shè)次之式】設(shè)牲牓于山下封祝壇之外當(dāng)門西向蒼牲一居前【正座】又蒼牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黃牲一次白牲一次元牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又牲一【夜明禪禮設(shè)牲牓于東壝外如式正座黃牲一居前配座黃牲一在北少退神州黝牲一在南少退】設(shè)廩犧令位于牲西南史陪其后俱北向設(shè)太祝位于牲東各當(dāng)牲后祝史陪其后俱西向設(shè)太常卿省牲位于牲前近北又設(shè)御史位于太常卿之西俱南向設(shè)昊天上帝酒罇于圓臺(tái)之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上于東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下于南陛之東北靣西上設(shè)配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上皆于昊天上帝酒罇之東北向西上其山下封祀壇設(shè)五帝日月俱太罇二在神座之左其內(nèi)官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二于內(nèi)壝之內(nèi)眾星每道間各散罇二于內(nèi)壝之外凡罇各設(shè)于神座之左而右向【五帝日月以上之罇置于坫內(nèi)官以下罇俱借以席皆加勺冪設(shè)爵于罇下禪儀設(shè)皇地祗太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設(shè)配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上正座罇東北向西上神州太罇二在第一等每方岳鎮(zhèn)海瀆俱山罇二山川林澤各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆于壇下皆加勺冪】設(shè)罍洗各于壇南陛東南亞獻(xiàn)之洗又于壇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實(shí)以巾爵】設(shè)分獻(xiàn)罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向執(zhí)罇罍篚羃者各于罇罍篚羃之后各設(shè)玉幣之篚于壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設(shè)昊天上帝神座于山圓臺(tái)之上北方南向以三脊茅為神借設(shè)高祖神堯皇帝神座于東方西向席以莞神座皆于座首又太史令郊社令設(shè)五天帝日月神座于山下封祀壇之上青帝于東陛之北赤帝于南陛之東黃帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于東陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸設(shè)五星十二辰河漢及內(nèi)官之座于第二等十有二陛之間各依方靣凡席皆內(nèi)向其內(nèi)官中有北斗北辰位南陛之內(nèi)差在行位前設(shè)二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于內(nèi)壝之內(nèi)眾星席位于內(nèi)壝之外各依方次席皆以莞設(shè)神位各于座首【禪禮神位皇地祗神座于壇上北方南向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于東方西向席以莞神州于第一等席以藁秸東南方岳鎮(zhèn)以下于內(nèi)壝內(nèi)各于其方嵩岳以下于壇西南俱內(nèi)向席皆以莞】所司陳其異寶及嘉瑞等于樂(lè)懸之東西廂【禪禮無(wú)瑞物】　省牲器省牲之日午后十刻去壇二百步所諸衛(wèi)之屬禁斷行人晡后二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以罇坫罍洗篚冪入設(shè)于位【凡升壇者各由其陛】贊引引御史諸太祝七人與祝史行掃除于下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀并如別儀【禪禮無(wú)五星以下羊豕余同】鑾駕上山【禪無(wú)上山儀】前祀三日本司宣攝內(nèi)外各供其職衛(wèi)尉設(shè)祀官?gòu)撵肓t官五品以上便次于行宮朝堂如常儀前祀二日尚舍直長(zhǎng)施大次于圓臺(tái)東門外道北又于山中道設(shè)止息大次俱南向尚舍奉御鋪御座衛(wèi)尉設(shè)從駕文武羣官及諸方使應(yīng)從升者于圓臺(tái)南門之外文東武西并如常儀郊社令設(shè)御洗于圓臺(tái)南陛之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆【設(shè)巾冪】其日奉禮設(shè)御位于圓臺(tái)南當(dāng)壇北向設(shè)羣官五品以上版位于御位之南文東武西重行北向相對(duì)為首設(shè)東方諸州刺史縣令位于文官之東諸州使人位于武官之后設(shè)國(guó)客位東方南方于文官東南每國(guó)異位北靣西上西方北方于武官西南每國(guó)異位北靣東上設(shè)御史位于圓臺(tái)東西如祀禮設(shè)奉禮贊者位于羣官東北西靣設(shè)執(zhí)事位于東門之內(nèi)道南西靣皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓為一嚴(yán)【三嚴(yán)時(shí)節(jié)祀前二日侍中奏裁】未明五刻捶二鼔為再嚴(yán)侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)從祀官五品以上俱就次各服其服所司陳大駕鹵簿未明二刻捶三鼓為三嚴(yán)諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與钑防以次陳于行宮門外謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸侍臣結(jié)佩俱詣行宮門外奉迎【侍中負(fù)寶如式】乘黃令進(jìn)輦于行宮門外南向侍中版奏請(qǐng)登山皇帝服袞冕乘輦以出稱警蹕如常儀黃門侍郎進(jìn)當(dāng)輦前跪奏稱黃門侍郎臣某言請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)俛伏興退復(fù)位鑾輿動(dòng)又稱警蹕黃門侍郎侍中中書令以下夾引以出千牛將軍夾輿而趨駕至侍臣上馬所黃門侍郎奏請(qǐng)鑾輿權(quán)停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黃門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛(wèi)之官各督其屬左右翊鑾輿在黃麾內(nèi)符寶郎奉六寶與殿中監(jiān)后部從在黃鉞內(nèi)侍臣上馬畢黃門侍郎奏請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)退復(fù)位鑾駕動(dòng)稱警蹕如常鼓吹不鳴不得諠嘩從祀官在?武隊(duì)后如常【若復(fù)先置則聽(tīng)臨時(shí)節(jié)度】車輅鼓吹皆待于山下御史大夫刺史縣令前導(dǎo)如式至中道止息大次前回輦南向侍中奏請(qǐng)降輦?cè)绯；实劢递傊蟠瘟t臣皆隨便而舍停大次三刻頃侍中奏請(qǐng)皇帝出次升輦進(jìn)發(fā)如初駕至臺(tái)東門外大次前回輦南向侍中進(jìn)當(dāng)駕前跪奏稱侍中臣某言請(qǐng)降輅俛伏興皇帝降輦之大次如常儀通事舍人承防勅從祀羣官退就門外位【禪儀鑾駕出行宮如封太山之儀】　薦玉幣祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以玉幣及玉冊(cè)置于山上圓臺(tái)壇上坫所【禮神之玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之】又以玉匱金匱金繩金泥盛于篚置于石防之側(cè)良醖令帥其屬各入實(shí)罇罍玉幣【凡六罇之次太罇為上實(shí)以泛齊著罇次之實(shí)以醴齊犧罇次之實(shí)以盎齊象罇次之實(shí)以醍齊壺罇次之實(shí)以沈齊山罍為下實(shí)以三酒配帝著罇為上實(shí)以沈齊犧罇次之實(shí)以醴齊象罇次之實(shí)以盎齊山罍為下實(shí)以清酒其?酒各實(shí)于五齊之上罇禮神之玉昊天上帝以蒼璧昊天上帝及配帝之幣以蒼禪祭日未明三刻以下實(shí)罇至饌幔內(nèi)與夏至北郊同也】太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簠簋各設(shè)于饌幔內(nèi)未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下行掃除如常儀【禪禮自未明二刻下至掃除訖就位與夏至方丘同駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣宮諸方客使俱就門外位自鑾輿至大次以下至進(jìn)熟與方丘同】未明一刻謁者贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺(tái)南立謁者引司空入行掃除訖出復(fù)位侍中版奏外辦皇帝服大裘而冕出次華葢侍衛(wèi)如常儀【侍中負(fù)寶陪從如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導(dǎo)皆博士先引】入自東門殿中監(jiān)進(jìn)大珪尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)殿中監(jiān)受進(jìn)皇帝搢大珪執(zhí)鎮(zhèn)珪繅借華葢仗衛(wèi)停于門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常【大珪如搢不便請(qǐng)先定近侍承奉之】皇帝至版位北靣立【每立定太常卿與博士退立于左】謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏請(qǐng)?jiān)侔萃藦?fù)位皇帝再拜奉禮曰眾官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹(jǐn)具請(qǐng)行事退復(fù)位正座配座太祝取玉幣于篚各立于罇所太常卿引皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛(wèi)量人從升【以下皆如之】皇帝升壇北向立太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣東向進(jìn)皇帝搢鎮(zhèn)珪受玉幣【凡受物皆搢鎮(zhèn)珪奠訖執(zhí)鎮(zhèn)珪俛伏興】登歌作肅和之樂(lè)以大呂之均太常卿引皇帝進(jìn)北靣跪奠于昊天上帝神座【禪則皇地祗神座】俛伏興太常卿引皇帝立于西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進(jìn)皇帝受幣太常卿引皇帝進(jìn)東靣跪奠于高祖神堯皇帝神座俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂(lè)作皇帝降自南陛還版位西向立樂(lè)止太祝還罇所山下封祀壇【其日自山下五歩立人直至下壇逓呼萬(wàn)嵗以為節(jié)侯】祀日未明

三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以五帝及中官外官以下之玉幣各置于坫所【五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧幣各依方色】良醖令帥其屬各入實(shí)罇罍玉幣【五帝俱以太罇皆實(shí)以泛齊日月之罇實(shí)以醴齊其內(nèi)官之象罇實(shí)以醍齊中官之壺罇實(shí)以泛齊外官之概罇實(shí)以清酒眾星之散罇實(shí)以防酒其?酒各實(shí)于五齊之上罇禮神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黃帝以黃琮白帝以騶虞黒帝以?璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色】大官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簠簋各設(shè)于饌幔內(nèi)未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀未明一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂(lè)令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸內(nèi)武舞立于懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復(fù)位于皇帝奠玉幣也封祀壇謁者贊者各引祀官入就位立定奉禮曰眾官再拜在位者皆再拜【其先拜者不拜】協(xié)律郎跪俛伏興舉麾鼓祝奏元和之樂(lè)乃以圜鐘之宮黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽【圜鐘三奏黃鐘太蔟姑洗各一奏之】舞文舞之舞樂(lè)舞六成偃麾戛敔樂(lè)止奉禮曰眾官再拜在位者皆再拜謁者七人各引獻(xiàn)官及諸太祝奉玉幣各進(jìn)奠于神座如常儀將進(jìn)奠登歌作肅和之樂(lè)以大呂之均余星座幣亦如之進(jìn)奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立于門外登歌止祝史奉毛血各由其陛升壇以毛血各致其座諸太祝俱迎受各奠于神座前諸太祝與祝史退立于罇所　進(jìn)熟皇帝既升奠玉幣太官令出帥進(jìn)饌者奉饌各陳于內(nèi)壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位樂(lè)止太官令引饌?cè)霠暢跞腴T雍和之樂(lè)作以黃鐘之均【自后接神之樂(lè)皆用雍和】饌至陛樂(lè)止祝史俱進(jìn)跪徹毛血之豆降自東陛以出【昊天上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛】諸太祝迎引各設(shè)于神座前設(shè)訖謁者引司徒太官令帥饌者降自東陛以出司徒復(fù)位諸太祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗盥洗爵等并如圜丘儀太常卿引皇帝樂(lè)作皇帝詣壇升自南陛訖樂(lè)止謁者引司徒升自東陛立于罇所齋郎奉爼從升立于司徒之后太常卿引皇帝詣昊天上帝酒罇所執(zhí)罇者舉冪侍中贊酌泛齊訖壽和之樂(lè)作【皇帝每酌飲福皆作夀和之樂(lè)】太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂(lè)止太祝二人持玉冊(cè)進(jìn)于神座之右東靣跪又太祝一人跪讀冊(cè)文訖俯伏興【冊(cè)文并中書門下撰進(jìn)少府監(jiān)刻文】皇帝再拜初讀冊(cè)文訖樂(lè)作太祝進(jìn)奠冊(cè)于神座還罇所皇帝再拜樂(lè)止太常卿引皇帝詣配座以下至終獻(xiàn)光祿卿降復(fù)位并如圜丘儀皇帝將升獻(xiàn)太官令引饌?cè)肫渖较路忪雺宓廴赵乱韵轮傄嘞啻味霠暢跞腴T雍和之樂(lè)作以黃鐘之均饌至陛樂(lè)止祝史俱進(jìn)跪徹毛血之豆降自東陛以出【木帝之饌升自寅陛火帝之饌升自巳陛土帝之饌升自未陛金帝之饌升自酉陛水帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛其內(nèi)官中官眾星之饌所由師長(zhǎng)皆先陳布】諸太祝迎引于壇上各設(shè)于神座設(shè)訖謁者引司徒太官令帥進(jìn)饌者俱降自東陛以出司徒復(fù)位諸太祝各還罇所于山上太尉之亞獻(xiàn)也封祀壇謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻(xiàn)官詣罍洗盥手洗匏爵訖各由其陛升俱酌泛齊訖各引降還本位初第一等獻(xiàn)官將升謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗訖各由其陛升詣第二等內(nèi)官酒罇所俱酌醴齊各進(jìn)跪奠爵于內(nèi)官首座興余座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者四人次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥洗各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌盎齊以獻(xiàn)贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌醍齊以獻(xiàn)贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗詣眾星酒罇所俱酌沈齊以獻(xiàn)其祝史齋郎酌酒助奠皆如內(nèi)官之儀訖謁者贊引各引獻(xiàn)官還本位武舞六成樂(lè)止舞獻(xiàn)俱畢上下諸祝各進(jìn)跪徹豆興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱眾官再拜在位者皆再拜元和之樂(lè)作奉禮曰眾官再拜在位者俱再拜樂(lè)作一成止　燔燎終獻(xiàn)將畢侍中前跪奏曰請(qǐng)就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉幣等就柴壇置于柴上戸內(nèi)訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏禮畢太常卿引皇帝出贊引引祀官以下皆出其山下封祀壇獻(xiàn)官獻(xiàn)畢奉禮曰請(qǐng)就望燎位諸獻(xiàn)官俱就望燎位諸太祝各取玉幣等就柴壇自南陛下置于柴上戸內(nèi)訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火半柴訖奉禮曰禮畢獻(xiàn)官以下皆出【禪儀皇帝既升奠玉幣下至跪奠爵俛伏興與方丘同太常卿引皇帝少退北向立樂(lè)止太祝二人持玉冊(cè)進(jìn)于神座之右東向跪又太祝一人跪讀冊(cè)文訖俛伏興皇帝再拜祝文并中書門下進(jìn)少府監(jiān)刻初讀祝文訖至配座讀冊(cè)皆亦如之其拜奠并同方丘配座初讀冊(cè)訖至寘土半埳太常卿引皇帝還版位與方丘同】　封玉冊(cè)【封檢附】燔燎畢【禪儀皇帝既就望瘞位】侍中跪奏稱具官臣某言請(qǐng)封玉冊(cè)太常卿引皇帝自南陛升壇北向立【近侍者從升如式少府監(jiān)具金繩金泥等并所用物立于御側(cè)符寳郎奉受命寶立于侍中之側(cè)】謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前【禪儀進(jìn)皇地祗神座前】跪取玉冊(cè)置于案進(jìn)皇帝受玉冊(cè)跪疊之內(nèi)于玉匱中纒以金繩封以金泥侍中取受命寶跪以進(jìn)皇帝取寶以印玉匱訖興侍中受寶以授符寶郎通事舍人引太尉進(jìn)皇帝跪捧玉匱授太尉太尉跪受皇帝興太尉退復(fù)位側(cè)身奉玉匱太常卿前奏請(qǐng)?jiān)侔莼实墼侔萦櫲氪稳绯x太尉奉玉匱之案于石防南北向立執(zhí)事者發(fā)石葢太尉奉玉匱跪藏于石防內(nèi)執(zhí)事者覆石葢檢以石檢纒以金繩封以石泥訖太尉以玉寶徧印訖引降復(fù)位將作帥執(zhí)事者以石距封固又以五色土圜封后續(xù)令畢其功【禪儀同】配座玉牒【禪儀太尉又進(jìn)睿宗大圣真皇帝座跪取玉冊(cè)內(nèi)金匱】封于金匱皆如封玉匱之儀訖太尉奉金匱從降俱復(fù)位【封禪還以金匱內(nèi)太廟藏于高祖神堯皇帝之左室如別儀】太常卿前奏禮畢【若有祥瑞則太史監(jiān)跪奏訖侍臣奉賀再拜三稱萬(wàn)嵗內(nèi)外皆稱萬(wàn)嵗訖又再拜】太常卿引皇帝還大次樂(lè)作皇帝出東門【禪儀皇帝出中壝門】殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪以授尚衣奉御殿中監(jiān)又前受大珪華葢侍衛(wèi)如常儀皇帝入次樂(lè)止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官以次出復(fù)位立定奉禮曰再拜眾官在位者皆再拜訖贊引引出工人二舞以次出【禪禮祭訖以奇禽異獸合瑞典者皆縱之神祝所】　鑾駕還行宮皇帝既還大次侍中版奏請(qǐng)觧嚴(yán)【將士不得輒離部位】轉(zhuǎn)仗衛(wèi)于還途如來(lái)儀二刻頃侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下至圓壇所權(quán)停乗黃令進(jìn)玉輅太仆升執(zhí)轡以下入宮并如圜丘儀【禪儀同】　朝覲羣臣【禪祭訖行此禮】禪之明日朝覲羣臣及岳牧以下于朝覲壇如廵狩儀皇帝服袞冕乘輿以出曲直華葢警蹕侍衛(wèi)入自北壝門由北陛升壇即御座符寶郎奉寶置于座扇開(kāi)樂(lè)止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常儀通事舍人引上公一人舒和之樂(lè)作公至西陛就觧劍席樂(lè)止脫舄跪觧劍置于席興相禮者與通事舍人引進(jìn)當(dāng)御座前北靣跪稱具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟開(kāi)元神武皇帝陛下萬(wàn)壽無(wú)疆俛伏興通事舍人引上公降壇詣?dòng)n劍席跪帶劍納舄樂(lè)作通事舍人引復(fù)位立定樂(lè)止典儀曰再拜贊者承傳上公以下皆再拜侍中前承制降詣上公之東北西向稱有制上公及羣官皆再拜訖宣云封禪之慶與公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三稱萬(wàn)嵗訖又再拜引退　考制度如廵狩儀

冊(cè)府元龜開(kāi)元二十三年九月丁卯文武百官尚書左丞相蕭嵩等累表請(qǐng)封嵩華二岳表曰臣聞封巒之運(yùn)王者告成當(dāng)休明而闕典乃臣子之深過(guò)伏惟神武皇帝陛下受命繼天應(yīng)期光宅垂慶云而覆露暢和氣以生成物荷深仁時(shí)惟天道文明之化洽矣穆清之風(fēng)被矣淳源既泳福應(yīng)咸臻盈于天壤昭于方防葢非愚下所能頌美且天之在上日監(jiān)在茲嘉大圣之神功降?符以表德恭伸昭報(bào)祗事升中古昔大猷孰先茲道臣等覩休徴以上請(qǐng)陛下崇謙讓以固辭事恐勞人抑其勤愿德音所逮自古未聞昔虞廵四岳周在一嵗書稱其美不以為煩寧彼華嵩皆列近甸復(fù)茲豐稔又倍他年嵗熟則余糧地近則易給況費(fèi)務(wù)葢寡咸有司存儲(chǔ)峙無(wú)多豈煩黎庻吏當(dāng)首路以望屬車陛下往封泰山不秘玉牒嚴(yán)禋上帝本為蒼生今其如何而闕斯禮伏愿發(fā)揮盛事差擇元辰先檢玉于嵩山次泥金于華岳天休既答人望見(jiàn)從上下交歡生靈幸甚臣等昧死敢此竭誠(chéng)理在至公祈于俯遂無(wú)任悃欵之至謹(jǐn)詣朝堂陳請(qǐng)以聞帝固讓不從手詔報(bào)曰升中于天帝王盛禮葢謂臻茲淳化告厥成功今兆庻雖安尚竭豐年之慶邊疆則靜猶有踐更之勞況自愧于隆周敢追跡于大舜頃年迫于萬(wàn)方之請(qǐng)難違多士之心東封泰山于今惕厲豈可更議嵩華自貽慙恧雖借公卿共康庻政永惟菲薄何以克堪朕意必誠(chéng)宜斷來(lái)表也

唐書?宗本紀(jì)天寶九年正月丁巳詔以十一月封華岳三月辛亥華岳廟災(zāi)闗內(nèi)旱乃停封

冊(cè)府元龜天寶九載正月文武百寮禮部尚書崔翹等累上表請(qǐng)封西岳刻石紀(jì)榮號(hào)帝固拒不許翹等又奉表懇請(qǐng)?jiān)蛔越裨滦梁ブ劣诠锍罄郾碚\(chéng)祈請(qǐng)紀(jì)榮號(hào)圣心恭黙沖讓再三臣等伏讀綸言退増祗栗敢重瀝愚懇期諸必遂臣聞圣人之言與春秋而同信上天之宰將影響而合符昭報(bào)不可以久稽成命不可以固拒今靈山警蹕望玉鑾之升中儒林展儀思金匱之盛禮發(fā)祥儲(chǔ)祉喻以封山人事天時(shí)不可失也伏惟開(kāi)元天地大寶圣文神武應(yīng)道皇帝陛下祖武宗文重?zé)晾矍㈦曪L(fēng)化而砥礪在動(dòng)植而昭蘇外戶不扃余糧棲畆其神功至道廣瑞殊祥前表縷陳安敢浮説夫修德以俟命勒功以告成將欲竭欵神祗雍熈帝載未為過(guò)越也伏惟覽公卿之議考封禪之禮陟華葢于翠微轉(zhuǎn)鉤陳于云路泥金于菡蓞之上刻玉于明星之前使三五六經(jīng)復(fù)再聞?dòng)谔频淦呤詹华?dú)紀(jì)于夷吾敷景福以浸黎元錫大慶而報(bào)天地蒼生之望也朝廷之幸也無(wú)任誠(chéng)懇悃欵之至謹(jǐn)詣朝堂奉表陳請(qǐng)以聞帝手詔不許曰輕修大典所不愿為時(shí)或傳中防請(qǐng)紀(jì)榮號(hào)何如空云請(qǐng)封西岳乙卯羣臣又奉表請(qǐng)封西岳曰臣翹等伏稽古訓(xùn)上請(qǐng)増封再奉明防未蒙允諾臣等承詔惶駭失圖臣聞省方展義君人之大典登封告成王者之丕業(yè)是以古先哲后道洽則封所以答神祗之功増兆庻之福無(wú)私于已故行之者不思必順于天故言之者難奪敢昧萬(wàn)責(zé)竭誠(chéng)終請(qǐng)伏惟開(kāi)元天地大寶圣文神武應(yīng)道皇帝陛下紹文武之丕烈合君臣于昌運(yùn)均雨露和隂陽(yáng)四海無(wú)波而靜黙羣生自樂(lè)而仁壽繇是德懷蠻貊澤洎昆蟲(chóng)宗廟祀典罔不祗肅要荒殊俗亦莫不庭自皇王以來(lái)載籍所記未有混區(qū)宇窮禎祥地平天成德茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之禮故臣與王公侯伯黎老緇黃累陳白奏備竭丹懇豈謂圣恩猶阻皇鑒未回伏奉癸丑詔書曰輕修大典所不愿為臣等戰(zhàn)栗匪遑寧處實(shí)以陛下功成道洽理實(shí)升中且夫龜龍咸格天意也夷夏大同人事也時(shí)和年豐太平也無(wú)為清凈至理也允應(yīng)大典豈謂輕修乎奉若靈命安可不為乎臣等敢冒宸極重明其義竊以西岳華山實(shí)鎮(zhèn)京國(guó)皇虞之所循省靈仙之所依憑固可封也況金方正位合陛下本命之符白帝臨壇告陛下長(zhǎng)生之箓發(fā)祥作圣抑有明徴又可封也昔周成王以剪桐為戯唐叔因而定封葢人君之言動(dòng)有成憲斯事至細(xì)猶不忽也況陛下眷言封祀宿著神明道已洽于升平事未符于琬琰豈可抑至公于私讓棄誠(chéng)信于神明乎固不可得而辭也日者封章累奏嘉應(yīng)必臻一獻(xiàn)而甘雨流再陳而瑞雪降則知人天之意影響合符若然者陛下安得稽天命以固辭違人事以久讓太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏愿仰答天心允祗靈貺上以揚(yáng)祖宗之盛烈下以副億兆之懇誠(chéng)克崇上報(bào)永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣徹等伏見(jiàn)禎祥委積河海澄清長(zhǎng)瞻北極之尊屢獻(xiàn)西封之防誠(chéng)懇不逹天鑒未從徘徊闕庭隕越無(wú)地陛下再造區(qū)防肇康生人與天合符與道合契故得靈芝表瑞玉版呈文九谷嵗衍于京坻百蠻盡習(xí)其冠帶能事備于典防盛德光于祖宗升中告成是屬今日惟夫太華高冠羣山當(dāng)其少隂鎮(zhèn)此西土自有虞廵守歴祀三千夏殷以還罕能肆覲陛下雖加進(jìn)寵號(hào)増崇廟宇而大禮未施精意空潔又陛下頃嵗建碑曰嘗勤報(bào)德之愿未暇封崇之禮萬(wàn)姓瞻予言可復(fù)也臣以為天地之主豈徒言哉神祗候望故已久矣伏愿俯順百辟兆人之請(qǐng)明徴刻石銘山之記蹔遷萬(wàn)乘降被三峯奠珪璧于中壇奏笙鏞于上帝使普天蒙福重賜無(wú)疆頻冒宸嚴(yán)并期必遂無(wú)任懇切屏營(yíng)之至謹(jǐn)詣朝堂奉表陳請(qǐng)以聞凡三上表上乃許之丁巳詔曰以今載十一月有事華山中書門下及禮官詳儀注奏聞務(wù)從省便是載三月西岳祠廟災(zāi)時(shí)闗中久旱詔曰自春以來(lái)久時(shí)雨登封告禪情所未遑所封西岳宜停

范氏祖禹曰封禪實(shí)自秦始古無(wú)有也且三代不封禪而王秦封禪而亡人主不法三代而法秦以為太平盛事亦已謬矣太宗初年朝多賢臣而侫者尤倡其議獨(dú)魏徴以為時(shí)未可而亦不以其事為非也其后使顔師古議其事房喬裁定之徴亦預(yù)焉貞觀之末屢欲東封以事而止高宗明皇遂徑行之終唐之世惟栁宗元以封禪為非雖韓愈之賢猶勸憲宗則其余無(wú)足怪也嗚呼禮之失也久矣世俗之惑可勝救哉

右唐?宗封禪

宋史太宗本紀(jì)太平興國(guó)八年六月己酉兗州泰山父老及瑕丘等七縣民詣闕請(qǐng)封禪

雍熙元年夏四月乙酉泰山父老詣闕請(qǐng)封禪戊子羣臣表請(qǐng)凡三上許之五月丁丑乾元文明二殿災(zāi)六月壬寅詔罷封泰山

扈蒙傳太宗將東封蒙定議曰嚴(yán)父莫大于配天請(qǐng)以宣祖配天自雍熈元年罷封禪為郊祀遂行其禮議者非之

真宗本紀(jì)大中祥符元年春正月乙丑有黃帛曵左承天門南鴟尾上守門卒涂榮告有司以聞上詔羣臣拜迎于朝元殿啟封號(hào)稱天書丁卯紫云見(jiàn)如龍鳯覆宮殿戊辰大赦改元羣臣加恩賜京師酺三月甲戌兗州父老千二百人詣闕請(qǐng)封禪丁夘兗州并諸路進(jìn)士等八百四十人詣闕請(qǐng)封禪壬午文武官將校蠻夷耆壽僧道二萬(wàn)四千三百七十余人詣闕請(qǐng)封禪不允自是表凡五上夏四月甲午詔以十月有事于泰山遣官告天地宗廟岳瀆諸祠乙未以知樞宻院事王欽若叅知政事趙安仁為泰山封禪經(jīng)度制置使丙申以王旦為封禪大禮使馮拯陳堯叟分掌禮儀使曹濟(jì)州廣濟(jì)軍耆老二千二百人詣闕請(qǐng)臨幸五月壬戌王欽若言泰山醴泉出錫山蒼龍見(jiàn)壬午詔縁路行宮舊屋止加涂塈毋別創(chuàng)癸未置天書儀衛(wèi)使副扶侍使都監(jiān)夾侍凡有大禮即命之詔離京至封禪以前不舉樂(lè)所經(jīng)州縣勿以聲伎來(lái)迓六月乙未天書再降于泰山醴泉北壬寅迎泰山天書于含芳園云五色見(jiàn)俄黃氣如鳯駐殿上庚戌曲赦兗州繋囚流罪以下九月戊寅西京諸州民以車駕東廵貢獻(xiàn)召對(duì)勞賜之己卯以馬知節(jié)為行營(yíng)都部署庚辰趙安仁獻(xiàn)五色金玉丹紫芝八千七百余本乙酉親習(xí)封禪儀于崇德殿冬十月戊子上御蔬食庚寅以廵幸置考制度使副凡廵幸則命之是夕五星順行同色辛卯車駕發(fā)京師扶侍使奉天書先道丙申次澶州宴周瑩于行宮戊戌許鄆齊等州長(zhǎng)吏赴泰山陪位辛丑駐蹕鄆州神光起昊天玉冊(cè)上甲辰詔扈從人毋壞民舍什器樹(shù)木丁未法駕入干符縣奉高宮戊申王欽若等獻(xiàn)泰山芝草三萬(wàn)八千余本己酉五色云起岳頂庚戌法駕臨山門黃云覆輦道經(jīng)險(xiǎn)峻降輦歩進(jìn)先夕大風(fēng)至是頓息辛亥享昊天上帝于圜臺(tái)陳天書于左以太祖太宗配帝袞冕奠獻(xiàn)慶云繞壇月有黃光命羣臣享五方帝諸神于山下封祀壇上下傳呼萬(wàn)嵗振動(dòng)山谷降谷口日有冠戴黃氣紛郁壬子禪社首如封祀儀紫氣下覆黃光如星繞天書匣縱四方所獻(xiàn)珍禽奇獸還奉高宮日重輪五色云見(jiàn)作防真宮癸丑御朝覲壇之壽昌殿受羣臣朝賀大赦天下十一月丁丑帝至自泰山

禮志大中祥符元年兗州父老呂良等千二百八十七人及諸道貢舉之士八百四十六人詣闕陳請(qǐng)而宰臣王旦等又率百官諸軍將校州縣官吏蕃夷僧道父老二萬(wàn)四千三百七十人五上表請(qǐng)始詔今年十月有事于泰山遣官告天地宗廟社稷太一宮及在京祠廟岳瀆命翰林太常禮院詳定儀注知樞宻院王欽若叅知政事趙安仁為封禪經(jīng)度制置使并判兗州三司使丁謂計(jì)度糧草引進(jìn)使曹利用宣政使李神福修行宮道路皇城使劉承珪等計(jì)度發(fā)運(yùn)詔禁縁路采捕及車騎蹂踐田稼以行宮側(cè)官舍佛寺為百官宿頓之所調(diào)兗鄆兵充山下丁役行宮除前后殿外并張幕為屋覆以油帊仍増自京至泰山驛馬令三司沿汴蔡御河入廣濟(jì)河運(yùn)儀仗什物赴兗州發(fā)上供木由黃河浮筏至鄆州給置頓費(fèi)用省輦送之役以王旦為大禮使王欽若為禮儀使叅知政事馬拯為儀仗使知樞宻院陳堯叟為鹵簿使趙安仁為橋道頓遞使仍鑄五使印及經(jīng)度制置使印給之遣使詣岳州采三脊茅三十束有老人黃皓識(shí)之補(bǔ)州助教賜以粟帛初太平興國(guó)中有得唐?宗社首玉冊(cè)蒼璧至是令瘞于舊所其前代封禪壇址摧圯者命修完之山上置圜臺(tái)徑五丈高九尺四陛上飾以青四靣如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南高丈二尺方一丈開(kāi)上南出戶方六尺山下封祀壇四成十二陛如圜丘制上飾以?四靣如方色外為三壝燎壇如山上壇制社首壇八角三成每等高四尺上闊十六歩八陛上等廣八尺中等廣一丈下等廣一丈二尺三壝四門如方丘制又為瘞埳于壬地外壝之內(nèi)以玉為五牒牒各長(zhǎng)尺二寸廣五寸厚一寸刻字而填以金聨以金繩緘以玉匱置石防中金脆難用以金涂繩成之正座配座用玉冊(cè)六副每簡(jiǎn)長(zhǎng)一尺二寸廣一寸二分厚三分簡(jiǎn)數(shù)量文多少匱長(zhǎng)一尺三寸檢長(zhǎng)如匱厚二寸闊五寸纒金繩五周當(dāng)纒繩處刻為五道而封以金泥泥和金粉乳香為之印以受命寶封匱當(dāng)寶處刻深二分用石防藏之其防用石再累各方五尺厚一尺鑿中廣深令容玉匱防旁施檢處皆刻深七寸闊一尺南北各三東西各二去隅皆七寸纒繩處皆刻三道廣一寸五分深三分為石檢十以擫防皆長(zhǎng)三尺闊一尺厚七寸刻三道廣深如纒繩其當(dāng)封處刻深二寸取足容寶皆有小石葢與封刻相應(yīng)其檢立防旁當(dāng)刻處又為金繩三以纒防皆五周徑三分為石泥封防泥用石末和方色土為之用金鑄寶曰天下同文如御前寶以封防際距石十二分距四隅皆闊二尺厚一尺長(zhǎng)一丈斜刻其道與防隅相應(yīng)皆再累為五色土圜封防上徑一丈二尺下徑三丈九尺命直史館劉鍇內(nèi)侍張承素領(lǐng)徒封圜臺(tái)石防直集賢院宋臯內(nèi)侍郝昭信封社首石防并先往規(guī)度之詳定所言朝覲壇在行宮南方九丈六尺高九尺四陛陛南靣兩陛余三靣各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禪備法駕凖故事乘輿出京并用法駕所過(guò)州縣不備儀仗其圜臺(tái)上設(shè)登歌鐘磬各一具封祀壇宮架二十虡?biāo)挠缌⒔ü亩枭缡讐O(shè)登歌如圜臺(tái)壇下宮架二舞如封祀壇朝覲壇宮架二十虡不用熊罷十二案又案六典南郊合祀天地服袞冕垂白珠十有二黝衣纁裳十二章欲望封禪日依南郊例洎禮畢御朝覲壇諸州所貢方物陳列如元正儀令尚書戸部告示并先集泰山下仍詔出京日具小駕儀仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太仆寺二百九十九人六軍諸衛(wèi)四百六十八人左右金吾仗各一百七十六人司天監(jiān)三十七人有司言南郊惟昊天皇地祗配帝日月五方神州各用幣內(nèi)官而下別設(shè)六十六段分充案開(kāi)寶通禮岳鎮(zhèn)海瀆幣從方色即明皆有制幣今請(qǐng)封祀壇內(nèi)官至外官三百一十人位社首壇岳鎮(zhèn)以下一十八位并用方色幣又南郊牲正坐配坐用犢五方帝日月神州共用羊豕二十二從祀七百三十七位仍以前數(shù)分充今請(qǐng)神州而上十二位用犢其舊供羊豕改充從祀牲又景德中升天皇北極在第一等今請(qǐng)亦于從祀牲內(nèi)體薦舊制郊祀正坐配坐褥以黃皇帝拜褥以緋至是詔配坐以緋拜褥以紫又以靈山清潔命祀官差減其數(shù)或令兼攝有期防未滿余服未卒哭者不得預(yù)祭內(nèi)侍諸司官除掌事宿衛(wèi)外從升者裁二十四人諸司職掌九十三人其文武官升山者皆公服詳定所言漢書八神與歴代封禪帝王及所禪山并于前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首九月詔審刑院開(kāi)封府毋奏大辟案帝習(xí)儀于崇德殿初禮官言無(wú)帝王親習(xí)之文帝曰朕以逹寅恭之意豈憚勞也禮畢帝見(jiàn)禮文有未便諭宰臣與禮官再議于是詳定所言案開(kāi)寶禮則燔燎畢封冊(cè)開(kāi)元故事則封防后燔燎今如不對(duì)神封冊(cè)則未稱寅恭或封防后送神則并為諠凟欲望俟終獻(xiàn)畢皇帝升壇封玉匱置防中泥印訖復(fù)位飲福送神樂(lè)止舉燎火次天書降次金匱降禮儀使奏禮畢皇帝還大次俟封防畢皇帝再升壇省視縁祀禮已畢便不舉樂(lè)省托降壇仍詔山上亞獻(xiàn)終獻(xiàn)登歌作樂(lè)十月戊子朔禁天下屠殺一月帝自告廟即屏葷蔬食自進(jìn)發(fā)至行禮前并禁音樂(lè)有司請(qǐng)登封日圜臺(tái)立黃麾仗至山下壇設(shè)爟火將行禮然炬相屬又出朱字漆牌遣執(zhí)仗者傳付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上傳呼萬(wàn)嵗下即舉燎皇帝還大次觧嚴(yán)又傳呼而下祀官始退社首瘞坎亦設(shè)爟火三為準(zhǔn)遣司天設(shè)漏壺山之上下命中官覆校日景復(fù)于壇側(cè)撃板相應(yīng)自太平頂天門黃峴嶺岱岳觀各豎長(zhǎng)竿揭籠燈下照以相參候辛卯發(fā)京師以玉輅載天書先行次日如之至鄆州令從官衛(wèi)士蔬食丁未次奉高宮戊申齋于穆清殿諸升山者官給衣令祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘歩輦登山鹵簿儀衛(wèi)列山下天書仗不上山與法駕仗間立知制誥朱巽奉玉冊(cè)牒及圜臺(tái)行事官先升且以回馬嶺至天門路峻絶人給橫板二長(zhǎng)三尺許繋防兩端施于背膺選從卒推引而上衛(wèi)士皆給釘鞵供奉馬止于中路自山趾盤道至太平頂凡兩歩一人防繒相間樹(shù)當(dāng)?shù)勒卟环ブ箍M以繒帝每經(jīng)陿險(xiǎn)必降輦徒歩亞獻(xiàn)寧王元偓終獻(xiàn)舒王元偁鹵簿使陳堯叟從祀官防饌習(xí)儀于圜壇是夕山下罷警場(chǎng)辛亥設(shè)昊天上帝位于圜臺(tái)奉天書于坐左太祖太宗并配西北側(cè)向帝服袞冕升臺(tái)奠獻(xiàn)悉去侍衛(wèi)拂擢止于壝門籠燭前導(dǎo)亦徹之玉冊(cè)文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖讓開(kāi)基太宗憂勤致治廓清寰宇混一車書固抑升中以延積慶元符錫祚眾寶效祥異域咸懐豐年屢應(yīng)防修封祀祈福黎元謹(jǐn)以玉帛犧牲粢盛庻品備茲禋燎式薦至誠(chéng)皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝啓運(yùn)大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺圖重熙累盛粵惟沖人丕承列圣寅恭奉天憂勤聽(tīng)政一紀(jì)于茲四隩來(lái)暨丕貺殊尤元符章示儲(chǔ)慶發(fā)祥清浄可致時(shí)和年豐羣生咸遂仰荷顧懐敢防繼志僉議大封聿申昭事躬陟喬岳對(duì)越上天率禮祗肅備物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠綏黎元懋建皇極天祿無(wú)疆靈休允廸萬(wàn)葉其昌永保純錫命羣官享五方帝及諸神于山下封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太一神防周而復(fù)始永綏兆人三獻(xiàn)畢封金玉匱王旦奉玉匱置于石防攝太尉馮拯奉金匱以降將作監(jiān)領(lǐng)徒封防帝登圜臺(tái)閱視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下傳呼萬(wàn)嵗聲動(dòng)山谷即日仗還奉高宮百官奉迎于谷口帝復(fù)齋于穆清殿壬子禪祭皇地祗于社首山奉天書升壇以祖宗配玉冊(cè)文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祗無(wú)私垂佑有宋肇基命惟天啓慶賴?yán)x太祖神武威鎮(zhèn)萬(wàn)寓太宗圣文德綏九土臣恭膺寶命纂承丕緒穹昊降祥靈符下付景祚延鴻秘文昭著八表以寧五兵不試九谷豐穰百姓親比方輿所資涼德是愧溥率同詞縉紳協(xié)議因以時(shí)廵亦既肆類躬承典禮祗事厚載致孝祖宗潔誠(chéng)嚴(yán)配以申大報(bào)聿修明祀本支百世黎元受祉謹(jǐn)以玉帛犧牲粢盛庻品備茲禋瘞式薦至誠(chéng)皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚饗帝至山下服鞾袍歩出大次癸丑有司設(shè)仗衛(wèi)宮懸于澶下帝服袞冕御封禪壇上之壽昌殿受朝賀大赦天下文武逓進(jìn)官勲減免賦稅工役各有差改干封縣曰奉符縣宴百官卿監(jiān)以下于穆清殿泰山父老于殿門甲寅發(fā)奉符始進(jìn)常膳帝之廵祭也往還四十七日未嘗遇雨雪嚴(yán)冬之候景氣恬和祥應(yīng)紛委前祀之夕隂雺風(fēng)勁不可以燭及行事風(fēng)頓止天宇澄霽燭焰凝然封防訖紫氣蒙壇黃光如帛繞天書匣悉縱四方所獻(xiàn)珍烏異獸山下法駕還奉高宮日重輪五色云見(jiàn)鼓吹振作觀者塞路歡呼動(dòng)天地改奉高宮曰防真宮九天司命上卿加號(hào)保生天尊青帝加號(hào)廣生帝君天齊王加號(hào)神圣各遣使祭告詔王旦撰封祀壇頌欽若撰社首壇頌陳堯叟撰朝覲壇頌圜臺(tái)奉祀官并于山上刻名封祀九宮社首壇奉祀官并于社首頌碑隂刻名扈從升朝官及內(nèi)殿崇班軍校領(lǐng)刺史以上與番夷酋長(zhǎng)并于朝覲頌碑隂刻名

樂(lè)志大中祥符封禪十首【余同南北郊】

山上圜臺(tái)降神高安　巖巖泰山配德于天奉符展栗翼翼干干滌濯靜嘉罔有弗蠲上帝顧諟泠風(fēng)肅然

昊天上帝坐酌獻(xiàn)奉安　皇天上帝隂騭下民道崇廣覆化洽鴻鈞靈文誕錫寶命惟新増高欽事式奉嚴(yán)禋

太祖配坐酌獻(xiàn)封安　于穆圣祖肇開(kāi)鴻業(yè)我武惟揚(yáng)皇威有曄四隩混同百靈震疊陟配高穹明靈是接

太宗配坐酌獻(xiàn)封安　祗若封祀神宗配天禮樂(lè)明備奠獻(xiàn)精防景靈來(lái)格休祥藹然于昭垂慶億萬(wàn)斯年

亞獻(xiàn)恭安　因高定位禮修物備薦鬯卜牲防恭寅畏八音克諧天神咸暨降福穣穣永錫爾類

終獻(xiàn)順安　浩浩元精無(wú)臭無(wú)聲臨下有赫得一以清備物致享薦茲至誠(chéng)防尊奠獻(xiàn)夙夜齊明

社首壇降神靖安　至哉坤元資生伊始博厚稱德沈潛柔止降禪方位聿修明祀寅恭吉蠲永錫蕃祉皇地祗坐酌獻(xiàn)禪安　坤德直方博厚無(wú)疆乘隂得一靜而有常寶藏以發(fā)乃育百昌肅茲禪祭錫祉穣穣

太祖配坐酌獻(xiàn)禪安　皇矣圣祖丕赫神武秉運(yùn)宅中威加九土德厚功崇頌聲載路陟配方祗對(duì)天之祜

太宗配坐酌獻(xiàn)禪安　毖祀柔祗報(bào)功厚載思文太宗侑神嚴(yán)配鐘石斯和籩豆咸在永錫坤珍資生為大

又封禪四首

導(dǎo)引　民康俗阜萬(wàn)國(guó)樂(lè)升平慶海晏河清唐堯虞舜垂衣化詎比我皇明九天寶命垂丕貺云物效祥英星羅羽衛(wèi)登喬岳親告禪云亭【汾隂云星羅羽衛(wèi)臨汾曲親享答資生】　我皇垂拱恵化洽文明盛禮慶重行登封降禪燔柴畢【汾隂云告防脽上皇儀畢】天仗入神京云雷布澤徧寰瀛遐邇振歡聲巍巍圣壽南山固千載賀承平

六州　良夜永玉漏正遲遲丹禁肅周廬列羽衛(wèi)繞皇闈嚴(yán)鼓動(dòng)畫角聲齊金管飄雅韻逺逐輕飔薦嘉玉躬祀神祗祈動(dòng)為黔黎升中盛禮増高益厚登豐檢玉時(shí)邁合周詩(shī)【汾隂云方丘盛禮精嚴(yán)越古陳牲檢玉時(shí)邁展鴻儀】　?文錫慶云五色相隨甘露降醴泉涌【汾隂云嘉禾合】三秀發(fā)靈芝皇猷播史冊(cè)光耀受鴻禧萬(wàn)年永固丕基吾君德蕩蕩巍巍邁堯舜文思從今寰宇休牛歸馬耕田鑿井鼓腹樂(lè)昌期

文獻(xiàn)通考先是殿中侍御史趙湘請(qǐng)封禪上拱揖不答王旦等曰封禪之禮曠廢已久若非盛世承平豈能振舉初王欽若既以城下之盟毀冦準(zhǔn)上自是常怏怏他日問(wèn)欽若曰今將奈何欽若度上厭兵即謬曰陛下以兵取幽薊乃可刷此恥也上令思其次欽若因請(qǐng)封禪以鎮(zhèn)服四海夸示契丹又言封禪當(dāng)?shù)锰烊鹩盅蕴烊鹑懹幸匀肆橹菹轮^河圖洛書果有之乎圣人以神道設(shè)教耳上曰王旦得無(wú)不可欽若遂以上意諭旦旦黽勉而從

【丁晉公談録真宗欲束封泰山問(wèn)兩地大臣可否大臣曰圣駕行幸豈無(wú)甲兵隨駕只恐糧草不備時(shí)晉公為三司使真宗遂問(wèn)曰朕東封糧草得備否晉公日有備真宗又曰如何是備晉公曰隨駕兵士大約不過(guò)十萬(wàn)人毎日請(qǐng)口食米二升半一日只支計(jì)米二千五百石或遇駐蹕處所不過(guò)三日只支得米七千五百石何處州縣無(wú)七千五百石斛斗往回之間俱可有備真宗甚喜又問(wèn)只與二升半米亦須與他些麫食晉公日今來(lái)所經(jīng)州郡只可借路而過(guò)使逐程百姓榮觀國(guó)家大禮固不可科率臣欲省司行文字告示沿路所經(jīng)州軍必恐有公用錢州軍及應(yīng)文武臣僚州縣官僚僧道百姓有進(jìn)蒸糊者仰先具州縣官位姓名蒸糊數(shù)目申來(lái)待憑進(jìn)呈若系省錢支與一倍價(jià)錢回賜仍大駕往東封日進(jìn)蒸糊回日并許進(jìn)酒肉縁有公使節(jié)帥防團(tuán)刺史有人可以勾當(dāng)仰于經(jīng)過(guò)縣鎮(zhèn)草市處排當(dāng)經(jīng)過(guò)者是州縣官員僧道百姓可于經(jīng)過(guò)本州縣處進(jìn)真宗聞之又甚喜又問(wèn)曰或遇泥雨非次支賜鞋輪錢動(dòng)要五七萬(wàn)貫如何有備晉公對(duì)曰臣亦已有擘晝伏縁隨駕軍士各是披帶稍重到處若遇有支賜錢物如何將行臣欲先令殿前指揮使曹璨問(wèn)諸六軍或遇路中有非次支賜置隨駕便錢一司仍各與頭子支便于軍士住營(yíng)處或指定州軍便支與各人骨肉請(qǐng)領(lǐng)一則便于軍士請(qǐng)令二則軍士隨駕骨肉在營(yíng)得便倒支錢物因茲甚安人心尋曹燦問(wèn)諸六軍皆曰隨駕請(qǐng)得何用兼難以將行若圣恩如此皆感戴官家真宗聞之又甚喜于是以此告諸兩地臣僚遂定東封圣駕往回路無(wú)闕誤真宗于是因晉公奏事次宻謂晉公曰今來(lái)封禪禮畢大駕往回凡百事須俱總辦集感卿用心晉公曰臣菲方遭逢陛下過(guò)有委任臣寔無(wú)所能今大禮已畢輒有二事上告陛下朝廷每有除改外靣多謗議云某乙甚人主張某乙是甚人親戚此后每有除改外面多謗望圣聰不聼上曰朕深知不聼其如臣僚何晉公又曰只如毎遇南郊大禮外靣多竊議中書密院臣僚別有動(dòng)靜今來(lái)禮畢望陛下兩地臣僚并令依舊免動(dòng)人心真宗聞之甚喜彌加眷遇首臺(tái)掌武聞之益多其奏議】

宋史真宗本紀(jì)大中祥符二年春正月癸亥以封禪慶成賜宗室輔臣襲衣金帶器幣十二月辛丑丁謂上封禪朝覲祥瑞圖劉承珪上天書儀仗圖

三年九月華州言父老二千余人請(qǐng)幸西岳冬十月庚申丁謂等上大中祥符封禪記

右宋真宗封禪

禮志徽宗政和三年兗鄆耆壽道釋等及知開(kāi)德府張為等五十二人表請(qǐng)東封優(yōu)詔不允六年知兗州宋康年請(qǐng)下秘閣檢防祥符東封典故付臣經(jīng)畫時(shí)蔡京當(dāng)國(guó)將講封禪以文太平預(yù)具金繩玉檢及他物甚備造舟四千艘雨具亦千萬(wàn)計(jì)迄不能行

右宋徽宗封禪未行

明典彚永樂(lè)七年三月朔車駕廵狩北京駐蹕東平州望祭泰山畢顧侍臣曰昔舜廵狩至泰山舉祀禮覲諸侯一正朔考制度而已葢欲使天下同風(fēng)后來(lái)秦皇漢武皆有侈心登封泰山薦道德功以夸示后世終不免后世之非議太祖一天下立法制五六十年國(guó)不異政家不殊俗朕謹(jǐn)遵成憲此行亦惟欲親廵撫使軍民各得其所耳

十四年夏祠祭郎中周訥請(qǐng)封禪尚書呂震請(qǐng)如訥言上曰今天下雖無(wú)事然水旱疾疫亦間有之朕每聞郡縣上奏未嘗不惕然于心豈敢自謂太平之世且圣經(jīng)未嘗言封禪唐太宗亦不為封禪魏徴每以堯舜之圣望太宗爾欲處朕于太宗之下亦異乎徴之愛(ài)君矣爾嘗以古人自勉庻幾不忝宗伯之任

蕙田案封禪之事自宋以后無(wú)有踵而行者未必非成祖之言之力也且云圣經(jīng)不言封禪唐太宗亦不為封禪可知雄才大略之主舉動(dòng)非可偶然成祖葢以自況彼庸庸者固無(wú)足議耳前謂唐太宗之用心深逺至是果驗(yàn)

右明成祖論封禪

五禮通考卷五十二