誠正類
誠意是敬字逐條工夫正心是敬字一片工夫正心時(shí)之敬比誠意時(shí)之敬非有增益只是打成一片耳所謂物物一太極統(tǒng)體一太極也
誠意之敬如有物在彼而把鏡照之正心之敬如明鏡在此而物來自照
心如田意如田中所生之物誠意者去稂莠而養(yǎng)嘉禾也人初用功時(shí)雖知為善去惡然工夫未能純熟只好喚做誠意喚不得心正譬如草萊初辟田禾未熟雖稂莠已去嘉禾已生卻只喚做好稻喚不得好田心正者耕種已久田腳肥好今人所謂熟田也此可以得心正意誠之辨矣土無有不生物猶人義理之性然土有肥瘠田有髙下猶人氣質(zhì)之性蓋善惡不同有或相倍蓰者矣栽培耕種則學(xué)問之功也得于天者有多寡則工夫之難易逈然不同可不勉哉
孔子曰惟上智與下愚不移下愚沙磧不毛之地雖樹之亦不生乃今人資稟未為下愚者本可樹藝本可為良田而甘使其心為沙磧不毛噫可慨也夫
田腳有善有不善此為氣稟之拘雨旸有時(shí)有不時(shí)此為物欲之蔽內(nèi)除草穢外設(shè)溝防可以明善而復(fù)其初矣
草有名香附子者田中一生此種則日長(zhǎng)月盛田遂不可治非大墾發(fā)挑去一二只則不能斷根嗟乎人心之為香附子者亦多矣能大墾發(fā)而斷根者誰乎
誠意須從篤信好學(xué)中來不篤信則不能誠意不好學(xué)則意亦不可得而誠
誠意是作圣根基若此處立腳不定到底須塌下來
意本是誠其不誠者后來之私意也讀孟子論四端章可見
大學(xué)誠意傳曰所謂誠其意者毋自欺也朱子注曰誠實(shí)也二語合看妙甚一是反言以明之一是正言以釋之欺便不實(shí)實(shí)便不欺
人心之有意如草木之有芽此處須要愛護(hù)保養(yǎng)方得發(fā)生充長(zhǎng)若照顧不到少間便為私意所蝕如萌芽出土為蟲蠧所害雖有嘉種亦復(fù)何益
誠意須要識(shí)個(gè)充字能充則火然泉逹極之可以與天地參不然只死煞守這意在終不長(zhǎng)進(jìn)
一意誠意大意誠小意亦要誠以小誠為無益而勿為以小不誠為無傷而弗去譬猶千尋之木或折于徑寸之蠧萬斛之舟或沉于一線之隙
人有邪夢(mèng)固是心不正亦由于意不誠蓋邪念發(fā)時(shí)雖知斬絶而未有如惡惡臭之誠故也日間有些子萌芽夜間便復(fù)再發(fā)言夏兄亦云好人決不夢(mèng)作賊
如惡惡臭較如好好色更難好善進(jìn)得十分惡惡只好進(jìn)得五分子夏以篤信狷介之人而入聞圣道而悅出見紛華靡麗而悅可以觀矣
張九烈表兄與予論報(bào)應(yīng)之說謂予曰善惡皆有報(bào)而好善之報(bào)每爽于惡報(bào)何也予曰無他只是為善之心未必如為惡之誠
為善之心有一毫討好的意思便是不誠
若決江河方盡得如好好色分量
為所不為欲所不欲即是自欺
不識(shí)敬天二字意終不可得而誠
孟子曰盡其心者知其性也欲盡正心分量非窮理盡性未易語此用功至此其庶幾乎
一心偶正便是意誠無意不誠便是正心
到得正心便是一片光明境界
已發(fā)未發(fā)中和之徳一息斷絶便不是心正正心工夫直是渾成無縫
蛟蜂方氏看正心一章分兩叚看上一節(jié)說心不可有所偏主下一節(jié)說心不可無所存主妙絶若釋氏便說心不可有亦不可無矣
心體二字最妙謂心之本體也此是未發(fā)境界學(xué)者須時(shí)時(shí)自驗(yàn)心體方得
心體須常是廣大寛平又須常是光明洞逹
舜光問日來用力操心反覺心中擾擾何也曰此正是汝心清故舜光未逹予曰汝向來未嘗操心雖心中終日擾擾何由知得今汝知得心中不清是汝心清于往時(shí)也
胸中無事聞草木蟲鳥之聲覺得分外親切
人當(dāng)心中無事之時(shí)裁度義理鮮不中節(jié)至于喜怒一臨蔽于有我便顛倒謬亂莫知所措人能使其心靜虛雖遇有事常若無事之時(shí)則應(yīng)事接物無有不當(dāng)者矣孟子曰持其志無暴其氣二者工夫最是要緊
朱子注不動(dòng)心云心有主則能不動(dòng)矣竊自驗(yàn)之心無主固動(dòng)即心有主之時(shí)亦未必遽能不動(dòng)譬如一家之中卒有盜賊事變主人雖在未必皆鎮(zhèn)定舒徐此主人弱故也要得主人強(qiáng)須是集義工夫透
問夢(mèng)境恍惚何以定其敬不敬曰只不失其本心便是曰有一夕之夢(mèng)而善惡不同如何曰亦是心雜
正心工夫凡忿懥恐懼好樂憂患俱不可有所是矣然又有不可一例論者如子于是哭則不歌此又不可以有所論矣
毋意毋必毋固毋我方盡得正心分量
與天地相似工夫只在慎獨(dú)上
人在幽獨(dú)中打得過其精神快樂尤勝大庭廣眾中十倍先儒語録有言一息斷絶便與天地不相似此二句須于幽獨(dú)中體認(rèn)大是得力
久不至虞九山房草長(zhǎng)盈尺尊素曰為間不用則茅塞之矣予曰然人心去惡譬如除草草長(zhǎng)盈只未有不知惡之者方其初生寸許時(shí)則以為微而忽之矣須是見草即除纔妙古人所以重慎獨(dú)之功也
見草即除猶是第二義使其心為康莊大道自然寸草不生
王范先問求放心曰放心不用多求若求便是已放孟子說個(gè)求放心是為不知放心者言若既知放心則收將來時(shí)便有個(gè)拘管之法問如何是拘管之法曰心是活物不可死煞地執(zhí)守又不可空空地操存只是不要放他閑過此有六字訣多讀書勤職業(yè)而已矣論語弟子入則孝出則弟一章君子食無求飽一章皆是不要使人閑過此便是求放心妙法
譬之種田田土亦是活物斷無不生物之理若不去播種卻只恠他生草把鋤去刬把石去壓都不是只是把嘉種去播種或耘或耔工夫日深則自然成個(gè)良田草萊俱去黍稷日茂矣
若果能靜存動(dòng)察則心自無所放此一事非兩事
虞九為予言近日頗用力于收放心予曰收來放在何處曰放在腔子里又問腔子里是甚東西曰天理又問天理是甚對(duì)象虞九未答予曰有事時(shí)只論一個(gè)是無事時(shí)只論一個(gè)敬
問至人無夢(mèng)孔子何以夢(mèng)見周公曰至人何嘗無夢(mèng)只無妄夢(mèng)問夢(mèng)何以多雜曰夢(mèng)雜只是放心多
人有患放心多者予曰放心多只是天理不熟若天理一熟心便會(huì)到熟處自然不放
問心如何為放如何為收曰在欲為放在理為收
收放心只是能覺覺則便在這里又曰覺即是敬
省察是收放心要緊工夫省察既熟自然能覺
心未收要省察既收又須存養(yǎng)始得
問心既放則傲僻邪侈之事無所不為固是人欲至如閑思雜慮亦是放心亦可謂之人欲否曰凡放心俱是人欲如臨祭祀時(shí)當(dāng)思祭祀?yún)s思及戰(zhàn)陣臨戰(zhàn)陣時(shí)當(dāng)思戰(zhàn)陣卻思及歌舞俱是閑思雜慮俱是放心俱謂之人欲問如何曰理者理也如木之有紋理如人身之有脈絡(luò)毫不可紊事既在此心乃在彼則非理矣非理便是欲
收放心是范我馳驅(qū)
昔人有言天下甚事不因忙后錯(cuò)了儀道天下甚事不因怒后錯(cuò)了怒則忙忙則錯(cuò)氣一動(dòng)時(shí)不可不實(shí)時(shí)簡(jiǎn)點(diǎn)
二十年懲忿工夫今日始得一用
人不可有勝心一有勝心則為氣所乗矣要知?jiǎng)傩膭?dòng)時(shí)即是氣
問吾輩克己而他人或有加無己將柰何曰天下是處不可讓與別人做天下不是處又何妨讓與別人做
予丁丑初學(xué)道時(shí)偶有友人相托一事為某人解紛者其人蓋嘗陰害于予者也予雖漫應(yīng)之而心不然旣而惕然曰此豈非所謂己私者乎即克去之后來凡遇此等事皆不須用力要知古人克己之說不過如此
一發(fā)便覺一覺便遏此是治心妙法
問喜樂在四者之中似未甚害事曰如何不害事凡酒色之害皆喜樂為之也
喜樂是順境怒是逆境順境如順風(fēng)逆境如逆風(fēng)逆風(fēng)畏其覆溺順風(fēng)畏其飄揚(yáng)
惡念易去邪念難去邪念易去雜念難去愈微則愈不覺工夫尤當(dāng)于微處著力
克除惡念只在絜矩二字
人邪念發(fā)時(shí)便思鬼神此心便不敢妄動(dòng)
袁幼白戲問見女子時(shí)亦頗動(dòng)念否予曰美惡貞淫之念未嘗無之若謂有不肖之心此則不敢幼白謂不敢則猶有根在予曰未敢便謂無根愿學(xué)焉耳
古人稱逺色逺色則滋味便淡邪念自息
昔人云見利思義見色亦當(dāng)思義則邪念自息矣四十二章經(jīng)數(shù)語甚好老者以為母長(zhǎng)者以為姊少者如妹幼者如女敬之以禮予少時(shí)毎樂誦此數(shù)句然細(xì)味之猶有解譬降伏之勞若能思義則男有室女有家自不得一毫亂動(dòng)何煩解譬降伏
使君自有婦羅敷自有夫語宛而嚴(yán)可為見色思義之朂色之迷人如水蕩舟當(dāng)牢著舵自不迷所向
見色思義所謂發(fā)乎情止乎禮義也人誰無好色之心能以禮自持則君子矣未可過為好髙之論也
朱子論邪念之發(fā)云切莫要防他此真驗(yàn)后之言蓋人當(dāng)無事時(shí)欲收束此心起一防制之念則邪念反因之而起是所謂開門引盜也問之江陳諸兄皆然故欲遏人欲只是存天理
予幼學(xué)道時(shí)每苦雜念多嘗于桌子上冩精明強(qiáng)固以收放心八字對(duì)之后來卻漸漸減少
人雜念多只是閑過若時(shí)時(shí)勤正念便無雜念
人怒多從過處錯(cuò)哀多從不及處錯(cuò)抑其過引其不及則庶幾矣
忌心最害事每見朋儕中雖賢者不免一有忌心則朋友中復(fù)有一團(tuán)否隔之氣學(xué)業(yè)因之而不進(jìn)事功因之而不立矣可嘆可嘆真心為學(xué)之君子急須克之
忌者己心也己字古文作蛇蛇有毒害之意故人心莫毒于忌
天下惟才髙之人多忌蓋己才髙矣而又有人勝己則不勝其忌之而不知一忌則其才已小也故孔子曰如有周公之才之美使驕且吝其余不足觀也己驕與吝總是一忌字
吝字訓(xùn)羞今人見人稱他人才髙則自己不覺羞澀此即吝也此即忌心也故小有才者對(duì)勝己者則吝對(duì)不如己者則驕
身處要津知人之賢而不能與之立乎其位謂之竊位身負(fù)時(shí)望知人之賢而不能推引延譽(yù)謂之竊名竊位竊名俱是一團(tuán)忌心惟恐人之或勝之也故夫子謂之曰竊直是推見至隠
誠正類
江虞九與予論至誠無息予問虞九向來曾體驗(yàn)未發(fā)否曰未也曰不體驗(yàn)未發(fā)工夫終有間斷處虞九問何為予曰且細(xì)自體認(rèn)虞九思久之不得因問予向來用功如何體認(rèn)未發(fā)來予曰儀初時(shí)一起手用功只是隨事精察因覺得有事時(shí)便用得力無事時(shí)便滲漏了遂用個(gè)隨時(shí)精察久之又思得隨事隨時(shí)都是外面若念慮起時(shí)不吃緊用功豈不枉卻乃用力于慎獨(dú)二字用力既堅(jiān)且銳一時(shí)間胸中念慮起滅皆能自省如可目睍凡邪念惡念間或竊發(fā)正如火焰不過寸余便能斬?cái)辔磭L使之充長(zhǎng)也三月之后又思得慎獨(dú)是已發(fā)工夫若未發(fā)時(shí)如何處置此時(shí)卻忘乎戒慎不覩恐懼不聞二句聞先儒教人于靜中看喜怒哀樂未發(fā)時(shí)氣象乃于夜寢時(shí)閉目危坐屏絶萬慮以求其所謂中究之念慮卒不可屏絶一波未平一波又起如神如鬼不可名狀間或一時(shí)強(qiáng)制得定又思此念亦是已發(fā)間或一時(shí)嗒然若忘以為此似之矣然又以為此境有何佳處而古圣賢教人為之也且稍一認(rèn)錯(cuò)不幾入于今之學(xué)佛者耶體驗(yàn)久之始悟人心原無息時(shí)不可一槩遏抑而所云未發(fā)者亦不過念慮轉(zhuǎn)接鬬筍處毫髪之間初無一時(shí)一日之可計(jì)也子思知之故于此下個(gè)須臾二字又下個(gè)戒慎恐懼四字以為吾心之念慮或有息時(shí)吾心之敬不可或息能從此存之而至于瞬息之間夢(mèng)寐之際咸得自主則至于圣人不難矣欲求無息不可不于未發(fā)處體認(rèn)
論次虞九蕃侯俱有所不安因質(zhì)予曰若論戒慎恐懼亦是已發(fā)如何說未發(fā)予曰此大認(rèn)錯(cuò)戒慎恐懼與慎獨(dú)慎字是個(gè)主是工夫不睹不聞與隠微之獨(dú)是個(gè)客是境界工夫存乎我者也境界因乎外者也有了這工夫纔照管得這境界若認(rèn)主作客便絶無把柄二兄終以已發(fā)為疑予曰是不難兄試除卻戒慎恐懼尋一個(gè)未發(fā)來二兄思久之不得予曰得非釋氏所謂不思善不思惡還認(rèn)本來面目者乎又非玄門所謂不出不入湛然常住者乎此處一差便毫厘千里之隔矣故除卻戒慎恐懼別尋未發(fā)不是槁木死灰便是虛無寂滅
不明人之未發(fā)當(dāng)觀乎天不明天之未發(fā)當(dāng)觀乎易冬至夜半之前天之未發(fā)也坤復(fù)之間易之未發(fā)也
人有一日之未發(fā)夜睡未夢(mèng)之時(shí)也有頃刻之未發(fā)念慮轉(zhuǎn)接之際也天有一歲之未發(fā)冬至夜半之前也有一時(shí)一日之未發(fā)四時(shí)晝夜之頃草木榮謝開落之間也
朱子冬讀書樂詩曰木落水盡千崖枯嗒然吾亦見真吾此是詠未發(fā)景象
戒慎恐懼與慎獨(dú)慎字總是一敬字不是已發(fā)用慎獨(dú)工夫未發(fā)又用戒慎恐懼工夫如此卻是兩截
天不論已發(fā)未發(fā)只一健字貫人不論已發(fā)未發(fā)只一敬字貫
問純坤十月之卦是天之未發(fā)時(shí)乎曰然曰如此恐非須臾之頃予曰不見復(fù)卦朱注乎剝盡則為純坤十月之卦然陽氣已生于下矣
未發(fā)只是性已發(fā)只是情或言小人無未發(fā)者非也人豈有無性者乎只是小人未發(fā)少君子未發(fā)多圣人則無事無時(shí)無未發(fā)矣
問既言未發(fā)是性則豈小人性少君子性多乎曰君子率性小人溺情性非有多少也欲動(dòng)情勝而本體牿亡也豈得無多少之異乎曰既云牿亡則謂小人無未發(fā)亦無不可曰雖云牿亡未必全失未全失則豈無性體偶一呈露之時(shí)
問如何用功便有未發(fā)曰戒慎恐懼便有未發(fā)此即致中工夫也曰此處用功無實(shí)落去處初學(xué)下手甚難如何曰初學(xué)用功只就有把捉處去做只已發(fā)中節(jié)便漸有未發(fā)問如何便有未發(fā)曰毋意毋必便有未發(fā)
戒慎恐懼是未發(fā)工夫不睹不聞是未發(fā)本體
程伊川曰存飬于未發(fā)之時(shí)則可求中于未發(fā)之時(shí)則不可又曰既思則是已發(fā)二語俱精極羅整庵以為未是定語又以為語意傷重皆未逹叔子之意蓋未發(fā)不可不體認(rèn)而又不容體認(rèn)知不容體認(rèn)之為未發(fā)則知中矣
先儒以為常人無未發(fā)者非也整庵以為人人有之而不知其多少者亦非也
朱子以思慮未萌知覺不昧釋未發(fā)整庵以為恐學(xué)者認(rèn)從知覺上去亦是一見不如說思慮未明本體不昧
不說發(fā)與不發(fā)只說已發(fā)未發(fā)玩已未二字便有陰根陽陽根陰動(dòng)而無動(dòng)靜而無靜之妙
已發(fā)未發(fā)是心之境界心自有恰當(dāng)未發(fā)時(shí)恰當(dāng)已發(fā)時(shí)不可執(zhí)著君子只隨時(shí)隨境下個(gè)戒懼慎獨(dú)之法若于此處一加擬議便差之毫厘繆以千里矣
近時(shí)有講學(xué)者以為人心無未發(fā)此不惟侮圣人之言然亦大誤予謂人心刻刻有未發(fā)若無未發(fā)只一念糾纒如何得喜怒哀樂虛明四應(yīng)
喜怒哀樂已發(fā)也喜怒哀樂中間都是未發(fā)
或問如何是未發(fā)予問子向我問未發(fā)時(shí)先有成心相待否對(duì)曰無予曰此處便是未發(fā)
問存養(yǎng)省察是一事是兩事予曰雖是二事其實(shí)一事此正如陰陽雖曰二氣其實(shí)一氣也然學(xué)者要看得他是一事又要看得他是兩事工夫纔有把柄
存養(yǎng)工夫?qū)訇柺〔旃し驅(qū)訇庩枱o跡陰有跡
從存養(yǎng)起手是于源頭上用工順行下來從省察起手是于支流上用工逆推上去順行則近乎性之之事逆推則全是反之之功
省察最要著力存養(yǎng)最忌著力
玩朱注不敢忽三字則知存養(yǎng)最忌著力玩朱注尤加謹(jǐn)三字則知省察最要著力
從省察上用力凡善念惡念之起未有不知至于閑思雜慮似無闗善惡者便不自覺從存養(yǎng)上用力則雖有幾微雜念皆自知之正如一泓止水畧有微波動(dòng)蕩便自覺得說個(gè)存養(yǎng)省察猶自有意在若到至誠無息地位便一片光明由仁義行非行仁義更無存養(yǎng)省察之名可立
俗諺有云欲求真受用須下死工夫?qū)W者若不向存養(yǎng)省察實(shí)實(shí)尋討一畨而妄希自然恐終身無著落處也
存養(yǎng)渾厚省察精明
人當(dāng)無事之時(shí)恐此心入于人欲必求一個(gè)天理來頓放著此存養(yǎng)工夫欠缺故也存養(yǎng)既得胸中浄蕩蕩地?zé)o非天理卻無天理之跡可著
欲下存養(yǎng)工夫須是于省察上用力使充積既久天理日多方寸中自有虛明粹白景象然后可以存養(yǎng)不然滿腔子無非人欲何處得天理何由得存養(yǎng)來
人能于一日中識(shí)得善惡念頭起滅幾次可與言省察矣能于一日中識(shí)得敬字工夫斷續(xù)幾次可與言存養(yǎng)矣
王范先問靜存動(dòng)察曰動(dòng)靜是境存與察是工夫人一日之間非動(dòng)即靜應(yīng)事應(yīng)物是動(dòng)無事時(shí)是靜念慮時(shí)是動(dòng)無念時(shí)是靜動(dòng)靜無常不可拘執(zhí)惟圣賢則有工夫以主持之當(dāng)其靜時(shí)則用存養(yǎng)存養(yǎng)者所以存天理也當(dāng)其動(dòng)時(shí)則用省察省察者所以遏人欲也中庸戒慎恐懼一節(jié)是靜存故注曰所以存天理之本然慎獨(dú)一節(jié)是動(dòng)察故曰所以遏人欲于將萌然存養(yǎng)省察亦非二事只是一個(gè)敬存養(yǎng)是靜時(shí)之敬省察是動(dòng)時(shí)之敬惟其能敬故當(dāng)其靜時(shí)則能存養(yǎng)當(dāng)其動(dòng)時(shí)則能省察要之只是一個(gè)敬一貫將去
周子主靜之說非專于靜也只是宜靜處便靜是謂主靜大抵人生失處多在動(dòng)處易曰吉兇悔吝生乎動(dòng)者也故人有不宜動(dòng)而動(dòng)者斷無有不宜靜而靜者周子特于靜字上下一個(gè)主字是教人于易放失處牢著把柄
心靜始能知白日眼明方許看青天能知此義方可語鳶飛魚躍
圣傳問先儒言靜中須有物始得是甚物予曰只是敬又問靜中有敬則不謂之靜予曰此際正有毫厘千里之辨當(dāng)細(xì)驗(yàn)之
又問先儒云只用敬不用靜如何曰言靜則不可無敬言敬則該靜矣
邵子言天地動(dòng)靜無端人心動(dòng)靜亦無端
周子通書有言動(dòng)而無靜靜而無動(dòng)物也動(dòng)而無動(dòng)靜而無靜神也予昔丁丑與陳言夏論動(dòng)靜言夏主靜中求靜予作書言即動(dòng)求靜語見論學(xué)酬答即周子此篇之旨
物來順應(yīng)故動(dòng)而無動(dòng)靜中有物故靜而無靜
形而下者為物形而上者為神
人能靜坐則心地自然開明
靜中看天地萬物另是一種境界
翼王陸子曰靜中另一境界則動(dòng)中又另有一境界是分動(dòng)靜為二矣予曰動(dòng)則著物著物則心主于一自是另一境界然于本體則未嘗有二
靜者心之體動(dòng)者心之用故靜則見天地萬物之體動(dòng)則見天地萬物之用究之體用一源顯微無間也
友人有言人須是一念不生為妙予曰此言誤矣人心如天念慮猶天之生物也宜春而春宜夏而夏宜秋而秋宜冬而冬自有個(gè)恰好的時(shí)節(jié)若云一念不生則天地生物之心或幾乎息矣
心屬火火無時(shí)不動(dòng)揺故心亦無一刻停息圣賢治心亦如治火但使其中烹調(diào)飪之用而不使其燎原則得之矣若滅息其無是理也
一念不生語極髙妙然決無此理正朱子所謂此等議論只好隔壁聴者試思一部四書中何嘗有一語道及
或問陽明心有無念時(shí)否陽明曰實(shí)無無念時(shí)是見到這個(gè)境界
勿忘勿助四字真涵養(yǎng)要訣
人工夫不是忘便是助助便是過忘便是不及要之只是不能有恒
陳白沙最善涵養(yǎng)故其言曰工夫在勿忘勿助間
讀白沙詩最好涵養(yǎng)身心如云雪消爐焰氷消日月到天心水到渠又云好春剛到融融處細(xì)雨初開淡淡花又曰靜處春生動(dòng)處春一家春化萬家春又云花來勸飲誰禁得天不能歌人代之真不知手之舞之足之蹈之使讀者如坐羲皇以上
人能屏除俗累則于涵養(yǎng)之道亦得半矣然于涵養(yǎng)既得則雖俗累亦不妨
問倥傯之時(shí)涵養(yǎng)工夫如何曰倥傯時(shí)可驗(yàn)涵養(yǎng)卻下工夫不得然陽明征宸濠時(shí)軍務(wù)稍閑便與門人講學(xué)此便是涵養(yǎng)
凡遇倥傯時(shí)須把心按一按靜看道理勿為倉卒所使則自然有益此亦涵養(yǎng)一法也
涵養(yǎng)莫如勤看道理蓋道理明則雖倥傯時(shí)亦自不亂不可以優(yōu)游度日為涵養(yǎng)也
古人云心要在腔子里腔子二字須要看得好道理應(yīng)該所在即為腔子論語不踰矩矩字是也如以血肉之腔為腔子則去而天壤矣
薛文清云應(yīng)事纔應(yīng)得即休不可須臾留滯為心累愚謂發(fā)皆中節(jié)自然無留滯不然未能中節(jié)而止求無滯是不得于言勿求于心矣此處須要識(shí)得
周臣兄書屋中書警語二右曰事無了期丟過去予曰也看是甚么事左曰心有動(dòng)處放下來予曰也看是甚么心禪家一切放下儒家一切不放下放下甚輕快不放下甚煩難于一切不放下中而實(shí)無一毫沾滯此圣道之所為不可及也
問如何是一切不放下曰民吾同胞物吾與問如何是不放下而實(shí)無沾滯曰廓然而大公物來而順應(yīng)
修齊類
修身工夫博言之則貎言視聴思五者約言之只是一個(gè)敬
問亦有心正而身未修者否曰有之只是內(nèi)外不能合一志不能率氣孟子無暴其氣一節(jié)最好參看
顏?zhàn)硬贿w怒則正心之功盡不貳過則修身之功盡
非禮勿視聴言動(dòng)圣人正教顏?zhàn)右孕奚碇σ?/p>
切莫要做識(shí)得破忍不過的事
論語視思明一章全是說修身修身全是一思字貫所謂先立乎其大者也
無以小害大無以賤害貴二語孟子修身要訣
持身之法太矜莊則有廹切之失太疎畧則有蕩佚之失學(xué)者須是嚴(yán)整中見渾厚簡(jiǎn)易處著精明
禮經(jīng)如執(zhí)玉如捧盈二句極可為持身之法全是一個(gè)敬字
持身之法曲禮中所載固甚詳盡然細(xì)讀語孟如郷黨一篇及燕居三變子溫而厲與夫持志養(yǎng)氣睟面盎背居移氣養(yǎng)移體諸章尤可想見圣賢氣象持身者所當(dāng)細(xì)細(xì)體認(rèn)
問張子學(xué)恭而安不成莫是恭而安原不可學(xué)否曰如何不可學(xué)恭字是個(gè)禮安字是個(gè)樂圣人徳建中和體備禮樂故能恭而安若不學(xué)禮樂卻空空去學(xué)個(gè)恭而安便無個(gè)入徳之門成徳之方人茍能立于禮成于樂自然有個(gè)恭而安出來
家語中其狎足以交歡其莊足以成禮二語最妙今人之于威儀每每任性而失于過邪僻者以狎?yàn)橹麽蛑^至于放僻邪侈而無所不為固非君子威重之學(xué)然方正者以莊為主莊之過至于棱角陗厲而使人難近亦非圣人中正之道也圣人何嘗不近人情觀溫而厲威而不猛恭而安與夫申申夭夭前言戲之耳圣人威儀動(dòng)止亦猶夫人只是處處恰好明道詩曰萬物靜觀皆自得四時(shí)佳興與人同又學(xué)者讃明道云明道終日端坐如泥塑人及待人接物則渾是一團(tuán)和氣知此可以語莊狎之旨矣
莊敬日強(qiáng)安肆日偷君子不以一日使其身儳焉如不終日此三言者誠然誠然予幼質(zhì)素弱坐立若不自勝丁丑志道以來強(qiáng)自扶植亦不覺甚勞此莊敬日強(qiáng)之驗(yàn)也
近來覺得涵養(yǎng)意勝無武毅嚴(yán)密之意不可不知
睟然見于面盎于背施于四體人須是要做到這所在
有浩然之氣則自能睟面盎背
孟子善養(yǎng)浩然之氣讀孟子亦可養(yǎng)吾浩然之氣
不為愧怍之事則四體自爾泰然
問居移氣養(yǎng)移體在富貴者則然若居廣居者何能有此且寒素而為舒泰之狀不幾傲物凌人耶曰不然此所謂心廣體胖也睟面盎背也泰而不驕何傲物凌人之有
只頭容一直四體自入規(guī)矩
踞坐交膝雖細(xì)事然習(xí)慣則體終不莊終非有道氣象
凡人語言之間多帶笑者其人必不正
笑有近于陽者有近于陰者近于陽者多君子近于陰者必小人
笑最害事有事當(dāng)認(rèn)真者一笑則認(rèn)真遂懈有事當(dāng)愧恥者一笑則愧恥俱無
人視瞻須平正上視者傲下視者弱偷視者奸邪視者淫惟圣賢則正瞻平視所謂存乎人者莫良于眸子也
人相生于天然語有之有心無相相逐心生有相無心相隨心滅知上視之非則去其傲知下視之非則去其弱知偷視之非則去其奸知邪視之非則去其滛心既平正則視瞻不期平正而自無不平正矣此之謂欲修其身者先正其心
眼如日月須照耀萬物勿為豐蔀所蔽
語有之五色令人目盲五色皆我之豐蔀也
讀書不能窮理亦是豐蔀
予姊丈許允三嘗述其祖午江先生之言曰人見女子第一看原是道心第二看就是人心了予曰不然第一看是人心第二看是人欲又曰第一看是人心第二不看是道心
或云聴較視更難蓋視自內(nèi)出聴從外感邪色尚不可視滛聲難于不聴如何予曰總只是心為主心不在焉則聴而不聞矣予少時(shí)喜聴蟋蟀凡蟋蟀之鳴無不聞及長(zhǎng)則不復(fù)然心不屬故也學(xué)者須是使此心有主則不為視聴所役矣
視聴只是從心所愛處走若心所不愛雖強(qiáng)之亦不從矣其能牽引耶
人有為不妄語之學(xué)者問予曰語不可妄信矣然茍事值不可語欲諱則為不誠欲語則又不可柰何予曰此中正有理一分殊在茍得其道則父為子隠子為父隠正是誠不得其道則證父攘羊正是妄
為尊者諱為親者諱即是誠
詩曰君子無易由言言語最易忽畧出之者無心聴之者有心則措以為罪端矣予毎見今世多譽(yù)寡咎之人大率皆謹(jǐn)言入也予口甚直罪不能免如何如何白圭之詩所當(dāng)三復(fù)
語曰惟善人能受盡言以今觀之即君子亦惡聞直言矣故居今之時(shí)言尤不可不謹(jǐn)
君子之言寧訥母巧訥則為質(zhì)為樸巧則為讒為佞觀君子欲訥于言及巧言令色節(jié)可以悟矣
圣門言語科亦只是取言辭侃侃豐采可觀非取其便給也然一入言語科便未必語語皆出至誠觀宰我聴言節(jié)可見
言之失最難防即古人亦諄諄戒之如君子無易由言莫捫朕舌言行君子之樞機(jī)駟不及舌及金人銘等類古人兢兢如此況吾人乎
古人云守口如瓶防意如城守防二字最妙此處須煞下工夫后生斷不可以言語先人此父兄所當(dāng)戒
言動(dòng)之失較視聴之失更甚蓋視聴之失在心在心尚微可以挽回言動(dòng)之失在事在事則著不可救療故君子猶兢兢于言行
易曰言行君子之樞機(jī)又曰言行君子之所以動(dòng)天地也兩言最妙樞機(jī)者由微而著之漸也著之極則所以動(dòng)天地者皆在此其機(jī)闗只在頃刻
語有之一言折盡平生福此蓋指刻薄之人言也乃今之人以能言刻薄之言為能未語先笑恬不知警殊為可駭此風(fēng)亦始于近日未知將來何所底止
刻者鋟削之端薄者消亡之漸后生而習(xí)于刻薄吾有以識(shí)其將來矣
后生以口舌角勝者謂之討便宜吾知其得便宜處失便宜也
非禮勿動(dòng)動(dòng)字甚細(xì)較前三句更難論語不莊以蒞之注云氣稟小疵則知知及仁守之后氣稟小疵猶未能盡去也蓋氣稟由于天魯者終魯辟者終辟愚者終愚喭者終喭學(xué)者至能變化氣質(zhì)纔是學(xué)問
凡人氣稟之疵最難即去稍一矜持便渉做作便不可久此處須用學(xué)問涵養(yǎng)日積月累久而自化矣
凡人骨性輕者學(xué)持重甚難然到三四十以后骨肉漸老則亦漸向持重不須急廹也
氣稟之偏須先去其太甚其余久則自化
凡夜寢好仰臥者多性氣剛強(qiáng)之人好偃臥者多性氣柔弱之人寢容端正好側(cè)臥者多性氣中和之人學(xué)者夜寢須是側(cè)臥亦所以養(yǎng)吾性氣使就中和也
禮云衣服在躬而不知謂之罔傳云服之不衷身之災(zāi)也巾服雖細(xì)事然此觀瞻所系不可不慎每見世人趨時(shí)好異巾服不移時(shí)輒一變只此便是無恒人心世道于此可見論語曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也士欲學(xué)道巾服之間不可不審亦不必古冠古服只隨時(shí)適中一以澹素質(zhì)樸為主則得之矣
或謂巾服隨時(shí)適中此為在下者言則可若在上者其觀瞻須可為法則豈可隨時(shí)適中耶曰此言甚善若為人上者須制禮作樂改正朔易服色有斟酌百王之用豈僅隨時(shí)耶然要而論之為卿大夫者有時(shí)王之制為時(shí)王者有前王之法是亦所謂隨時(shí)適中也
論語云士志于道而恥惡衣惡食又曰衣敝缊袍與衣狐貉者立而不恥者今人衣服不如人往往以為恥此未見道故耳見道則內(nèi)重而外輕矣
衣服雖敝亦須整潔此貧士之常若面垢不洗衣垢不浣王介甫終非人情也
昔人云咬得菜根百事可做此言誠然然豈特一人咬得菜根須一家咬得菜根然后百事可做
予家居多蔬食偶有魚肉食之亦甚少家人每勸餐余曰此不特惜物力亦惜物命也吾儒非不欲蔬食人之一身所系甚大不得不借資于飲食權(quán)其輕重故耳豈可以吾儒不禁殺而貪饕恣食乎
論語肉雖多不使勝食氣此不獨(dú)養(yǎng)生亦矜恤之仁所寓也予食魚肉不過使畧可加餐若飯食之外不敢輕下一筯宴會(huì)則不復(fù)拘然亦不敢過也
孟子七十者可以食肉朱子注云未七十者不得食也語近于固然朱子煞有深意正教人勿輕食肉也輕于食肉不特非矜恤之仁老者之失養(yǎng)亦多矣
范文正公每日必念自己一日所行之事與所食之食能相凖否相凖則欣然否則不樂終日必求補(bǔ)過此可為吾人飲食之法
酒之為物古圣賢未嘗不愛之孔子之無量愛而得其正者也陶淵明白樂天愛而得其趣者也邵康節(jié)愛而得其養(yǎng)者也如南朝八逹則愛而放僻邪侈為無忌憚矣況下此者乎
朱子愛游山水嘗以一古銀杯自隨每至山水佳處輒滿斟一杯對(duì)之飲酒如此亦何可少
斟有淺深存燮理飲無多少系經(jīng)綸此康節(jié)酒經(jīng)也予家居飲酒每喜誦此二句然酒不可多得惟于饑勞之時(shí)或寒凍之時(shí)飲一二盞以當(dāng)藥餌亦康節(jié)之意
孔子言不為酒困何有于我此實(shí)語非謙詞也人當(dāng)親朋雜坐觥籌交錯(cuò)主賓情洽不覺至醉亦恒情也困是困倦之困非困頓之困若謂孔子每飲必醒然反非人情矣
酒以合歡然每因此而失歡酒以養(yǎng)病然每因此而致病則不如不飲之為愈矣
語云醉之以酒以觀其徳此言甚好人雖有徳醉后則不能自持此亦白璧之瑕也于此自持則無之或失矣
酒醉后亦各有天性有亂不可言者有多笑語者有惟思困睡者有醉則胸懐愈益灑然即倦亦不過少瞑片時(shí)者此處即有貴賤賢愚之別
色之所在動(dòng)天地感鬼神學(xué)者能察識(shí)乎此則不期謹(jǐn)而自謹(jǐn)矣
人能常知此身之貴常念此身之重則自能不滛于色
予壬午在澄江暗室中有以邪干者予此際覺得敬畏之極無一毫邪念卻之冺然無跡仍三遷以避之大抵此事不難于卻難于卻之無跡使彼不至羞愧得全其廉恥之心且不至別生事端是為難耳予此事未嘗與同輩言特以后輩不可不知因偶附于此
人有以邪干者應(yīng)之以不知此孔子待陽貨法也最不犯手予生平多于此得力不特女色凡事皆然彼亦無柰此愚人何矣
偶赴友人宴座中有妓或以予為道學(xué)必畏妓也屬妓送予酒予怡然受之友人笑曰真可謂胸中無妓矣予謝之因?yàn)樵娫幻黜X送金巵無妓胸中總不知翻訝當(dāng)年修禮樂何縁不去教坊司蓋適與友人談教坊司也
修齊類
鑒明王先生曰人處末世功名心須是放淡予問何以能淡曰只是安個(gè)命字予曰命字上須再加個(gè)義字
功名亦人所不可無須是實(shí)實(shí)有個(gè)自得處方能淡得所謂內(nèi)重則外輕也不是學(xué)而時(shí)習(xí)之有朋自逺方來如何說人不知而不慍
君子疾沒世而名不稱名非圣賢之所諱也但惡不務(wù)實(shí)而求名者耳然古之求名與今之求名又異古者言揚(yáng)行舉故求名者以餙為言行以兾當(dāng)世之舉揚(yáng)若今之名則不過作文作詩即真心務(wù)實(shí)已與古之務(wù)實(shí)者相去天淵況并其詩文而又務(wù)名乎
孟子謂古之人修其天爵而人爵從之今之人修其天爵以邀人爵以此為慨愚謂今之人直喪其天爵以邀人爵矣使孟子在今日感慨更當(dāng)何如
凡為善須是尋常做去不可分外尋討一經(jīng)尋討便屬好名
古人言揚(yáng)行舉故寡尤寡悔即有得祿之理自制科盛而郷舉里選之法亡矣然言行遂可不修乎故曰無所為而為之之謂仁
古人有挫廉逃名挫字最可味漢王君公儈牛自隠避世墻東蓋自污以免于亂世也人當(dāng)亂世最忌名髙名髙之患或致羣小之叢忌或來正人之附和皆于隠有妨深心韜晦者不可不知
或問君子聞譽(yù)亦以為喜耶曰聞譽(yù)而我有其實(shí)此非譽(yù)也所謂名稱其實(shí)也此而不喜非人情但不以此自矜耳若聞譽(yù)而我無其實(shí)則慚愧之不暇而何敢喜焉
聞人之譽(yù)而懼聞人之毀而思可與進(jìn)徳可與遷善矣
晝坐當(dāng)惜陰夜坐當(dāng)惜燈遇言當(dāng)惜口遇事當(dāng)惜心
閑時(shí)忙得一刻則忙時(shí)閑得一刻
凡處事須視小如大亦須視大如小視小如大見小心視大如小見作用昔人所謂膽欲大而心欲小正此之謂也
或謂與傾險(xiǎn)人處甚有害曰甚有益或問故曰正使人言語動(dòng)作一毫輕易不得豈惟過失可少于敬字工夫上亦甚增益
凡待小人只不使無忌憚足矣不必繩之過急
謙字諂字本大懸絶今人多把謙字看作諂字又把諂字看作謙殊不可解假如有人于此道徳深重學(xué)問該博此所當(dāng)親近而師事者也則曰予奚為而諂事之至于勢(shì)位所在貨財(cái)所聚又不覺談之慕之而趨之恐后也后生于此處看不分明人品安得不壊
或問士人當(dāng)變革與已出仕者不同然讀書知禮莫不有普天率土之思當(dāng)如何而可曰士人未出仕其途較寛或出或處誠限他不得然亦看各人力量何如是有三等隠居抱道守貞不仕討論著述以恵后學(xué)以淑萬世上也度其才可以有為于時(shí)度其時(shí)必能用我進(jìn)以禮退以義上則致君下則澤民功及于一時(shí)徳被于天下次也不事王侯髙尚其事躬耕田野以禮自守又其次也三者之外雖進(jìn)而小有補(bǔ)救退而詩酒全高亦云小矣況陽慕髙隠之名而優(yōu)倡博奕敗壊風(fēng)俗謬托有為之跡而無恥干進(jìn)嗜利不休豈足以語士乎
有極似好名而實(shí)非好名者孔子三月無君則皇皇然是也有極不似好名而實(shí)好名者郷愿奄然媚于世是也
奄然注云深自閉藏極得郷愿情狀蓋郷愿之才止可惑愚不肖不能惑賢知故深自閉藏者恐見賢知而一旦損其名也不見賢知而日與愚不肖為伍且又求媚以得其歡心則其取名巧而用意深矣
天地間只有一個(gè)義字更無甚利字中庸曰義者宜也朱子訓(xùn)元亨利貞亦曰利者宜也乃知天地間惟義為利不義便不利故大學(xué)曰國(guó)不以利為利以義為利子思曰仁義所以利之也
利亦訓(xùn)通通則利不通則不利以義為利者通于人者也以利為利者專于己者也通于人者財(cái)散則民聚專于己者財(cái)聚則民散
易干文言曰利者義之和也此言更可味
名利二字是天地間公共之物利惟公故溥名惟公故大自小人以名利為私而名利二字始目為膻途矣自圣人觀之必得其名必得其祿名利何嘗是膻物
利與義合則與和同文言曰利者義之和也利與義反則與害對(duì)論語曰放于利而行多怨
或問義利相反而曰陽主義陰主利何也豈陰陽相反故云然乎曰即此便見天地間只有一義蓋陰陽雖二氣其實(shí)一氣陽倡陰和陽先陰后天氣之所在地氣即隨之義之所在利即隨故曰陽主義陰主利正言其相合非必相反也
地道無專成若專便是惡故君子惡專利
干始能以美利利天下不言所利只一公溥便不得以利目之其實(shí)利莫如陽也
橫逆之來圣凡不免然而所以待橫逆之道則有間矣出乎爾反乎爾此凡庸之所以待橫逆也惡聲至必反之此俠烈之所以待橫逆也寛柔以教不報(bào)無道此君子之所以待橫逆也禽獸何難此孟子之所以待橫逆也天生徳于予桓魋其如予何此孔子之所以待橫逆也吾人而無志于學(xué)圣賢則已吾人茍有志于學(xué)圣賢則凡待橫逆之道其于數(shù)者之間可不知所以自處乎
禽獸何難畢竟是泰山巖巖氣象若孔子則并不作此言矣抑之者過則揚(yáng)之者亦過吾不能禁抑之揚(yáng)之者無過也惟自守以勿過也惟自守以勿過而已
初讀漢書最惡黨字以為處士標(biāo)榜必非圣賢中正之道此世運(yùn)之所由壊也及閱宋史見洛蜀朔之黨因訝伊川亦何至于此近身處其境而知伊川未嘗為黨也人目之為黨耳二三君子相與講道論徳與世無患與人無爭(zhēng)而人已嫉之如仇況于羣數(shù)十百人應(yīng)之安得不震駭而驚恠乎或推之或引之伊川之心未嘗有動(dòng)分毫而推引之跡已不能天下之人之不議其后矣伊川且不免吾又如之何哉
傾軋之惡譬如人從中道行忽為有力者所擠其人退讓而避于道左則目之為偏此退讓者之罪乎抑?jǐn)D之者之罪乎
日來仔細(xì)捜求自己罪過只不宜做道學(xué)然此念卻退悔不得
問人多為流言以惑亂是非為之柰何曰流言之起雖圣如周公亦無柰何定之以人勝之以天而已
人心為風(fēng)俗之本風(fēng)俗又為氣運(yùn)之本人心風(fēng)俗如此將來氣運(yùn)可知當(dāng)之者不可不猛省
改過之人如天氣新晴一般自家固自灑然人見之亦分外可喜
儀每有小不慊意處輒如瓦礫在心如負(fù)重在身必改之而后快
凡已有過而不知改不肯改此自暴自棄無忌憚之小人也或不幸而有過至為人所激廹而反不能改則彼此當(dāng)兩任其責(zé)王荊公之新法使人人如明道則其改必矣其卒至于不能改者眾賢攻擊太過之病也
古語云改過不吝吝字下得最妙凡人有過遂之不以為恥至于改反有羞吝的意思總之勝心習(xí)氣不肯自認(rèn)自家不是也惟君子則真人欲自己成一個(gè)人惟恐聞過之不早惟恐改過之不速安得更有吝意
已有過不當(dāng)諱朋友有過決當(dāng)為之諱諱者正所以勸其改玉成其改也故曰君子成人之美不成人之惡彼以過失相規(guī)為名而亟亟于成人之惡者真刻薄小人耳故子貢曰惡訐以為直者
子曰攻其惡無攻人之惡原攻人之惡在上一等不過傾軋?jiān)谙乱坏炔贿^下水拖人總之同謂小人馬援曰聞人之過耳可得聞口不可得言此言所當(dāng)深佩
凡人遇有微疾卻將閑書小說觀看消遣以之卻病者雖賢智往往有此舉動(dòng)此實(shí)非也閑書小說最動(dòng)心火不能養(yǎng)心乃以之養(yǎng)身可乎愚謂人有微疾最當(dāng)觀看理學(xué)書能平心火心火平則疾自退矣
有為戲術(shù)者以紙熱火置瓶中引瓶向水則水盡吸入瓶蓋火能耗氣氣收則水亦隨氣而入也人自有生以后真水無多心火日灼氣焉得不耗病焉得不作養(yǎng)其水以平其火君子必有其道矣不論君火相火皆能耗氣故惟火疾最易瘦讀書之人多不肥亦用心故也
天地之間無非是氣若天地間有大火雖天地之氣亦當(dāng)耗減昔人有卻火燒宇宙之言恐亦非無謂也
無疾之身不可不慎恐致疾也有疾之身尤不可不慎疾不宜再發(fā)也然慎疾固自有道儒者言修身不言養(yǎng)身言養(yǎng)身則將廢正事流于燕僻言修身則讀書作事無處無養(yǎng)身之理矣
舜光多疾且有氣滯之癖蓋以居郷無賢師良友之樂故也予時(shí)方閱陽明集舜光問予何謂致良知予謂陽明之學(xué)是居患難時(shí)有得今吾甥居郷無伴便忽忽不樂他日何以處夷狄患難耶大抵心地須要活潑隨時(shí)隨地可做工夫不可拘執(zhí)己見
慎疾之道如御夷狄惟圣人能安內(nèi)以攘外患至而憂患去而喜無益也
予質(zhì)最弱腰細(xì)如椽飲噉甚少丁丑之歲予勵(lì)精學(xué)道工夫晝夜不輟且兼攻舉業(yè)與及門講書自五經(jīng)四書以及子史凡六七種雖盛夏必正衣冠工夫無一刻之暇六月中忽心火上攻痰中有血予恐懼甚自念此身為天地間不可少之身何得孟浪因屏絶書史澄心獨(dú)坐更一意于絶欲努力加餐初時(shí)飯可一盞后可至三盞初腰細(xì)兩手可圍至是忽充實(shí)加倍夜浴于壁上見影大異平日若非我自信知保養(yǎng)之功息思慮忍嗜欲加餐飯三者缺一不可也
予此心自丁丑以后養(yǎng)得予此身亦自丁丑以后養(yǎng)得
予丁丑絶欲止年余耳先君歿后自戊寅冬至辛巳冬凡三年零一個(gè)月丁丑絶欲在病中甚多變態(tài)戊寅三年則平平無他然丁丑止年余而病立愈身立強(qiáng)可指而數(shù)戊寅三年則身子如故病亦時(shí)發(fā)又不可蓋前此有飲食藥餌之奉制中不然又前此絶思慮制中則多憂勞也
飯后久坐多飲食不化之病午余或飲酒數(shù)盞以當(dāng)藥餌或鋤草數(shù)莖以當(dāng)導(dǎo)引此現(xiàn)前卻病方也
予十八九時(shí)有志用世每隆冬讀書至四鼓體極寒不能寐則起舞劍一再行體熱如火然后就臥枕席俱溫矣今四體倦怠漸成老翁為之志慨
修齊類
冬溫夏凊昏定晨省是事父母小節(jié)能讀書修身學(xué)為圣賢使其親為圣賢之親方盡得孝之分量舜稱大孝亦只是德為圣人一句
事父母不獨(dú)盡敬飬于庭幃中方謂之孝凡一笑一嚬舉足動(dòng)步俱是事父母知此方可與言孝
以身事君不若以人事君以人事父母不若以妻子事父母
孝經(jīng)言王者合萬國(guó)之歡心以事其先王此語最妙吾謂士庶人亦當(dāng)合一家之歡心以事其父母凡婢妾仆隸之間為類甚微然亦易生釁骨肉為孝子者須是無徃不敬古人親在叱咤之聲未嘗至于犬馬正識(shí)得此意
重逺弟不得于其親坐談之頃甚切憂思予因?yàn)橹v怨慕章且令其細(xì)玩父母之不我愛二句謂父母之不愛其子與子之不得于其父母其中必有一個(gè)縁故但不知為著那一件惟大孝之子能痛心疾首蚤夜思量畢竟要尋出那一件來盡情改過自然能得親順親不然即孝到大舜地位于父母之怒我責(zé)我一槩夷然遇之曰我自盡其子職父母之不我愛聽之而已這便是恝然恝然者終不得謂之孝
孟子于我何哉注云自責(zé)不知己有何罪妙甚人子不能得親順親只是不知尋討自己過失若識(shí)得于我何哉之意將自己不得親心處徹上徹下反復(fù)搜求若有一毫未盡必要將來盡情改換如此乆乆斷無不得親順親之理舜五十而慕光景簇新此時(shí)正底豫之時(shí)孺慕之情當(dāng)分外加勝也
古人飬志難于飬口體今人飬口體難于飬志蓋古人家有百畝雞豚狗彘無失其時(shí)王者先為區(qū)處停當(dāng)矣惟父母之志必待人子知之而人子飬之今則不然家溫食厚者或供膳不難若寒素之家而又區(qū)區(qū)于仁粟菽水不供且勿論飬志口體非尺寸之膚矣可勝三嘆
養(yǎng)志難于飬口體飬口體急于飬志觀曾子曾晳俱必有酒肉則口體之急可知矣啜菽飲水老人豈堪乆饑耶乆饑不可而甘旨又不能辦乃知奉檄色喜亦是萬不獲已當(dāng)此愈令人思王政也
嚴(yán)威儼恪非所以事親此語最妙蓋父母雖愛其子之成人而人子必待其親以孺慕若家庭有賢知先人之意為蔑其親矣斑衣之舞老萊豈故為兒戲耶
事繼母盡敬易盡愛難人子能盡愛則繼母之心無不格矣
朋友是后來的兄弟兄弟是天然的朋友少同游長(zhǎng)同學(xué)若得一心一徳之兄弟何樂如之此古人所以深貴乎兄弟之互相師友也
人家兄弟輯睦多是長(zhǎng)子賢長(zhǎng)子賢則從幼便能轉(zhuǎn)移化誨其弟即其弟終不可化誨然其分居長(zhǎng)處之亦必有方斷不至決裂若長(zhǎng)子不賢則諸弟從幼先被他教壞及長(zhǎng)又被他凡事率先諸弟不賢固群起而為紛爭(zhēng)即諸弟賢亦無奈長(zhǎng)兄何因知長(zhǎng)子所系甚重人家父兄欲兄弟輯睦諸子固不可不教然尤是長(zhǎng)子要緊長(zhǎng)子率教而賢則以下諸子長(zhǎng)子便可為父母分一臂之力矣故古人語教必曰賢父兄
古人重宗子則知其教長(zhǎng)子亦必有道所以能合族眾能治羣弟今人不重宗子不知教長(zhǎng)子之法又長(zhǎng)子多是少年時(shí)所生父母氣識(shí)尚未定安能教子只是姑息戲弄所以人家長(zhǎng)子尤多驕惰以此知古人三十而娶不特合于保身之冝亦合于教子之道
陸子靜兄弟學(xué)問相師順而得其正者也王覧兄弟患難相恤變而得其正者也處順能如子壽子靜處變能如王覽王祥吾無間然矣
人所最不可觧者是兄弟嫉妬彼秦越之人漫不相闗尚或喜其富慕其貴惟于兄弟之間一富一貧一貴一賤則頓起嫉妬之念此勿思之甚者也彼其心以為勢(shì)相形名相軋耳不知以鬩墻御侮之詩觀之則貧賤之兄弟尚于我有益而況其為富貴者乎若能以父母之心為心則何富何貴何貧何賤總之同氣連枝也
兄弟富貴而不念貧賤者其人固不足言若自己貧賤而嫉妬兄弟之富貴者則在賢者亦徃徃不免蓋起于先分形跡見得他人富貴不知父母同胞有何形跡一分形跡早已為他人覷破一文不值也
齊家之化第一在刑于詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦又曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且躭詩首闗雎易稱家人從來家道之?dāng)≡谂录业乐d亦在女德人能感格得妻子治家之道思過半矣
以身孝父母不若以妻子孝父母以身孝父母庸有不盡之時(shí)以妻子事父母更無不到之處子曰父母其順矣乎一句煞有意味
家之有妻猶國(guó)之有相治天下以擇相為本治家以刑于寡妻為本
刑于之化第一在閨門袵席間于此而無所茍則更無有茍焉者矣
閨門之中最難是一敬字古人動(dòng)云夫婦相待如賓又曰閨門之內(nèi)肅若朝廷皆言敬也此處能敬便是真工夫真學(xué)問于齊家乎何有朱子有言閨門袵席之間一息斷絶則天命不行每念及此令人神悚
聞某和尚為人說五戒曰在家居士邪淫不可正淫不妨予曰闗雎樂而不淫若說淫便不正
家之不齊多起于妻子父母不順由于妻子兄弟不睦由于妻子子孫不肖由于妻子婢仆不供由于妻子奢侈不節(jié)由于妻子妻子不齊而以云齊家吾未之見也
男正位乎外女正位乎內(nèi)男子雖有治家之責(zé)然其勢(shì)處暫婦人終日在家若不知禮便多操卻家政也人欲齊家只是齊妻子
教子工夫第一在齊家第二在擇師若不能齊家則其子自孩提以來愛憎嚬笑必有不能一軌于正者矣雖有良師化誨亦難
古人云教孝愚謂亦當(dāng)教慈慈者所以致孝之本也愚見人家盡有中才子弟卻因父母不慈打入不孝一邉?dòng)鲱B嚚而成底豫者古今自大舜后能有幾人
教子須是以身率先毎見人家子弟父兄未嘗著意督率而規(guī)模動(dòng)定性情好尚輒酷肖其父皆身教為之也念及此豈可不知自省
教家之道第一以敬祖宗為本敬祖宗在修祭法祭法立則家禮行家禮行則百事舉矣
家禮莫先于祭祭者人道之始敬之所由先也孝子之所以報(bào)本而追逺也能報(bào)本追逺則源深而流長(zhǎng)矣
凡事俱有綱領(lǐng)祭法亦家之綱領(lǐng)
家之有宗猶國(guó)之有君卿長(zhǎng)貳軍之有將帥部落故宗者統(tǒng)也主也有宗則治無宗則亂
周禮有云宗以族得民宗者所以統(tǒng)一族眾無宗則一族之人渙散無紀(jì)故古人最重宗子然宗子欲統(tǒng)一族人無如祭法文公家禮所載祭禮雖詳整有法顧惟宗子而有官爵及富厚者方得行之不能通諸貧士又一歲四合族眾繁重難舉無差等隆殺之別愚意欲彷古族食世降一等之意定為宗祭法歲始則祭始祖凡五服之外皆與大宗主之仲春則祭四代以髙祖為主曾祖考則分昭穆居左右合同髙祖之眾繼髙之宗主之仲夏則祭三代以曾祖為主祖考則分昭穆居左右合同曾祖之眾繼曾之宗主之仲秋則祭二代以祖為主考妣居傍昭位合同祖之眾繼祖之宗主之仲冬則祭一代以考為主合同父昆弟繼禰之宗主之皆宗子主祭而余子則獻(xiàn)物以助祭如此不惟愛敬各盡而祖考髙曾隆殺有等一從再從逺近有別事雖創(chuàng)辟似與古禮初無所倍
或云髙曾祖考祭則俱祭古人具有成法不當(dāng)隨時(shí)減損非也凡禮皆以義起耳禮有云上殺傍殺下殺中庸云親親之殺是古人于禮皆事有等殺況喪禮服制父母三年而髙祖則齊衰三月是喪禮已有等殺何獨(dú)于祭禮無之此雖創(chuàng)辟恐于禮不為無補(bǔ)也
予自庚辰即為陸氏宗祭禮四卷一提綱一疏義一儀節(jié)一圖說俱備衍前義欲會(huì)五服行此禮以世際荒亂族眾凋落未及舉行未知何日得遂此愿也
一族之眾凡婣喪慶吊患難周恤皆當(dāng)有禮必須宗祭舉行后方可次第而施
今人多寳愛骨董鋪張陳設(shè)以供玩賞此真所謂玩物喪志殊為無謂予向惡之近日思得此種噐物亦有用處蓋古者宗廟祭噐必用貴重華羙之物如瑚璉簠簋之類雖有家與有國(guó)不同然古人祭噐必用重物無疑今世士大夫金玊之噐充滿幾席祖宗祭噐則僅取充數(shù)殊非古人致孝鬼神致羙黻冕之意也愚以為士大夫家凡有家傳重噐如古銅爐鼎及哥窯定窯之類當(dāng)即以為祭噐貧者則以精潔之噐為之?dāng)嗖豢梢詾E惡之物進(jìn)御鬼神也用重噐為祭噐有三善焉致尊敬之意一善也赫赫煌煌動(dòng)人瞻仰二善也滌噐進(jìn)饌之時(shí)執(zhí)是噐者咸有執(zhí)玊捧盈之心則無徃而不可致吾尊敬之意三善也
人家有祖宗所著遺書冝另冩副本其真本手筆當(dāng)裝訂珍藏如己欲看及子姓借觀俱當(dāng)用副本真本非致齋之日不得妄啟
今士大夫家每好言家法不言家禮法使人遵禮使人化法使人畏禮使人親只此是一家中王霸之辨
今所集文公家禮輯冠婚喪祭四事有云出于文公者有云非出于文公者然大槩凖今酌古俱可遵行只要行之者貫以誠心不必拘拘儀式即如冠禮凡阼階東房三加命詞之類俱是述禮法大槩如此行之者須是融會(huì)貫通若照依禮文板板行去便是優(yōu)人唱戲一再行已嚼蠟無余味矣愚意阼階東房當(dāng)一從人家廳事之便至于三加命詞則擇平日?qǐng)?zhí)友中之有識(shí)見者速之為賓俾之或?yàn)槲幕驗(yàn)橛?xùn)詞以戒我子弟禮畢則飲酒數(shù)爵以伸其敬是雖不盡泥禮文而實(shí)得禮之精意
予男允純行冠禮請(qǐng)介石先生翼王石隱為賓俱有訓(xùn)詞言夏為字說
凡男女皆當(dāng)至十四五然后議聘則無貴賤壽夭之憾
予謂言夏昔人云娶妻必須不若吾家者嫁女必須勝吾家者若看得理透正不必然男家只是擇婦女家只是擇壻
擇壻易擇婦難壻露頭角選擇可慿婦在深閨風(fēng)聞難據(jù)也
擇壻須觀頭角擇婦湏觀庭訓(xùn)
圣人制服五世而窮煞有深意凡人家祖孫相見大約只好五世相見便有情有情便有服所謂縁人情而制禮也無六世相見者故五世而服窮也曰今人家祖孫相見多不及五世圣人必以五世為凖何也曰此只是立隆為極圣人制五世服窮之義最妙不惟約之以禮亦且限之以勢(shì)蓋恐人丁太眾則有不可禁戢之事也今江南大家有二三世以內(nèi)即目不相識(shí)者固非然如徽歙江西聚族而處有多至萬余丁者亦非也要必如古人五世之制乃得
伊川先生以塑像之故并不取影神之說以為茍毫發(fā)而不似我父母則未免為他人矣此言似屬太過夫父母之有影神亦人子思慕音容之一助也亦何害于義理而必欲去之是使人子之幼喪其父母者并其彷佛而亦不得一覩也此予所以亦抱終天之憾也
人子于父母之亡決當(dāng)依禮立主至于影神則隨其心力若祖宗有賢德及為時(shí)名臣則斷不可不傳其影神以為后人瞻仰之資是亦立碑勒象之意也
凡傳影神于男子則可于婦人則不可蓋畫工傳寫當(dāng)逺男女之嫌也若其父母沒時(shí)其子尚無知識(shí)當(dāng)于死后傳之今俗所謂揭白也
葬者送死之大事故古者未葬不除服今世闕焉不講無論庶民即士大夫有終身不葬者矣今冝制為令典人子葬親不拘日月凡士大夫必葬親然后起復(fù)庶幾無不葬之親矣
江君遴問風(fēng)水之說于理有之乎曰山水是天地骨血其回合會(huì)聚處自有真穴所以古人建都必?fù)裆频厝蝗俗釉嵊H又自有說擇地次也其要處在立心立心欲親之體魄安不至有水泉螻蟻之患此公心也天理之至情也如是者得善地而富貴應(yīng)之立心為求富貴或停柩不喪或欺盜侵奪此私心也人欲之惡念也如是者雖得善地而富貴不應(yīng)焉譬之種植人心則種子之善否也風(fēng)水則土地之肥磽也種子善雖瘠土未嘗不生種子不善雖極肥之土未有種草而得荳種稗而得榖者所以儒者重心術(shù)不重風(fēng)水
錢蕃侯兄有妹未嫁喪其翁夫家無人欲乗兇而娶蕃侯家不允而勢(shì)不可已時(shí)蕃侯兄尚尊翁為政諫不得行因與儀及圣傳兄議其事且曰是律有明禁夫豈不知但世俗習(xí)而不察而彼家時(shí)勢(shì)不得不娶是亦有善處之法乎儀曰此處決不可通融然士大夫之家猶可庶民之家盡有勢(shì)必不能不娶者是亦不可無通融之法其說有三因問二兄試思之得其說乎蕃侯曰不用鼔樂儀曰得之圣傳曰娶后不同寢儀曰得之其一說未得儀曰嫁之夕以奔喪之禮徃交拜哭踴成禮喪畢而就婚禮之正也
人欲省事不如勤事若厭事則事愈煩蓋饑食渴飲公私諸務(wù)仍有不可廢者若一生厭棄則委積叢脞將不勝其擾矣若分外之事則一以斷絶為主又不可托勤事之名也
貨殖本非學(xué)道者所為然許魯齊曰學(xué)者讀書當(dāng)先治生凡貨殖之類皆可似乎又無妨學(xué)道者乙酉予既棄儒業(yè)念無以資生亦畧從事于此始覺得殊廢學(xué)業(yè)蓋貨殖雖小事然心茍不存則過時(shí)失算欲以資生反足以害生矣畏其害生而朝夕計(jì)較訪問不惟學(xué)業(yè)放失將此心為之撓亂以小害大以賤害貴不羙孰甚焉因念圣人受命之言真是見其大者
魯齋之言與夫子不受命而貨殖之言若出二道然細(xì)思之蓋亦時(shí)為之也孔子之時(shí)雖非盛世然先王之遺法猶在使有百畝之田則亦足以糊口卒歲矣于此時(shí)而貨殖誠不受命也乃魯齋之時(shí)士無恒產(chǎn)八口無所飬則雖欲不治生而不可得死生又急于禮義矣至于今有田則憂賦稅貨殖則憂通塞教授則道義不尊而不足以糊口難哉難哉
孔子與釡與庾冉子與五秉自世俗觀之似孔子嗇于用財(cái)冉子能輕財(cái)然卻是冉子看得財(cái)重所謂猶有這個(gè)在明道所云胸中有妓也不但是不能周急繼富
史記稱漢髙祖不事家人生產(chǎn)此一句今人多錯(cuò)讀蓋史以此稱髙祖謂其志大而畧于小不事一家而有事于天下也今人多以英雄無賴四字看之使無頼子弟亦每每以此藉口試反而思之若不能有事于天下又不能有事于一家此為何如人
大抵能成大事者不顧小節(jié)朱子所謂志有在而不暇及也若其志果在一國(guó)吾不責(zé)備其一家若其志果在天下吾不責(zé)備其一國(guó)茍一無所成謾言欺人不過一無頼子弟而已
成大事者不顧小節(jié)此亦為英雄言之若圣賢則步步踏實(shí)地做去盈科而后進(jìn)大學(xué)所謂家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平也
治家人生產(chǎn)非必如今人封殖只是條理得停當(dāng)使一家衣食無缺如許衡治生之謂蓋衣食所以飬亷衣食足自不至輕易求人輕為非禮之事然后可立定腳根向上做去若忽視治生不問生產(chǎn)每見豪杰之士徃徃以衣食不足不矜細(xì)行而喪其生平者多矣可不戒哉
吾輩治生無別法只一儉字是根本古人所謂咬定菜根百事可做也若不識(shí)儉字而反以經(jīng)營(yíng)為治生何啻天壤即治生一節(jié)圣狂二字只在毫厘分寸間可畏可畏
古人語學(xué)問工夫必曰勿忘勿助治生亦然忘則便失之不及助則便失之過此間自有一大中至正之理無過不及之道
切莫為力量所不能為之事是亦治生一訣也
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