魯智深在《水滸傳》里有兩種形象：
方成繪魯智深
一種是膽大心細，這在他救助金翠蓮時故意拿一個長凳坐著不讓人靠近、野豬林救林沖時不讓董超薛霸盤問姓名、在梁山上反對招安時提出非常理性的反對意見都可以看出，這個個性是一貫的。
另一種是大膽卻胡作非為，大鬧五臺山一節他不將金剛放在眼里，不將佛祖、關公放在眼里也就算了，可是偏偏擾亂佛堂、醉酒打山門，別人不賣給他酒，他便一腳向那人的胯下踢去——分明是個強盜。
作出家人的時候當強盜強迫別人賣酒，但做了強盜、到二龍山落草以后反倒替別人扶危濟困，有一些出家人的風骨——本該作佛的時候做了強盜，本該做強盜的時候卻做了佛。
當然，如果純粹從文學史的角度看，我們可以認為魯智深在五臺山上這兩回是雜糅了其他的傳說、故事的，但《水滸傳》作為一部文人參與程度相當高的小說，作者為什么不將兩處情節統一起來，是我們需要特別關注的。
何況，五臺山上的情節我們可以用作者忘了統一情節來解釋，那么魯智深的坐化則應該屬于作者的有意為之了。
那夜，魯智深聽到潮信響，想起了師父“聽潮而圓，見信而寂”的偈子，便問其他僧侶道：“既逢潮信，合當圓寂。眾和尚，灑家問你，如何喚做圓寂？”一個和尚非但不懂佛經、佛理，便連“圓寂”這樣的佛家用語也不知道，可見他在五臺山上時連一些正經話也沒有跟那些和尚說起過。
魯智深這一生為俠、為盜，是臨死才做了和尚的。他在圓寂前寫的偈子：“平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這里扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。”反倒有些禪意。
他一生行俠，自打鎮關西、救金翠蓮時開始，上山為僧只是避免人命官司的權宜之計，作為豪俠魯智深是不愿居于人下，無論是長老、關帝還是佛祖，當然也不受規矩的束縛，這就要有意打破佛家的清規。而后救林沖、打周通、火燒瓦罐寺，直到殺鄭龍、奪取二龍山，強盜之行也無一不是行俠。
他雖然剃度在出場，卻在結束才入空門，他的真正出家是在打方臘之后告訴宋江說：“灑家心已成灰，不愿為官，只圖尋個凈了去處，安身立命足矣！”
無他，魯智深行俠一生，發現行俠靠一人不濟事，救得了金翠蓮卻救不了玉嬌枝，靠梁山也不濟事，群雄的最終結果無非是死且星散，靠朝廷也不濟事，忠心的戰死沙場，奸佞的作威作福。
世界上的俠是有限的，而冤屈是無限的，這才心灰意冷——以前做和尚是避禍，現在做和尚是避世。但避世依然是當和尚的初等境界，因為和尚不是為了躲避而是為了迎接，不是回避世界，而是要回向世界。
所以他臨終時反而醒悟，認可了“平生不修善果，只愛殺人放火”的“我”才是真我。這就由看山不是山看水不是水回到了看山是山、看水是水的境界，這也是我們常人能夠理解的佛法最高境界。
武松的一生，至少從《水滸傳》的文章看，其境界不如魯智深。他的星號是“天傷”，“傷”即為人所騙、為人所誤。
他原本相信法律，在兄長武大被潘金蓮殺害以后，武松原意通過法律來解決，但左右不是辦法，最后只能用私力救濟的方式來解決，可見法不可信。他被張督監留用，卻轉瞬被誣陷為盜賊，這和林沖誤入白虎節堂的方式是一路的，可見人也不可信任。何況在這個故事里還有玉蘭以情人的名義參與，于是情也不可信任。
自然的，金圣嘆早已指出：“張都監令武松在家出入，所以死武松也，而不知適所以自死。”作為都監，要弄死武松，實在是有很多辦法。
但武松醉打蔣門神雖然不過是黑吃黑，但因為他打虎、殺嫂而被綁上了道德名義，所以張督監不但要在肉體上把他消滅，還要在精神上把他弄垮，因此必須誣陷武松是賊，才能讓他死也抬不起頭來。
而這就必須先要對武松禮賢下士不可。武松之所以對他們殺盡滿門，不是因為自己險些去死，而是因為名頭受到了侮辱。
再遇到宋江時，宋江只是勸武松不要落草，“如得朝廷招安，你便可攛掇魯智深投降了，日后但是去邊上一槍一刀博得個封妻蔭子，久后青史上留得一個好名，也不枉了為人一世”，相比于柴進莊上宋江依依不舍、又送銀子又百般囑咐，中間差得多了。
可見宋江標榜的“忠義”也不可靠——后來宋江提出招安，武松站出來反對，未必不是此時就落下的心病。所以“眾虎同心歸水泊”時，武松只引薦了魯智深和楊志，并沒有和宋江多敘舊的話。
往后的武松有時和魯智深一道作為悍將出戰，有時單靠自己一人迎敵。除了反對受招安一節尚且有他的思想之外，其他的地位只是一個殺人的工具。所以武松因絕望而至于無情，是特別符合古人“無欲則剛”的思想的，所以金圣嘆屢屢稱他是“天神”，恐怕就是看中他沒有情感的緣故。
武松辭別宋江時沒有像魯智深對宋江那么多解釋，只是說道：“小弟今已殘疾，不愿赴京朝覲。”宋江明白武松的心意，只說：“任從你心！”這是懂得武松的。但武松的“無情”并不是“空”，仍然是執迷于背叛、殺戮，仍然在懷疑甚至懷恨這個世界，而不是愛這個世界。
所以他仍然執迷，仍然不悟，并沒有真正像魯智深臨終時一樣放空，只是心有怨恨，有求于佛，更談不上大徹大悟。到了《水滸后傳》里，陳忱安排武松回憶自己一生經歷，說自己景陽岡打虎“算不得英雄，不過一時粗莽。若在今日，猛虎避了他，張都監這干人還放他不過”，這才是真佛。可惜在《水滸傳》的本文當中，我們是看不到這一層次的了。
與魯智深、武松不同，公孫勝一出場便是道士，但出場的時候也是要劫生辰綱的強盜。道士與強盜這兩個身份在公孫勝身上并不矛盾，他的徹悟比魯智深和武松都要早。
其實，建立道教的時候張道陵本就有離開朝廷、自行救助萬民的意思，那個時候是反抗朝廷的行俠仗義，也是布道者的慈悲為懷。后來張角黃巾起義，張魯割據一方，按當時的判斷，都是擾亂社會秩序的大盜，但張魯占據政權卻還是施舍糧食、用法寬恕民眾，未必都是盜賊的行為。
公孫勝看中宋江的勢力，借下山接引老母的理由離開山寨，這是故意引起宋江的注意。但他只有重新站隊的世俗心，卻并非為了富貴的名利心。公孫勝的權力欲望并不強烈，宋江授予他掌管機密軍師的職位，但他無心決策。
他幾次為梁山出征都是破敵人的法術，而不是在戰爭策略上對梁山群雄有所幫助。他自居于術士而不涉于機密，所以能夠在政治中全身而退。他作為俠客知道行俠的尺度，所以平定遼朝以后立刻離開梁山大軍，不與方臘做龍虎之爭。
相對于魯智深，公孫勝對于行俠的目的、手段和俠客對社會的能力有更為清醒的認識；相對于武松，盡管兩人都是冷眼看世界，但公孫勝多了一點熱血，他的思維是理性而不是絕望。
李逵下山迎接公孫勝時遇到了公孫勝的師父羅真人，羅真人將梁山之事定性為“此非出家人閑管之事”，其境界與公孫勝相比遠遠不如。道家一向崇拜太上老君、元始天尊、靈寶天尊為“三清”，而公孫勝的道號是“一清”，可見作者對其期許亦不在小。
如果從這個角度考察公孫勝，其智取生辰綱正是佛道兩家講究的回向，就是從世俗的苦難中超脫之后又跟著世俗的人一同經歷苦難，最終把世間的人都渡入極樂真地，才是佛與道的成功。
公孫勝的道行雖然未必到至真至美的境界，但是他的回向，追尋的真理與正義則也是任何一個有良知英雄的本分。因而作為俠客的公孫勝非但不是強盜，反而是英雄。在任何一個時代，把英雄認作強盜或者把英雄逼為強盜的事情太多了。
公孫勝的學生有樊瑞、朱武。
樊瑞出場時也是一個江湖術士，但剛出山時欲望極重，揚言要吞并梁山泊大寨。但樊瑞終究是術士，而非道士——自古道術有別，“道”是境界、是精神，而“術”不過是方法——“術”被稱作“小道”，又說“魔高一尺，道高一丈”，所以“混世魔王”遇到了“一清道人”，當然只能服膺，拜為師父。
而且終一部《水滸》，樊瑞沒有再用過法術，只是作為步兵頭領領軍作戰而已。把術去了，只留下人，當然也是成仙、成佛的一種路徑。
