為什么要讀一讀《道德經(jīng)》呢？在這里，人們可以看到修身養(yǎng)心之道，可以看到治國(guó)治民之道，可以看到為人處世之道，一些道教人士還能得出養(yǎng)生練氣之術(shù)，在老子的觀點(diǎn)中道本來(lái)就是無(wú)所不在，支配萬(wàn)物的。《道德經(jīng)》本章帶你了解什么才是最高深的“德”。
第十章：
帛書(shū)版：
載營(yíng)魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能毋以智乎①？天門(mén)啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎②？生之畜之，生而弗有③，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。
傳世版：
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)知乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
版本差異：
① 能毋以智乎：傳世版為“能無(wú)知乎”。“毋以智”是“不使用智巧”的意思，與《道德經(jīng)》第六十五章“以智治邦，邦之賊也，以不智治邦，邦之德也”相呼應(yīng)。而“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)知乎”，就顯得有些不知所云了。此處應(yīng)取“能毋以智乎”。
② 能毋以知乎：與前文“毋以智”格式對(duì)應(yīng)，表示“不使用知見(jiàn)”的意思。與《道德經(jīng)》第四十七章“不出于戶(hù)，以知天下……不行而知，不見(jiàn)而明”相呼應(yīng)。傳世版為“能無(wú)為乎”，用在此處缺乏邏輯關(guān)聯(lián)，應(yīng)取“能毋以知乎”。
③ 生而弗有：傳世版為“生而不有，為而不恃”，多加了一個(gè)“為而不恃”。應(yīng)該是為了和《道德經(jīng)》第五十一章講“玄德”的部分相統(tǒng)一，五十一原文為“生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也，此之謂玄德”。不過(guò)本章突出致虛無(wú)為，并沒(méi)有講成就萬(wàn)物的“為”，所以取帛書(shū)版內(nèi)容。
直譯：
靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達(dá)到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？清洗雜念，滌蕩心鏡，能做到?jīng)]有瑕疵嗎？愛(ài)護(hù)百姓，治理國(guó)家，能做到不過(guò)分使用智巧計(jì)謀嗎？？感官與外界的對(duì)立變化相接觸，能保持安靜平和嗎？通達(dá)四方，能不玩弄權(quán)術(shù)和心智嗎？生成萬(wàn)物，畜養(yǎng)萬(wàn)物。生養(yǎng)萬(wàn)物而不占有它們，滋養(yǎng)統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物而不主宰它們，這就是最高深的“德”。
解讀：
“載營(yíng)魄抱一，能毋離乎？”“載”，把待運(yùn)輸?shù)奈锲坊蛉藛T裝入車(chē)廂；“載營(yíng)魄”，把“營(yíng)魄”裝載在一起。“營(yíng)魄”，“營(yíng)”指身體，“魄”指魂魄。這句話(huà)的意思是說(shuō)，身體和魂魄合抱守一，能做到不分離嗎？“營(yíng)”字本義是指“在四周壘土而居”，在四周拱衛(wèi)，護(hù)持。這里的“營(yíng)”護(hù)持的是魂魄，因?yàn)樯眢w是魂魄的居所，離開(kāi)了身體就會(huì)魂消魄散。魂魄怎么會(huì)離開(kāi)身體呢？我說(shuō)一個(gè)現(xiàn)象就比較好理解了，走神。相信大家都有過(guò)走神的經(jīng)歷，思緒不由自主就飄遠(yuǎn)了，心神旁騖離開(kāi)了它原本所在的位置，這其實(shí)就是神散了。人年紀(jì)越大，越不容易集中精神，甚至目光都難以匯聚，這便是神“失其所”的表現(xiàn)，所以才要“守中”。
“摶氣致柔，能嬰兒乎？”“摶”，本義是指“把東西揉弄成球形”；“摶氣”，把氣凝聚成團(tuán)。為什么要這么做呢？為了不讓它散失。古人說(shuō)“氣聚而生，氣散而死”，氣能凝聚，代表有生命力；氣若散失，人體就要開(kāi)始走下坡路了。我們都看到過(guò)嬰兒的手，一直都是握住，并且大拇指掐住無(wú)名指最下面，我們稱(chēng)之為“握固”，嬰兒是一種“骨弱筋柔而握固”的狀態(tài)，它的手可以握得很緊，這正是因?yàn)榫珰饽郏巧ν⒌谋憩F(xiàn)。人死了就叫“撒手人寰”，手是撒開(kāi)的，因?yàn)闅馍⒘恕Ｋ浴皳粴庵氯帷保瑩蛔×藲猓湍苤氯幔崾恰吧钡谋憩F(xiàn)，《道德經(jīng)》說(shuō)“柔弱者生之徒”。所以這句話(huà)的意思是說(shuō)：結(jié)聚精氣而致柔和，能做到像嬰兒一樣嗎？
“滌除玄鑒，能毋疵乎？”“鑒”，在古代是指鏡子。“玄鑒”，是指那個(gè)玄奧的、無(wú)形的、至大的、可照天地萬(wàn)物的鏡子。是什么呢？是我們的心，心鏡。《莊子》有云：“圣人用心若鏡，不將不迎”，心若明鏡，以照萬(wàn)物。心若是有了瑕疵，照出來(lái)的萬(wàn)物也同樣會(huì)失真。心的瑕疵是指什么呢？我們的主觀臆想，我們的私心雜念。先入為主而有了主觀的欲念和私心，那么看萬(wàn)物就好像戴上了有色眼鏡，被自己的主觀干擾，而不能觀察到它們的真實(shí)模樣。所以這句話(huà)的意思是說(shuō)：清洗雜念，滌蕩心鏡，可以做到?jīng)]有瑕疵嗎？
“愛(ài)民治國(guó)，能毋以智乎？”智，這里理解為巧智詭計(jì)。以，憑借。當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)者放下自己的欲望，不跟大家爭(zhēng)利，放低自己，大家就會(huì)安心于本職工作，這時(shí)制定規(guī)則就好了，大家就會(huì)按照規(guī)則去做。（不靠心機(jī)去管理的領(lǐng)導(dǎo)，才是高明的領(lǐng)導(dǎo)）所以這句話(huà)的意思是說(shuō)：愛(ài)護(hù)百姓，治理國(guó)家，能夠做到不使用智巧嗎？
“天門(mén)啟闔，能為雌乎？”“天門(mén)”是個(gè)什么門(mén)，眾說(shuō)紛紜。有說(shuō)是頭頂鹵門(mén)的，啟闔是心神出入；有說(shuō)是鼻孔的，啟闔是一呼一吸；有說(shuō)是天下的，啟闔是治亂興衰。開(kāi)闔，即動(dòng)靜、變化和運(yùn)動(dòng)。能為雌：雌，即寧?kù)o的意思。心如明鏡一樣，清凈無(wú)染，照見(jiàn)萬(wàn)物而自己沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)變化。用于應(yīng)事接物，則可智慧通達(dá)，隨機(jī)應(yīng)變，物來(lái)物去，不阻不滯，不粘不留，不住于心。所以這句話(huà)的意思是說(shuō)：萬(wàn)物蕓蕓，有生有滅，不過(guò)它們都有一個(gè)共同的根，能做到像那個(gè)根一樣柔弱安靜，生之畜之嗎？
“明白四達(dá)，能毋以知乎？”知，見(jiàn)知、見(jiàn)識(shí)，與明白四達(dá)是有關(guān)聯(lián)的，表示不使用見(jiàn)識(shí)見(jiàn)知而致明白四達(dá)。我們現(xiàn)在是怎么追求明白四達(dá)的呢？讀萬(wàn)卷書(shū)，行萬(wàn)里路，不斷增長(zhǎng)見(jiàn)聞知識(shí)，但老子不是這樣。他講“不出于戶(hù)，以知天下。不窺于牖，以知天道”，認(rèn)為“其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少”。更甚者，連對(duì)外視聽(tīng)的門(mén)戶(hù)也要關(guān)閉，“塞其兌，閉其門(mén)”，最終達(dá)到“不行而知，不見(jiàn)而明”。老子認(rèn)為，這樣才是真正的通達(dá)明白。其實(shí)這就是守中，不向外追求，不依賴(lài)外物，如此才能見(jiàn)道。莊子就說(shuō)得比較直接：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已！”他認(rèn)為一味追求見(jiàn)聞知識(shí)是很不明智的行為，行為本身就不明智，也就更不可能通過(guò)它做到通達(dá)明白。所以老子說(shuō)：“知者不博，博者不知”。因此這句話(huà)的意思是說(shuō)：通達(dá)明白，可以做到不通過(guò)見(jiàn)聞知識(shí)嗎？
“生之畜之，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。”這句話(huà)的意思是說(shuō)：生養(yǎng)萬(wàn)物，畜養(yǎng)萬(wàn)物，生成萬(wàn)物而不占有它們，統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物而不主宰它們，這就是最深的德。
這里從“載營(yíng)魄抱一”到“明白四達(dá)”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，并透過(guò)六個(gè)問(wèn)句，把道在修身治國(guó)方面的作用作了幾條總結(jié)，對(duì)一般人和統(tǒng)治者提出了要求。從字面上看，每句的后半句，似乎都是疑問(wèn)，其實(shí)疑問(wèn)本身就是最好的答案。老子認(rèn)為，人們無(wú)論是形體還是精神，無(wú)論是主觀努力還是客觀實(shí)際，都不可能是完全一致的。但是人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中，應(yīng)該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見(jiàn)，懂得自然規(guī)律，提高自身修養(yǎng)，也只有這樣，才能夠真正做到“愛(ài)民治國(guó)”。
《道德經(jīng)》開(kāi)頭六句，提出了老子在修身、養(yǎng)性、治國(guó)、為學(xué)等多方面的思考。對(duì)于這些句子，歷來(lái)都存在不同的解釋。有的認(rèn)為這疑問(wèn)，“載營(yíng)魄抱一”、“專(zhuān)氣致柔”、“滌除玄鑒”等是老子認(rèn)可的修行方式，而“無(wú)離”、“無(wú)疵”、“如嬰兒”則是修行所要達(dá)到的目的，最后“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”是修道者所應(yīng)具有的“玄德”。也有人認(rèn)為，這是種反問(wèn)，老子所想說(shuō)明的是人們平時(shí)采取那種刻意的修為不能達(dá)到“無(wú)離”、“無(wú)疵”等目的，而想要實(shí)現(xiàn)幽深玄妙的德行，只能采用“無(wú)為”的方式，遵守大道，任性發(fā)展就可以了。
“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?”身體和靈魂應(yīng)該合二為一，不相分離。靈魂是精神上的，是無(wú)形的;而肉體是現(xiàn)實(shí)的，是真實(shí)存在的。沒(méi)有靈魂，人就只能被稱(chēng)為行尸走肉;同樣，肉體也是靈魂的載體，如果完全脫離現(xiàn)實(shí)，人就成了空想家。“專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎?”雖然后世有性善、性惡之爭(zhēng)，但在老子看來(lái)，顯然嬰兒的心靈是最無(wú)暇、最寧?kù)o的。修道者正應(yīng)如此，保持心靈的潔凈，從喧囂煩雜之中重歸樸質(zhì)自然。“滌除玄鑒，能無(wú)疵乎?”只有除卻心頭偏見(jiàn)，才能洞悉事物的本源，在現(xiàn)代社會(huì)中，外部的世界越來(lái)越紛呈多彩，人要受到的誘惑也越來(lái)越多，越來(lái)越難以抗拒，如何在此時(shí)保持心靈的明凈，如何不被世俗所淹沒(méi)，值得所有人深深思索。“愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎?”只有采取無(wú)為之治，不胡亂妄為干擾百姓，才能稱(chēng)得上是愛(ài)國(guó)治民。“天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎?”即人在感官行動(dòng)之時(shí)，能否保持柔和低調(diào)?謙虛不爭(zhēng)一直是老子主張的處世之道。“明白四達(dá)，能無(wú)知乎?”聰明通達(dá)而沒(méi)有特別的心機(jī)，所謂大智若愚者是也。
在本章，人們可以看到修身養(yǎng)心之道，可以看到治國(guó)治民之道，可以看到為人處世之道，一些道教人士還能得出養(yǎng)生練氣之術(shù)，在老子的觀點(diǎn)中道本來(lái)就是無(wú)所不在，支配萬(wàn)物的。
