作為中國思想史中重要的原生概念之一，“德”字使用率極高，自周初至今，經久不衰。“德”是一個綜合性概念，它融倫理、政治等為一體，其創立和發展，不僅在整體上奠基了中國文化的人文走向，決定了中國倫理型文化的特質，更塑造了中華民族崇德向善的精神品格，成為中華文化的精神氣質。
（一）
從字源上看，商代甲骨文中就已出現“德”字的初形，并有多種寫法。其中，最具代表性的是“ ”和“ ”兩種。以“ ”為例，左部是“彳”，表示道路、行動；右部是眼睛，上懸一條直線，表示目光直射，可理解為循行視察、目不斜視之意，此為“德”字初義。但此時的“德”并不具備后世慣常使用的“道德”含義，且從屬于殷商的宗教神學。周初維新變革之后，“德”觀念才真正脫穎而出。至西周晚期毛公鼎銘文中的“ ”，在“目”下加一“心”字符，意味著目正、心正才算“德”，暗示著“德”的內在化，象征著它在倫理、道德層面的意義拓展。
當甲骨文的德字演化到金文的德字時，中國古代社會也相應地由神文時代走向人文時代，開始了人文祛魅的歷史進程。據《禮記·表記》記載：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”相較而言，周人則“尊禮尚施”，更注重理性思考。而這一轉型較為集中地體現于“德”觀念的醞釀與發展上。公元前11世紀，小邦周取代大邑商后，面臨著一個極為重要的現實問題。一個地處偏僻的“小邦”，在人口、技術、軍事甚至文化素養等方面，都遠遠落后于“有冊有典”的殷族“大邦”，為何能夠取而代之？經過對歷史的縝密思考和對現實的深刻洞察，周人提出“以德配天”。“以德配天”不僅解決了商湯伐桀、武王伐紂的天命邏輯，更確定了西周乃至后世社會發展的基本方向。
（二）
在《書》之《誓》《誥》及《詩》之《雅》《頌》諸篇什中，周人反復論證，“皇天無親，惟德是輔”。有了德，上可得天之助，下可得民之和，而失了德，則天不佑、民失和，故不論是夏人、殷人，還是周人，都應當全力修德，以自求多福。周人更當自覺以此為戒，故《尚書·召誥》有言：“不可不敬德。我不可不監于有夏，亦不可不監于有殷。我不敢知曰：有夏服天命，惟有歷年，我不敢知曰：不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰：有殷受天命，惟有歷年，我不敢知曰：不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。”這就是說王朝在受命之后能綿延多久，是無法預知的，唯一的辦法就是“敬德”。如此，周人不僅通過“德”譜寫了夏商周的政權更替歷史，為其增添了更多的倫理道德性，對當時許多宗教儀式和宗教實踐都進行了人文祛魅，如馬王堆帛書《周易·要》所提到的“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也”。“德”觀念的醞釀與發展，使人更多關注人本身道德的自覺和自律，從整體上奠基了中華文化的人文走向。
（三）
作為周朝立國基礎的分封與宗法制度，從一開始便與“德”相關。不論是《左傳·定公四年》所載“昔武王克商，成王定之。選建明德，以藩屏周”，還是《左傳·隱公八年》所載“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏”，均可為證，無不說明周王朝封建背后的“尚德”動機。這種封建宗法制度以倫理為紐帶，在天然血緣的自然基礎上形成了家國同構的倫理政治結構。基于此，倫理在社會生活中居于主導地位，使為臣下者，由敬祖而敬宗子，而敬國君以至天子；為君上者，由敬天敬祖，以愛同宗同族以至百姓庶民。于此，家庭、社會、政治、宗教、禮樂融合一體，在一片和諧有序的倫理氛圍中可使諸侯不致相爭，天下趨于安定。王國維也據此指出“周之制度典禮，乃道德之器械”，“其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿大夫、士、庶民以成道德之團體”，因此，“殷、周之興亡，乃有德與無德之興亡”。可以說，西周的禮樂制度為中國成功地建立了文明社會的道德政治秩序和倫理生活范式，奠定了中國幾千年倫理型文化的根基。自春秋以降，西周的宗法制度雖漸趨式微，但宗族、家庭作為宗法制度的遺存，在中國古代社會一直存在，且在孔子“從周”的努力下，直至今日依舊作為文化基因鐫刻在中國人的思維觀念與行為方式中，體現于中華民族慎終追遠、孝親敬長等人文傳統和理念中。
春秋以后，“德”觀念逐漸從籠統走向具體，與敬、慎、仁、忠、勇、孝、親等所有美好的價值和品質有機結合，成為個體美德的指稱，并在儒家那里完成了“德目”的系統構筑與弘揚，最終塑造了中華民族崇德向善的精神品格。崇德向善內在地包含了崇德和立德雙重含義，既包括理念層面對道德的尊重與高揚，也包括實踐層面對道德修養的要求。在儒家那里，孔子就一貫重德，強調德在人類社會中的重要作用，指出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，甚至在與外族交往中，也要“修文德以來之”。到了孟子，更是將道德視為人禽之別的根本所在，并將仁義禮智置于人內心，在著名的魚和熊掌之辨中推出“舍生而取義者也”的浩然正氣。《大學》則對修養立德提出了“三綱”“八條目”的層層遞進之方，開宗明義地指出，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善……物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。格物、致知、誠意、正心的目的便是為了修身，而齊家、治國、平天下，必須以修身為基礎和前提。在“八條目”中，“修身”成為連接“內圣”與“外王”的關鍵樞紐。在這種思想觀念的影響下，崇德向善、修身養性，崇尚氣節和個人情操，就成為歷代賢能圣哲、仁人志士立身處世，實現人生價值的根本，形成了諸如“厚德載物”“崇德尚義”“殺身成仁”“見義勇為”“孝老愛親”等中華傳統美德，在傳承中哺育著民族的性格，塑造著民族的形象，成為中華民族精神的獨特標識。
