中華文明的思想內涵有如下幾個方面
一、陰陽觀念
陰陽的本意是陽光的向背，向日為陽，背日為陰。所以山的南面稱陽，山的北面稱陰。引申開來，物體的正面、前面稱陽，背面、后面稱陰。古代思想家看到一切事物都有正反兩方面，就用陰陽來概括兩種互相對立的或互相消長的方面，從而：形成陰陽觀念。這種觀念起源非常早，如《詩.大雅.公劉》：“相互陰陽，觀其流泉。”《老子》四十二章：“萬物負陰而抱陽”《易.系辭上》：“一陰一陽之謂道”。諸如天地、日月、晝夜、寒暑、君臣、男女、夫婦、剛柔、奇偶、開合等等，莫不可以陰陽概括之。
陰陽的交替變化，有序而調和就是治，就吉祥；無序而不調和就是亂，就有難。《易.系辭卜》：“子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”《韓詩外傳》中的一段話將包括陰陽在內的自然界的狀況和政治的得失聯系起來，很有代表性：“國無道，則飄風厲疾，暴雨折木，陰陽錯氛，夏寒冬溫，春熱秋榮，日月無光，星辰錯行，民多疾病，國多不祥，群生不壽，而五谷不登。”如果能夠調和陰陽，就可以達到人和自然的和諧，也就可以治理好國家。《韓詩外傳》接著又說：“當成周之時，陰陽調，寒暑平，群生遂，萬物寧”所以古人特別強調陰陽的調和，《荀子.天論篇》：“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成。”《潛夫論.本政》：“凡人君之治，莫大于和陰陽。陰陽者，以天為本。天心順則陰陽和，天心逆則陰陽乖。天以民為心，民安樂則天心順，民愁苦則天心逆。”總之：陰陽二分乃是對于宇宙間萬事萬物的概括，陰陽調和乃是對宇宙秩序的認識和追求。
二、人文精神
人文精神。人文一詞起源很早，《易.賁卦.彖辭》：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化天下。”所謂“文明以止”，意思是：止物不以威武，而以禮樂敎化。“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，是將人文與天文放到對等的地位，從中可以看出對人文的重視程度。如果把天理解為宇宙自然，那么這段話又包含著人和自然相通的哲理。人文精神的核心是對人的尊崇，《尚書.泰誓上》：“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。”意思是說天地是萬物之父母，人是萬物之靈。《老子》二十五章：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”把人和道、天、地并列，稱為四大之一。《禮記.禮運》：“故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”從天地、陰陽、鬼神、五行等角度，肯定了人的崇高地位。《說文解字》解釋“人”這個字的時候說“人天地之性最貴者也”。關于人和天的關系、人和神的關系，古人也有精辟的論述，《尚書.泰誓上》說：“天矜于民，民之所欲，天必從之。”“天視自我民視，天聽自我民聽。”《左傳.桓公六年》里有這樣的話：“夫民，神之主也，是以圣王先成民，而后致力于神。”孔子也說：“敬鬼神而遠之。”中國雖然也有宗教，也有神學，沒有宗教裁判所。中國的文學藝術雖然也和宗教發生關系，但宗教的題材遠不如歐洲那樣盛行和重要。中華文化所崇拜的是祖先，注重的是祭祖，或者崇拜和祭祀那些為民族的生存和發展做出過突出貢獻的人。中華文明是以人為中心的文明，以人為主體的文明，人和人的關系遠比人和神的關系重要。
三、崇德尚群
重視人的節操和修養，注重人之所以成為人的道德素質，進而追求人格的完美，這可以稱之為道德意識或人格意識，這是中華文明的又一個重要特點。崇德的意識出現很早，《尚書.武成》：“惇信明義，崇德報功，垂拱而天下治。”這段話指出統治者欲求天下大治，必須崇德。《周易.系辭上》：“子曰：夫易，圣人所以崇德而廣業也。”意思是說：易是圣人用以崇德廣業的。就個人而言，崇德和修養聯系在一起，《論語.顏淵》：“子張問崇德、辨惑。子曰：主忠信，徏義，崇德也。”孔子又說：“朝聞道，夕死可矣。”又說：“殺身以成仁。”孟子說：“舍生而取義。”孟子還有一句名言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”在他們看來，道德和節操比生命還重要。在古代，道德和智能完善的人就是圣賢。中華文明以人為中心，在眾人之中又以圣賢為中心，而且認為只要認真修養，“人皆可以為堯舜。”圣賢并不是天生的，是通過自身的刻苦修養達到的，修身離不開社會實踐，甚至需要各種苦難和逆境的磨煉。孟子說：“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行佛亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”修身也離不開自我反省，孔子說：“見賢思齊焉，見不賢而內省也。”孔子的學生曾子說：“吾日三省吾身。”他們都強調了自我修養的重要。修身注重從我做起，孟子說：“有大人者，正己而物正者也。”正己不僅是修養自身，也是對社會負責，如果人人都能正己，社會的道德環境就改善了。儒家的這些古訓發展為宋明理學，則成為以“天理”為核心的倫理世界觀和修養論，特別注重立身處世的道德自勵，并以德治興邦為社會使命。宋代張載所謂“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，遂成為個人修養的最高的境界。
尚群即崇尚群體利益，群體利益高于個人利益，群體的發展先于個體的發展，這是中華民族的價值觀。小到家庭，大到國家、民族，都是群。個體是小我，群體是大我，群就是公。天下為公的理想作為中華文明核心的一部分，顯得十分輝煌。《禮記.禮運》：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”落到個人修養上，公和私，應以公為先；人和己，應以人為先。孔子說：“君子貴人而賤己，先人而后己。”便是這個意思。尚群還有一層意思就是以眾人群居為樂事，以合群為美德。荀子發展了孟子的學說，提出群居和一之道作為人類生活的基本準則，他認為有秩序的倫理生活，才符合天地之道，《荀子.禮論》：“上取象于天，下取象于地，中取則于人，人所以群居和一之理盡矣。”這就是說，群體的力量超過個人的力量，眾人只有和成群體才能生存并得到充分的發展。
四、中和之境
中的本意是中間、中央，引申有正、均、恰當等意義。《論語.堯曰》：“堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”何晏集解引苞氏曰：“言為政信執其中，則能窮極四海，天祿所以長終也。”執中也就是把握住平衡點，不走極端，平正通達，無往而不利。和的本義是聲音相應，也就是聲音的和，引申為和諧、和順、和協、和衷、和暢、和平、中和、融和、祥和、調和、溫和等意義。《老子》四十二章說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”認為萬物都包含著陰陽二氣，它們在沖虛的氣中達到統一，所以和是萬物演化的目標。《韓詩外傳》卷三：“天施地化，陰陽和合。……萬民育生，各得其所。”和合又是萬民育生的過程。在中國傳統觀念中，“和”與“同”是兩個不同的概念。《論語.子路》：“子曰：君子和而不同，小人同而不和。”何晏集解：“君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭其利，故曰不和也。”《國語.鄭語》：“今王棄高明昭顯，而好讒慝暗昧；惡角犀豐盈，而近頑童窮固，去和而取同。夫和實生物，同則不繼。以它平它謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”韋昭注：“和謂可否相濟；同謂同欲。”又注：“謂陰陽相生，異味相和。”“同者，謂若以水益水，水盡乃棄之，無所成也。”朱熹《論語精義》卷七上引尹氏（焞）曰：“君子尚義，故而不同；小人尙利，安得而和？”這樣一來“和”又成了一種道德標準。《論語.學而》：“有子曰：禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”則從“和”與“禮”的關系這個角度，說明先王之道所推崇的原則。中和是中華文明的精髓，《禮記.中庸》以“中和”為天地得以安置、萬物得以發育的根本：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中和又是執政的準繩，《荀子.王制篇》：“故公平者，職之衡也；中和者，聽之繩也。”楊倞注：“君子用公平中和之道，故能百事無過。中和，謂寬猛得中也。”中和還是為人的標準，為人要兼顧文和質兩方面，使這兩方面達到和諧。質樸超過文采就粗野了，文采超過質樸就浮華了，“文質彬彬”（《論語.雍也》），才稱得上君子。中和還是審美的追求，所謂“樂而不淫”、“哀而不傷”（《論語.八佾》就達到了中和之境。《潛夫論.本訓》：“是故天本諸陽，地本諸陰，人本中和，三才異務，相待而成，各循其道，和氣乃臻，機衡乃平。”這就把中和提升到與陰陽同等的地位，而稱之為人之本了。中和既然如此重要，所以揚雄《法言序》說：“天下莫尚于中和。”中和之境也體現在對外關系上，和平共處五項原則作為睦鄰友好的準則，正是這種精神在當代的體現。
五、整體思維
《易傳》提出“三才之道”，視天地人為一整體，認為天、地、人存在著普遍的聯系。這種思維的集中體現就是“天人合一”，“天人合一”對當代世界文明的啟示意義已經引起廣泛的注意。整體思維注意從整體上把握事物的性質、事物之間的關系及其發展規律。部分是整體中的一部分，任何一個部分都反映整體。整體思維在中華文明中有種種具體的表現，例如中醫就是把人的身體看作一個有機的整體。雖然是局部的病癥，卻往往著眼于全身進行治療。中國的藝術創作、藝術鑒賞也是注重整體的把握。在畫竹之前先要成竹在胸，就是這個道理。而所謂“氣象、”“神韻”、“格調”等等，都是文藝作品給予欣賞者的整體感受。中國的文學家、藝術家一向注重“雄渾”和“自然”，因為雄渾、自然都是整體的美感。隨著近代自然科學的興起，分析的方法在西方發展起來了。分析的方法要求把事物分割成盡可能小的部分，分別加以考察。分：方法的發展以及學科分工的細密，曾經促使科學長足發展，是人類文明史上的一大進步。但分工過細，以致互相割裂，只見樹木，不見森林，未必能發現事物的普遍規律，有時倒需從總體上把握，這樣才更準確。隨著科學的進一步發展，邊緣學科、交叉學科越來越受到重視，西方的科學家和哲學家們也越來越感到整體思維的重要。而中華文明注重整體思維的特點，就更引人矚目了。中國古代科學技術燦爛輝煌，曾經居于世界領先地位，這已經是人所共知的事實了。中國古代科學技術的發展與中國人的勤勞智慧有很大關系，同時與這種思維方式也是密不可分的。中國古代的科學家以陰陽五行觀為其自然哲學的基礎，以相感相通和相生相克的整體思維考察自然現象的性能及其變化過程，從而在天文學、氣象學、醫學、化學、地學、物理學和生物學等領域作出了自己的貢獻。英國學者李約瑟是研究中國科技史的權威，他十分推崇中國古代哲學所使用的“通體相關的思維”方法，特別強調從戰國時代的莊子到宋代的周敦頤、朱熹等人的貢獻，他說：“也許，最現代化的歐洲的自然科學理論基礎應歸功于莊周、周敦頤、朱熹等人的，要比世人至今所認識到的更多。”我們既要積極學習近代西方文明善于分析的長處，以及與此相關的先進的科學技術，又要從原有的整體思維的思想方法中得到應有的啟示和借鑒，以彌補其補陷，并克服種種現代文明的病癥，諸如對自然的過度開發所帶來的環境污染等等。中西思維方式的貫通融合，必定能使中華文明更迅速地發展，并為世界文明掀開新的一頁
