所謂天職，意為天然的職責與義務，具有無可置疑的合法性、天經地義的內涵性。光緒二十九年（1903），梁啟超在其主編的《新民叢報》第十七號發表的《敬告我同業諸君》一文中說：“某以為報館有兩大天職，一曰對于政府而為其監督者，二曰對于國民而為其向導者是也。”先河之導，群流所歸，以任公的影響，“天職”之設，一時間竟成熱說，速為國內新聞界之共識。大儒為義，蒼生受福，一個無章可循的社會難以進步。監督政府開導民智，既為報界之天職，新聞記者便以鼓吹輿論監督政府為天職，否則失其天職。浙江有報紙甚至直接命名為《天職報》，“本報以秉董狐之直筆，畫言論之天，故定名為天職報”。此說也影響到了政策的制定，內務部所訂報紙條例，提交國務院，又由孫中山交法制局審定，“我國自民國建立以來，言論出版自由亦載在約法，況報紙為民意代表，代表輿論為記者天職，文明國家尊重輿論即所以尊重民意”。李宗仁曾公開對記者發表講話：“報紙為人民喉舌，應多載人民疾苦及主張正義與翔實之消息，如政府或個人措施不當，亦當糾正，以盡報界之天職。”即便戰時，1940年1月7日《申報》發表的《緬甸訪華團訪問中國》一文，仍持此論：“中國的新聞界，在抗戰中也表現了它的艱苦而光榮的使命。各地報館多數曾被日機炸毀，然而他們的回答是用更有力的方式繼續奮斗，沒有一刻或懈，貢獻他們的報道天職。”此說的合法性，源于報紙代表民眾與引導民眾。既為社會公器，報紙的有聞必錄、記載翔實、言論公正便是天職。翔實可稽，褒貶必輕重適當，不失分寸。善未必善，阿私以相譽，惡未必惡，意氣以相斥，此非報紙天職，不媚強梁，也不阿群眾，盡己能力，為國民向導，方為報格。作為記者，得其真相，不為流言所惑，不辭勞瘁，用赴天職。一代報人的理想，不出“天職”二字，傳布消息、露布輿情之外，向導民眾，為之作舌，啟發民眾，為之伸訴，本其天職則自帶光環，失此必會聲應氣求，奴顏婢膝，無冕之冠，黯然失色。由天職而天責，那個年代，所有關于報紙、記者的話題，話語架構均不離左右。官廳為發布政令之機關，報章有指導社會之天職，監督政府，并非攻訐攻府，1912年10月3日的《申報》上《心直口快》一文闡述了二者關系：“茍有違背法律悖逆民意之舉，則報紙自當盡監督之天職，作正當之忠告，并發闡其謬妄之所在，俾當局者有所悔悟，而有戒于后，若因黨見之不同，而對于政府一切之措施，不問其是非，不辨其利害，一味吹毛求疵，日日作踐罵詬之，以為克盡政府監督者，只可謂之攻訐，豈可謂之監督？”針對媒體濫用新聞、言論自由，追求有償新聞現象，1924年4月22日《申報》發表的《批評者應持之熊皮》一文指出：“新聞記者之天職，批評國家之政治，社會之風尚也……今之新聞記者則異是，每盜批評者之美名，恣肆其奸詐之手段，友則譽之，仇則毀之，甚至有揚抑以金錢為歸者，所謂批評之真義不之顧！”日月其邁，時盛歲新，民族的承繼關系在文化，不在血統，即便禍亂相仍年代。陳寅恪說學術傳承，“政治之紛擾，孰甚于戰國、六朝？而學術思想之自由，亦惟戰國、六朝為最；漢唐號稱盛世，然學術思想輒統于一尊，其成績未必優于亂世”，學術如此，報業亦然，由北洋而南京政府成立，輿論消沉，久無起色。消息愈滯，謠言愈多，鼓其簧舌、顛倒是非者趁虛而入，而真相一經公開，自會消散。權力不是水平，更非真相，所謂意識形態風險防控，便是搶占制高點，以壓制不同意見。不偏不倚正民眾之視聽，立場公正盡報道之天職。由報紙天職引申，言論自由，國家之通例，監督政府，報紙之天職。由此類推，言論自由乃國民天職。此為民國學人之謬矣。
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