“君子之德風，小人之德草。”
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內容來源 | 論語
圖片來源 | 網絡（侵刪）
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“君子德風，小人德草”，這句話原文出自《論語·顏淵》，在這一篇里，季康子同學向孔子老師請教了三個問題，都是問政方面的道理，原文如下：
季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
季康子問孔子：我們把壞人都砍了，這樣好人的日子就好過了，你覺得怎么樣？
孔子說：大可不必。國家政治清明了，老百姓自然就好了。君子的德行，就好比一陣風，小人的德行，就如一棵草，風吹過來，草自然會低頭。
一言以蔽之，治國，不是靠武力就能做好的。
我們讀《論語》啊，一定要注意“君子”和“小人”，跟我們現在所說的君子小人不一樣，不是以道德層面來評定，而是從社會地位來評定，上層地位王公貴族，是君子，下層百姓，是小人。而我們現代社會所說的小人君子，其實是這段話中的“無道”和“有道”。
孔子說，君子要治理國家，靠的不是殺戮，而是德行，這也是儒家所推崇的“德政”思想，這個“德”怎么解釋呢，就是道德品質，但是，是包括行為、心理、思想、言語等各個方面的、高超的道德品質。
孔子回答了季康子的問題之后，舉了這兩個例子，一陣風吹過，草就會跟著風的方向傾斜，風越大，草傾斜越厲害，治理國家的君子，你就應該在國家形成一種道德風氣，當上層的風氣好了之后，下層百姓的風氣自然就會好，無道之人就會減少，有道之人就會增多。
反之，你治理國家的君子都是個無道之人，下面的小人又怎么會有道呢？如果這樣，你砍砍殺殺的，殺得完么？
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《論語·顏淵》里還有一段季康子問政孔子的對話：
“季康子問政于孔子，孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
孔子說，什么叫政？帶領人民走正道，就是政的根本。什么叫正道呢？以儒家的道德觀念，禮義仁智信（這個話題太大，點到即止）。帥就是帶領，你自己個兒帶頭行得端，坐得正，下面的人還敢不走正道嗎？
所謂正人先正己，這就和君子德風，小人德草一個道理。
你只有領頭人做好了，下面的人才會對你服氣，然后跟著你一起變好。否則，上梁不正，下梁肯定歪了。你怎么辦，把梁拆了？
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