這幾年，佛系，成了時尚。
約車，司機到門口也行，自己走兩步也行；
“雙11”，搶著也行搶不到也行；
餓了，有啥吃啥，湊合就行；
干活，說我好也行，說不好也行。
“佛系”，指“不爭不搶，不求輸贏，不苛求、不在乎、不計較，看淡一切，隨遇而安”的生活態度。
佛系人生，就是以佛系為指導的人生。
當然咯，佛系人生也是有層次的：
最低層的是，消極無奈，放棄努力，得過且過，如三和大神之流。
高一層的是，身體要緊，享受不能少，不愿委屈自己，如大多數工作穩定，但進步困難的人。
最高層的是，該玩的玩的都玩了，該看的都看了，不爭不求，一切不管了，如所謂的財富自由者。
不論上述哪種佛系人生，其實都只是一個結果，要么是競爭不到，放棄了，變成了佛系，說到底，這是無奈；要么是競爭到了，沒意思了，也變成了佛系，這雖然不是無奈，但這其實也是一種精神上的空虛和迷茫。
但其實，真正的佛系，不是一個結果，而是一種能力，這種能力就是《道德經》所謂的“無為”。
可是，人們常常誤解“無為”的真諦，認為無為就是消極、不冒尖、不努力，隨波逐流。比如對“不尚賢”章的理解就是一個典型：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”（《道德經·第三章》）
他們認為這種策略就是眼不見心不煩，或者是鴕鳥。
實際，當然不是啦。
無為是能力，更是智慧。要說佛系，《道德經》當然是鼻祖了，而且是最高明、最實用的佛系，下面就來學學最實操的佛系指南吧！
大自然中，最顯著的就是天地了，多觀察天地，多揣摩天地的原理，向天地學習，而不是向所謂的權威或大佬學習。老子明確指明：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。效法地、天、道是人的本分。
故而老子提醒我們要向地學習。
正如周易《系辭》所言：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地……以通神明之德，以類萬物之情。”在易學看來，天、地、人三才里，人居于中間，上有天、下有地。而且由于在道所化生的天地萬物中，人是萬物之最靈，因此人類應積極致力于上觀法于天，下取法于地。
向地學習什么呢？
學習地的那種靈活和適應。古人認為地與水，本質上是同一事物。所以，《易經》里的坤卦，古字是川字。水土是合德的。
老子為了使人更直觀地理解地德，他曾以水這種大地之物為例，對地之常德予以睿智的剖析。
“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。”（《道德經·第八章》）
水是遇方則方，遇圓則圓，具有極強的適應性。適應是我們生存下去的前提。
關于天道的特點，老子曾精辟的總結到：
“天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足……孰能有余以奉天下，唯有道者。”（《道德經·第七十七章》）
他認為天之道非常高明，善于“維護自然萬物之間的均衡、穩定以及協調狀態”。所謂天之道，就是生命的規律，也就是所謂的底層邏輯。
倘若，你能學會天的本事，你就可能具備天的那種能力：
“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。”（《老子·第七十三章》）
這也正如孔子對天道的經典論述：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”（《論語·陽貨》）由于天雖然什么都未說未做，但四季可循序運行，萬物能生長不息。這個能力，就是創造力。
你若有這個能力，你表明看起沒怎么努力，也沒怎么顯示自己，但是你卻能輕松應對，輕松解決問題，為什么呢？因為你掌握了規律，懂得如何創新。
“道”，既是天地萬物得以生成的始基或本根，又是陰陽之氣促成萬物生長發展的基本法則，但它不會居功控制萬物。
“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主……以其終不自為大，故能成其大。”（《道德經·第三十四章》）
正因為功成不居的道不自以為偉大，所以才能成就它的偉大，因為道具有生而不有的本性。這個本性被稱為“玄德”。道與玄德是一體兩面的，兩者是同一個東西。
“養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《道德經·第五十一章》）
“明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《道德經·第十章》）
老子反對人為的世俗賢德，因為世俗之德是刻意為之，而不是自然而然的，玄德應具備“百姓日用而不知……鼓萬物而不與圣人同憂”的特質。
道的不控制，主要表現在能不居功，能提前預判結果，而及時收手。
“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎”（《道德經·第二十三章》）
老子指出，由于不存在一成不變的事物，天地都不能長久不變，因此世人即使建德立功，也應做到功成弗居、事遂身退，否則，就會變為“物壯則老，是謂不道”。
功成弗居的行為，是非常明智的做法，也是對人性的深刻洞察之后的正確選擇。
世俗民眾在建功立業后大多會沉湎于名利，甚至會爭名奪利，圣人卻善于淡薄名利。對此，莊子曾說道：
“名也者，相軋者也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”（《莊子·人間世》）
在莊子看來，名利和智巧，看似是好東西，但其本質是能傷害生命的“兇器”。誠然，爭名奪利的行為，就如同刀口舔蜜的做法，那些為名利而奮不顧身者，往往成為“喪己于物，失性于俗”的“倒置之民”。
正因發覺執著于功業名利必定使人反受其害，所以圣人為而不爭，功成之后事遂身退，努力使自己保持處下謙遜的狀態。
所以，你若能不控制，就能真正的佛系。正如歐陽修所言：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁。”這是如何的灑脫。
說到底，《道德經》所描繪的佛系人生，是一個智慧的人生。這個人生不是無奈，也不是迷茫，而是一個步步踏實的人生。
適應能力，怎么培養，多想大地，多想想水，能效法大地，你就明白適應是怎么回事了。說到底，低欲望、無所謂的行為，也是一種適應。只是這種適應是低層次的。
更高的適應是創造。
如何創造？怎么創造呢？
秘訣就在于不控制！
