老子《道德經》一書，自宇宙天地萬物，以全國家天下無所不包，唯其為學之重心，如謂其重在于天下之經綸，不如說其重在于個人之修養與人生之最高完成，較為適切。蓋人為天地之中心，亦為歷史文化之中心；一個人之最高完成，亦可以說即是天地與歷史文化之光輝與完成。故其所提倡者，如賤名利、抑輕躁、忌剛強、貴清靜、主柔弱、尚恬淡、重素樸、法自然等，此皆人生修養之功夫，屬于人生之修養法，而非以天下國家為目的之經綸策也。雖其為治之法，在秉要執本，處無為之事，行不言之教，因任自然，以無治為治。此要亦即以個人之修養，推廣于治國為政。唐睿宗嘗問道于天臺司馬承禎，承禎即以老子之言對曰：“為道日損，損之又損，以至于無為。”帝日：“治身者然，治國如何?”對日：“國猶身也，故游心于淡，合氣于漠，與物自然而無私焉，而天下治。”夫以造化自然之法則，應用其理想于個人身心性命之修養，盡人皆為圣人、神人，即以帝王讓之而不受，以天下與之而不取，又何用治焉!何所爭焉!蓋其心中別有天地，別有所貴者在也!
至莊子發揚老子之學，其《養生主》言全生盡年之術，《人間世》明處世全真之道。后漢班同言莊子“絕圣棄智，修生保真，清虛澹泊，歸于自然。獨以造化為師友，而不為世俗所役”。北齊顏之推稱老莊之學，“全真修性，不以物累己。究性命之原，探道德之奧，窮天地萬物之理”。其《天下篇》云：“上與造化者游，而與外死生無始終者為友。”此則已上入于先天境界矣。在先天境界中，只是一個虛明無物。渾同無別。以其無極而皆一也。其天地一指，萬物一馬之說，不過以可與不可無差別，然與不然無區分為理想。
《齊物論》云：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也，以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也．可乎可，不可乎不可，道行之而成，物謂之而然，惡乎然，然于然，惡乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。”又《秋水篇》曰：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移，何為乎?何不為乎?夫固專自化。”然不然而可不可，同不同而齊不齊。分不分而一不一，亡不亡而生不生，舉天地萬物而任其自化! 自化其化而不化人之化，自適其適而不適人之適，則自與宇宙精神共往來矣!又何用為乎哉?
莊子內篇之說至人或真人，其最高之境界為神化。其外篇亦言神化。但于養神之上，必先守純守素，而后得以養神。《刻意篇》云： “純粹而不雜。靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。又曰：“純素之道．唯神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫。……故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也，能體純素，謂之真人。”修真之士，宜內養其純一，外應以天行，方得全其真也。
上文已言之，道家最重人生修養，老子言人生修養，主張“人法地、地法天、天法道、道法自然。”又曰：“天之道，其猶張弓乎?高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余，以補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”又曰：“天道無親，常與善人。”老子之言修養，一言以蔽之，曰法無為，曰法天地，曰法自然。
至于莊子，承老子之學而益加發皇，其《養生主》一篇，尤為養生家之無上神訣。揆其全篇主旨，則在“緣督以為經”一語；緣督以為經者，即順理以為常，黃中以為經也。所謂理，即自然之理。理在道中，故順理即順道，緣督即緣中也。依乎天理，率乎黃中，順乎自然，不貪欲以殘生，不辱身以傷命，使保其天性，存其天真，養其天機，而合于天道，此即莊子養生之妙諦。莊子雖重養生，決非全在養形，僅憑“吹呴呼吸、吐故納新”。其最重者為養生之“主”，生之主即生生之理，亦即真我，亦即宇宙之真宰也。其于人則謂之真神，有形而無神，則為死人，有神而無真神，則為行尸走肉之凡夫俗子，雖活千歲，亦守尸鬼也。全其真神則薪盡火傳，雖死不亡。故神者生之本也．形者生之具也，不先定其神，將何以全其形?
莊子日：“緣督以為經，可以保身，可以全生，司以養親，可以盡年。”神得其養，則憂患不能入，邪氣不能侵，德全而神不虧。就莊子個人修養之境界言：“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”(《大宗師》)“棄物以游心，托不得已以養中”(《人間世》)。“安時而處順，哀樂不能入”(《養生主》)。“平易恬淡，則憂患不能入”(《刻意》)。由以上所言，可知莊子有至樂存焉!其至樂者何?“吾以無為誠樂矣”。故“天無為以之清，地無為以之寧，兩無為相合，萬物皆自化。”化則自得休乎天鈞．而存其真君矣。莊子之逍遙自在，無哀樂而有至樂，已超于神化之境。因之在修養上嘗以養生、養心、養性、養精、養氣、養神、養真等名言以啟后人。
蓋人之性靈，若無博大深厚之涵融，必為俗塵所蔽染，即難自得其性靈之真。人能“以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物”，亦即以大道為性靈之本，觀察天地萬物，而不為世塵物欲所蔽，遂能于逍遙自在之灑脫性靈中，超然物外，獨來獨往于大自然中，而“陶然共忘機”。因其已深深契證生命之真宰，達到物我兩忘、物我一體之境地，而神化無方，無入而不自得之天地境界矣。所謂神化者，乃先天性靈守純守素而得。能守純守素始能明徹了悟，歸真返樸，而上入于先天境界。人皆有悟，能純能素則能得其妙，悟而能妙，在于養之有素。人皆喜從有睹有聞之現實中徘徊，不從不睹不聞之心性中著實用功。果能睹其人之所不能睹，聞其人之所不能聞，本心自然呈現，亦即真心自然呈現，在心靈澄澈、意趣沖夷中，必大開慧悟而神化莫測矣。
莊子之學，其要歸本于老子之言，闡明其虛無之旨，道德之意經之宇宙，律之人生，而無所不宜。其《天下篇》自言其道術有異干老子，且有凌駕而上之之意。實則大同而小異，本同而枝岐，通而一之誰曰不宜?故莊子之于老子，亦猶孟子之于孔子也。簡而言之，其學要在究性命之源，暢人生之奧，闡道德之真，窮天地萬物之理，與家國天下盛衰治亂、生死成毀之經!而一以自然為宗，以無為為用，以齊物為旨，以德充為符，以養生為主，以逍遙為游，以無知為守，以渾沌為全，以真人為至，以應帝王治天下為末，以乘宇宙通造化為極。其言宏綽，其旨玄妙，其道難知，其文雖萬世而莫可與京。有史以來，老子而后．一人而已!
莊子恒主心游世外，性超物外；因化以大通，緣督以為經；清虛以養性，無為以養心，絕欲以養精，胎息以養氣，順天以養神，全真以養生，忘我以集虛，乘虛以合道。內外一如，體用不二，乘物為化，與天為徒。此要亦為至人、圣人、神人、真人之大宗師也。其釋何謂真人時有日：“古之真人，不逆寡，不雄成，不暮士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道也。若此，古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其嗜欲深者，其天機淺。”此乃教人虛懷游世，心不動、氣不動、欲不動．葆其天機，存其天趣，養其天性之道也。
又曰：“古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訴，其入不距，翛然而往，翛然而來，不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。”此乃真人妙悟本性，心超世表，忘利害之端，通死生之誼，翛然順化，抱道而行，忘其始終，往來一如，自樂其樂，而不樂人之樂，自適其適，而不適人之適也。能如是，則自能應世而無我，應物而不傷，故能“其心忘，其容寂，其顙頹；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。” 故無住而自得，無應而不成宜也。超然絕俗，與時偕行，而不役人之役，以逐物亡性，殉名喪己!不以人勝天，不以天勝人，天人兩不相勝，則自天人兩不相傷，此乃渾然大化，天人合一，藏天下于天下之道也。古之所謂真人者，要亦如是而已矣!
道家者流，均以道為宗。何謂道?老子言之詳且盡矣。莊子更申言之曰：“夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。稀韋得之以挈天地，伏羲得之以襲氣母，維斗得之終古不忒，日月得之終古不息，堪壞得之以襲昆侖，馮夷得之以游大川，肩吾得之以處太山．黃帝得之以游云天，顓頊得之以處玄宮，禺強得之立乎北極，西王母得之坐乎少廣；莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞下及五伯，傅說得之以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，比于列星。”由此可見“道”實為宇宙天地星辰山川萬物之真宰，人能修之，證道還元，與道合真，渾融而為一體，則自可與天地造化同流，打成一片，而入于先天境界矣。
唯聞道易，明道難，證道則尤難之尤難。聞道在知見，明道在了悟，證道在功夫。故莊子言進道功夫次第，先外天下，而后能外物，能外物矣，而后能外生；能外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見獨，見獨而后能無古今，無古今而后能入于不生不死。此不生不死境界，亦即是道的境界、宇宙境界、先天地之無極境界，鴻濛未判時之渾沌境界，同于大通之寥天一境界!物我兩忘，內外俱泯，形神同化，道法齊冥。如此，則自宇宙不毀，而我亦不毀矣!天地長生，而我亦長生矣!
上述旨要，均可視為玄門圣脈全真之道。全真之義，在保全人人本有之天心、天性與天真，亦即是全其父母未生前之先天真性。老子之言天真，以“樸”與“嬰孩”為例，如“見素抱樸”、“返樸還醇”、“復歸于樸。”樸者，木素也，未成器之本也，與未琢成之玉日璞同一意義，故為玉曰璞，為木日樸，在人則為渾然元善之天真。至于嬰，在人類言，最純正者莫如嬰孩。老子曰：“專氣致柔，能嬰兒乎?”“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”“含德之厚，比如赤子。”凡此皆說明嬰兒渾然元善，不為外物所傷。蓋言赤子所養之厚，純自然而無纖毫斫傷，借嬰兒以說明天真之本質。故樸與嬰兒均渾然元善，無絲毫物欲之私。見素抱樸，乃保守天真之法，鎮之以無名之樸，亦保存其天真之法。但見素抱樸，乃元始天真之境界，鎮之以無名之樸，乃天真斫傷之后，恢復原狀之境界，二者有些須之區別，養生者不可不知也。
人之性靈，若無深厚之保養，即無自得之性靈。而性靈一養至深含不露，存于無有之間，常留有余不盡，則神韻自現，但人于神韻。往往有渺茫無際，不可捉摸之空靈感受，如“高巖空谷，冷冷然不見其底，望之宛然，即之恍然”之神秘氣氛。其實所謂神韻者，乃先天性靈之所發而已，即彈指可現，復得之常然，如佛家所稱之“智慧如空無有邊，應物現形如水月”。宇宙間天地萬物，在表面形象上如肝膽相隔，內涵則脈脈相通，在妙諦玄微之中，求諸形跡而超越行跡，在象外獲得懸（疑為“玄”）解者，即可領悟到千燈一光，萬象同體，個中自有其玲瓏剔透之境界在焉。有境界即有其神韻，故道家得全其真者，全無人間塵俗氣，自然神韻飄逸，氣象瓊異，而具有仙風道骨之奇致。欲達成此種境界，全視人之修養功夫；修養中必有所悟，悟而能妙，則得之矣。
夫人之心靈瑩潔，不失本來，即可于觸物皆有會心處見真樸性靈，而亦自見其真我之境界，則天地造化，無不洞徹其玄微妙化矣。惜乎人往往迷于富貴功名、聲色犬馬之欲，致永墮于“貪嗔癡”之陷阱中，而不能自拔!不能貴生而賤物，重內而輕外，尊自我而小天下，外生死而忘形骸，一物我而完天性。冀在萬慮俱空，心靈澄澈，意趣沖夷中，由忘我而至無我境界。余故曰：“素處以默，真體內充，返虛入渾，積健為雄，含育萬物，橫絕時空，超乎象外，得其圜中，持之非強，生之無窮。”此即為玄門圣脈真傳所在，舍此便墮入下乘矣。
