敖包作為蒙古民族文化的代表形式之一，已達到家喻戶曉、婦孺皆知的地步了。特別是那一首《敖包相會》，更是讓敖包文化紅透大江南北，遠播海外。今天，就讓我們的目光穿越到100多年以前，看看那時的赤峰人是如何祭敖包的吧！
十五月亮
（男）十五的月亮升上了天空哪，為什么旁邊沒有云彩？我等待著美麗的姑娘呀，你為什么還不到來喲嗬！
(女)如果沒有天上的雨水呀，海棠花兒不會自己開！只要哥哥你耐心地等待喲，你心上的人兒就會跑過來喲嗬！
上面的這首歌，就是著名的《敖包相會》！
1953年，由東北電影制片廠(后來的長影)拍攝的、根據蒙古族作家瑪拉沁夫短篇小說《科爾沁草原的人們》改編的電影《草原上的人們》上映，王樹理、吳秀云首唱的這首《敖包相會》也隨之飄向了五湖四海，至今不衰。
敖包是蒙古語，意即“堆子”，也有譯成“腦包”、“鄂博”的，意為木、石、土堆。敖包，在《大清會事例》、《理藩院.疆理》中有這樣的記載:“游牧交界之處，無山河又為識別者，以石志，名曰‘鄂博’。”另據《蒙古秘史》記載:成吉思汗在被蔑爾乞特人追趕時，藏在不罕山里。蔑爾乞特人繞山三圈沒有抓住成吉思汗，遂遠去。成吉思汗下山后說:“不罕山掩護了我，保住了我的性命，我將每天祭祀，每日祝禱，讓我的子孫都知道這件事。”說完，他即“掛其帶于頸，懸其冠于腕，以手椎膺，對日九拜，酒奠而禱。”到了元代，忽必烈曾制典：皇帝與蒙古諸王，每年必須致祭名山大川。由于有的地方沒有山或離山較遠，群眾就“壘石像山，視之為神”。這種山只是“像山”，不是自然的山，是用石頭或土堆起來的“敖包”。由此可知，敖包最初是道路和境界的標志，起指路、辨別方向和行政區劃的作用。后來，演變為神物，即使是在尋常的旅途中，牧人們經過敖包時都要下馬膜拜。清人祁韻士有詩為證:“告虔祝庇雪和風，石畔施舍廟祀同。塞遠天空望無際，行人膜拜過殘叢。”
由來已久
其實，祭祀敖包的這種形式應本源于薩滿教。《漢書·匈奴傳》記載:“歲正月，諸長小會單于庭祠。五月，大會龍城，祭其先、天地、鬼神……”
那么，草原上的人們為什么要祭敖包呢?記者查閱了一些資料，比較統一的說法有五種:一種說法認為，敖包是各部落為紀念戰爭中英勇獻身的英雄們而用石頭壘成的石堆，也是天葬英靈的地方，敖包里一般存放英雄的遺物；第二種說法與第一種說法大體相同，即各部落打仗的時候，都要極力搶占山頭。勝利的一方，就把戰死的將士的遺體埋葬在山頭上，用石塊將墳墓覆蓋，以作紀念；第三種說法認為，敖包是祭天求雨的祭壇。自古以來，草原上的牧民靠天養畜，逐水草而居。遇到大旱之年，到處都缺少牧草。牧民們便用他們的傳統方法，在山頭上壘起石堆，由部落的首領領頭，在石堆旁邊祈禱，祭祀上天，降雨救災；第四種說法認為，敖包是遠行的商人們用石塊壘起來作為馬隊、駝隊的路標用的；第五種說法認為，敖包是部落打仗時傳遞信息用的，與中原地帶古戰場的烽火臺的作用差不多。
因此，按照有關史學專家的意見，敖包大抵分四種類型:一種是用來標明旗(縣)、省界的界標；一種是為了鎮鬼敬神、保佑旗民平安幸福而設置的；最多的是第三種，用來安葬蘇木達日嘎(鄉一級的長官)、扎薩克(旗長)、英雄、名人、活佛、喇嘛。第四種是作為道路的標記用的。清人姚元之寫過這樣的話:“壘小石于山巔，謂之鄂博，以志遠近。”
總之，敖包在草原人們的心目中，象征著神靈在其位。佛教傳入以后，更使其進一步被神化。
藏傳佛教在蒙古大地上盛傳之后，敖包崇拜就與源于苯教的瑪尼堆崇拜有了相似之處。不同的是，敖包是專門修葺的，一次建成，一般會比較高，整齊，而瑪尼堆比較隨意，是人們希望得到神的保護時找塊石頭加上去的。特別是路邊的瑪尼堆，都是藏民用一塊一塊石頭堆起來的，路過的人多了，瑪尼堆就越來越大了。在村落里面的瑪尼堆也會比較高大和精致，堆著的石頭上被精心地刻上六字真言。
敖包按不同的分類標準可分為:成年人崇拜的敖包，專供男人祭祀的敖包，專供女人祭祀的敖包；地區性集會的盟級敖包(楚古拉干敖包)，旗級敖包(和碩敖包)，蘇木級敖包(蘇木敖包)；歸一屯所有或歸數屯所有乃至歸一家私有的敖包，等等。敖包數目也不等，有的是單獨1個，有的成群，7個并列，中間大的為主體，兩旁各陪3個；有的1個大敖包居中，東、西、南`北各陪襯3個小敖包，成為13個小敖包群。但敖包的形式大體一樣，即是在土堆圓壇上堆積石頭為臺，臺基上分成大、中、小3層，重疊呈圓錐體，約10余丈，形似烽火臺。
盡管祭敖包由來已久，但直到清朝時期，隨著喇嘛教的傳播開來，草原上才開始有了以部落為單位，每年舉行一次的“敖包大會”。屆時，還要請來眾多的喇嘛誦經。祭祀會一般要繼續三四天，如同過節一樣，遠遠近近的牧民，無論男女老少，都前往參加。
相約七月
不難理解，既然是要舉行大會，就一定會有組織者。
在《綏遠通志稿》上，記載著土默特旗有“官祭”敖包之俗:“官鄂博多在本旗邊境與他旗分界之山巔或原隰諸處，昔為本旗之最大祀典”。屆時旗里的行政長官都要參加，“名為祭祀，實寓有巡視所部與勘正疆界之意。”在鄂爾多斯也有類似的風俗，在《成吉思汗祭奠》一書中，就記載著:“祭禮在七眼井南崗的兩個敖包上進行以后，杭錦、鄂托克兩旗的王爺要朝北走去，劃出兩旗的邊界線。”清朝晚期以后，甚至出現了專為確定邊界而建立敖包的情況。比如烏審旗的德力格爾敖包，就是清光緒二十七年(1901)，哈日梅林為了阻止王爺放地，專門建立在內蒙古和陜西邊界上的。
近日，記者在查閱《喀喇沁旗文史》第二輯時發現，在大約一百多年前，我市也有類似的“祭敖包大會”，非常的熱鬧。更準確點兒說，每年的農歷七月初一至初三，喀喇沁右翼旗王府都會出面組織一場對敖包的祭祀活動，即所謂的“官祭”吧。
既然是官方出面組織的，本旗的王公貴族、協理都要參加，參領（扎蘭）、佐領們也是一個都不能少，有時還會邀請其他蒙古旗的王公貴族到會，以顯示喀旗王公的尊嚴和派場、權威及友好。所以，準備工作是萬萬馬虎不得的，提前半個月就得行動著了，打掃府院，準備伙食，需要大量的人力和物力。農歷六月十五那天，首先由帳房的處頭頭腦腦們召集差役成為搭帳房的專差人員，將所有的帳房運到敖包廣場上晾曬、修補后，即動手按一定格局、等級、順序一一搭建完畢。然后，還要對將要祭祀的敖包進行裝飾，先將石頭擺放整齊，插上楊柳樹枝，按五行方位插上彩旗，再做些烏鴉、喜鵲的木制模型插在敖包上，掛上藏文寫的經文旗幡，五顏六色而又莊重肅穆。
喀喇沁右翼旗祭祀的敖包為一組十三座，中間的高為九尺九寸，周長為九尺九寸，兩側的小敖包大約為五尺左右。
供品的擺放也是有講究的，敖包前先擺放四個兵器架，分兩側排列。前兩個兵器架上搭放兩張虎皮，兩張黑熊皮，后兩個兵器架子上插著刀、槍、劍、戟、金瓜、鉞斧、朝天蹬等兵器，俗稱“執事”。正中間要擺放三張約九尺長的供桌，前桌擺放酒具、香盤、蠟燭和銅錢等，后兩張供桌擺放著10個大木盤子，除了盛放一些干鮮果品等而外，還有宰殺的五頭豬、五只羊和兩頭牛等三牲供品。
鑼鼓齊鳴
七月初一這天早上的六點鐘左右，喇嘛們在敖包前的大人字形帳房內齊誦《甘珠爾經》，吹起大型的銅法號，鑼鼓齊鳴。上午十點鐘左右，祭祀正式開始， 喇嘛們站立兩側，誦經奏樂，放九響的“大王炮”。梅林念祭文，再由王爺或協理敬酒，燒香，燃表，向敖包上撒些銅錢。這時，所有參加祭祀的成員都要行跪拜之禮；王公貴族按品階或爵位著官服，士兵和學生都要穿操衣，運動員背上弓箭，按照喇嘛樂隊、蒙古王公、梅林、章京、參領、佐領、王府的騎兵、賽馬隊、射箭隊、摔跤隊、教員、學生和地方鄉紳的順序，排列成隊伍，轉敖包三圈。因為有扎薩克或協理參加，所以步伐整齊，都很注意自己的動作和儀表。
祭祀完畢，王爺會邀請梅林、參佐等屬下共進野餐，美美地大吃大喝一頓，以示關懷。仿照清廷的風格，由王府的廚師將烤好的整豬先抬到王爺或協理的桌前過目，然后將其肢解，送到每張桌上。這一天的中午，凡是參加祭祀的成員都要野餐，但飯菜是有等級區別的。
王府組織的這次盛大祭祀活動，還是一次聲勢浩大的軍事演習，借此檢閱府兵和部眾的軍事素質。因此，七月初二這一天，便由祭祀活動轉為賽馬和射箭、摔跤比賽了。當時錫伯河兩岸是牧場，王府門前沒有任何建筑物和耕地，便于賽馬和射箭，但必須劃分場地，立上標牌以示區別。參加賽馬的騎手有一百多人，分為騎兵隊、牧民隊。這叫快馬比賽，健兒們大顯身手，爭奪名次，要一直跑到上瓦房一帶。第二項是摔跤比賽，大約有三十多人參加，肩披跤衣，下穿五彩裙子，足登快靴，競爭激烈，圍觀的人高聲齊唱助戰歌。第三項是射箭比賽，參加的人比較多，蒙古王公貴族大多參加這一比賽。箭頭都是用牛角和骨頭做成的，有五個空洞，射出后帶有響聲，中與不中，一聽便知。貢桑諾爾布辦學后，崇正學堂、毓正女學堂的學生們也要在這一天參加競賽，項目有體操表演，長、短賽跑等。初三這一天，更是以檢閱府兵的素質為主了，科目有隊列表演，分集體和單兵，馬術、實彈射擊，如一馬三槍等。凡是在比賽中爭得名次的，由王爺或協理賞三杯酒，哈達一條，還有其它獎品、金錢等。
三天的祭祀活動，人員很多，達到幾千人，一些小商小販紛紛到來，搭棚設攤，經銷各種商品，還形成了一場很有民族特色的商品交易會。在旺王時期還會組織晚會活動，有兩處說蒙古書的，兩處說好來寶的，一處唱民歌的。
只是，隨著蒙古王公勢力的衰落，這種“官祭”的規模也越來越小，比如旺王執政時，每次敖包大會都要搭三十幾座帳房，到1900年以后減少到十幾座帳房。再比如從1923年開始，會期也由三天改為一天，1944年停辦了。
