恒〔1〕：亨，無咎，利貞，利有攸往〔2〕。
【注釋】
〔1〕恒：卦名，下巽（?）上震（?），象征“恒久”。
〔2〕亨，無咎，利貞，利有攸往：這幾句極力贊美“恒久”之道，認(rèn)為守“恒”者不但可致“亨通”，并且“無害”、“利正”、“利有所往”。《王注》：“恒而亨，以濟(jì)三事也：恒之為道，亨乃無咎也；恒通無咎，乃利正也；各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故利有攸往也。”案，王弼所言“濟(jì)三事”，《正義》引褚氏曰：“謂'無咎’、'利貞’、'利有攸往’。”
【譯文】
《恒》卦象征恒久：亨通，必?zé)o咎害，利于守持正固，利于有所前往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下〔1〕，雷風(fēng)相與〔2〕，巽而動(dòng)〔3〕，剛?cè)峤詰?yīng)，恒〔4〕。“恒：亨，無咎，利貞”，久于其道也〔5〕。天地之道，恒久而不已也〔6〕；“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成：觀其所恒，而天地萬物之情可見矣〔7〕！
【注釋】
〔1〕剛上而柔下：剛，指上卦震；柔，指下卦巽。此句以上下卦位，說明尊卑序次是恒常不變之事。《王注》：“剛?cè)嶙鸨埃闷湫蛞病！?/p>
〔2〕雷風(fēng)相與：雷，指上震；風(fēng)，指下巽；與，猶言“助”。此句以上下卦象，說明雷風(fēng)相須相助，亦屬恒常不變的現(xiàn)象。《程傳》：“雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢，故云'相與’，乃其常也。”
〔3〕巽而動(dòng)：巽，遜順，謂下卦；動(dòng)，上卦震為動(dòng)。此句以上下卦義，說明遜順而后能動(dòng)，亦恒常不變之事理。《王注》：“動(dòng)無違也。”《正義》：“震動(dòng)而巽順，無有違逆，所以可恒也。”
〔4〕剛?cè)峤詰?yīng)，恒：謂卦中六爻陰陽皆能相應(yīng)，亦恒常不變之理；此句合前三句，分別以卦象、爻象解釋本卦命名“恒久”之義，故最后以“恒”字作結(jié)。《正義》：“此卦六爻剛?cè)峤韵鄳?yīng)和，無孤媲者，故可長久也。”又曰：“上四事皆可久之道，故名此卦為'恒’。”
〔5〕久于其道也：道，謂道德。此句釋卦辭，“恒，亨，無咎，利貞”。《王注》：“道德所久，則常通無咎，而利正也。”
〔6〕天地之道，恒久而不已也：這兩句合下文“終則復(fù)始”，舉“天地”恒久運(yùn)行不已為例，釋卦辭“利有攸往”。《王注》：“得其所久，故不已也”；“得其常道，故終則復(fù)始，往無窮也”。《正義》：“將釋'利有攸往’，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道，故久而不已也。”〔7〕天地萬物之情可見矣：此句合前四句，廣舉日月、四時(shí)、圣人守“恒”之例，深闡《恒》卦大義。《王注》：“言各得其所恒，故皆能長久”；“天地萬物之情，見于所恒也”。《正義》：“總結(jié)'恒’義也。”
【譯文】
《彖傳》說：恒，意思是恒久。譬如陽剛居上陰柔處下，雷震風(fēng)行常相交助，先要遜順然后可動(dòng)，陽剛陰柔均相應(yīng)合：這些都是恒久可行的事狀。“恒久，亨通，必?zé)o咎害，利于守持正固”，說明要永久保持美好的道德。天地的運(yùn)行規(guī)律，是恒久不停止；“利于有所前往”，說明事物的發(fā)展終而復(fù)始。日月順行“天”道而能永久照耀天下，四季往復(fù)變化而能永久生成萬物，圣人永久保持美好的道德、天下就能遵從教化形成美俗：觀察“恒久”現(xiàn)象，天地萬物的性情就可以明白了！
《象》曰：雷風(fēng)，恒〔1〕；君子以立不易方〔2〕。
【注釋】
〔1〕雷風(fēng)，恒：釋《恒》卦上震為雷、下巽為風(fēng)之象。《正義》：“雷風(fēng)相與為恒，已如《彖》釋。”（參見《彖傳》譯注）
〔2〕立不易方：方，道也，此處猶言“正確的思想”。這是說明“君子”效法《恒》象，立身于恒久不變之道。《正義》：“君子立身，得其恒久之道，故不改易其方。方，猶'道’也。”
【譯文】
《象傳》說：雷發(fā)風(fēng)行（常相交助），象征“恒久”；君子因此樹立恒久不變的正確思想。
【說明】
“恒”字之義，可析為二：（一）恒久不易，如守持正道不可一刻動(dòng)搖；（二）恒久不已，如施行正道必須堅(jiān)持不懈。但這兩方面的意義又是相輔相成，不能割裂。徐幾指出：“'利貞’者，不易之恒也；'利有攸往’者，不已之恒也。合而言之，乃常道也；倚于一偏，則非道矣。”（《周易會通》引）視《大象傳》所謂“立不易方”，實(shí)亦包含“不已”在內(nèi)了。
初六，浚恒〔1〕，貞兇，無攸利〔2〕。
【注釋】
〔1〕浚恒：浚，音jùn，深也。此句說明初六處《恒》之始，陰柔淺下，上應(yīng)九四；猶急于深求“恒”道，卻欲速不達(dá)，故有“浚恒”之象。《周易義海撮要》引陸希聲曰：“常之為義，貴久于其道，日以浸深。初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久于其道之義，不可以為常。”
〔2〕貞兇，無攸利：貞兇，守正防兇（參見《屯》九五譯注）。此處承前文“浚恒”之義，謂初六陰居陽位，其行失正，但求“恒”心切亦不可全非，故勉其趨正自守，以期避免兇險(xiǎn)；不然，若執(zhí)意“浚恒”，必?zé)o所利。
【譯文】
初六，深求恒久之道，守持正固以防兇險(xiǎn)，否則無所利益。
《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。
【譯文】
《象傳》說：“深求恒久之道”的“兇險(xiǎn)”，說明初六剛開始就求之過深。
【說明】
初六“浚恒”之誡，義可廣擬于“治學(xué)”、“治政”諸事。胡瑗闡釋爻旨曰：“是故為學(xué)既久，則道業(yè)可成，圣賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下于民：若是之類，莫不由積日累久而后至，固非驟而及也。今此初六居下卦之初，為事之始，責(zé)其長久之道，永遠(yuǎn)之效，是猶為學(xué)之始，欲亟至于周、孔；為治之始，欲化及于堯舜；為朋友之始，欲契合之深；為君臣之始，欲道之大行：是不能積久其事，而求常道之深。”（《周易口義》）
九二，悔亡〔1〕。
【注釋】
〔1〕悔亡：此謂九二陽居陰位，本有失正之“悔”；但能恒久守中不偏，遂獲“悔亡”。《王注》：“雖失其位，恒位于中，可以消悔也。”
【譯文】
九二，悔恨消亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
【譯文】
《象傳》說：九二“悔恨消亡”，說明能恒久守中不偏。
【說明】
九二以恒久守“中”消“悔”，可見《周易》重視“中”的思想。郭雍曰：“可久之道無它焉，中而已矣；過猶不及，皆非可久也。故《中庸》曰：'中者，天下之大本也。’”（《郭氏傳家易說》）
九三，不恒其德，或承之羞〔1〕；貞吝〔2〕。
【注釋】
〔1〕不恒其德，或承之羞：承，《說文》“奉也”，謂奉進(jìn)，此處猶言“施加”；羞，羞辱。這兩句說明九三以陽剛居下卦之終，應(yīng)于上六，躁動(dòng)盲進(jìn)，有守德不恒之象，故人或加之以羞。《本義》：“位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為'不恒其德，或承之羞’之象。”
〔2〕貞吝：猶言“守正防吝”（參見《屯》九五譯注）。此謂九三雖“不恒其德”，但其位尚正，故勉其守正歸“恒”，庶可免“吝”。爻義含勸邪反正的微旨。
【譯文】
九三，不能恒久保持美德，時(shí)或有人施加羞辱；要守持正固以防憾惜。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
【譯文】
《象傳》說：“不能恒久保持美德”，說明九三所往將無處容身。
【說明】
《論語·子路》云：“子曰：'南人有言曰“人而無恒，不可以作巫醫(yī)”，善夫！’'不恒其德，或承之羞’，子曰：'不占而已矣！’”從孔子的口氣看，實(shí)對守德不恒者至為鄙夷，足見本爻寓誡深刻。
九四，田無禽〔1〕。
【注釋】
〔1〕田無禽：這是用田獵無獲譬喻九四陽剛失正，恒居不當(dāng)之位，徒勞無益。《王注》：“恒于非位，雖勞無獲也。”《正義》：“田者，田獵也，以譬有事也；無禽者，田獵不獲，以喻有事無功也。”
【譯文】
九四，田獵沒有獲取禽獸。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
【譯文】
《象傳》說：九四久居不當(dāng)之位，田獵哪能獲得禽獸呢？
【說明】
九二不當(dāng)位，但能守“中”，故“悔亡”；九四既不當(dāng)位又失中，故勞而無獲。呂柟引申爻旨曰：“君子久于仁義之政，則下足以化民；久于仁義之謨，則上足以正君。舍是而恒焉，則雖術(shù)之如彼其詐也，行之如彼其久也，只以滋亂耳，田也何所獲禽乎？”（《涇野先生周易說翼》）
六五，恒其德，貞〔1〕；婦人吉，夫子兇。
【注釋】
〔1〕恒其德，貞：德，此處特指“柔德”，謂五能恒于“婦道”。這兩句說明六五以陰居上卦之中，雖不當(dāng)位，但下應(yīng)九二剛中，有婦人恒久其德、守貞從夫之象，故下文謂“婦人吉，夫子兇”。《王注》：“居得尊位，為恒之主，不能制義，而系應(yīng)在二，用心專貞，從唱而已，婦人之吉，夫子之兇也。”
【譯文】
六五，恒久保持柔美品德，應(yīng)當(dāng)守持正固；婦人可獲吉祥，男子必有兇險(xiǎn)。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也〔1〕；夫子制義，從婦兇也〔2〕。
【注釋】
〔1〕從一而終：從一，猶言“從夫”。此句反映古代禮制對婦女的制約，即《禮記·郊特牲》所謂：“壹與之齊，終身不改，故夫死不嫁。”
〔2〕夫子制義，從婦兇也：制義，裁制事宜；從婦，指遵循婦人的“順從”之道。《來氏易注》：“制者，裁制也；從婦者，從婦人順從之道也。夫子剛果獨(dú)斷，以義制事；若如婦人之順從，委靡甚矣，豈其所宜？故兇。”
【譯文】
《象傳》說：“婦人守持正固可獲吉祥”，說明要順從一個(gè)丈夫終身不改；男人則必須裁制事宜，若像婦人那樣柔順必有兇險(xiǎn)。
【說明】
六五“婦人守恒”之象，蘊(yùn)義有合于“婦從夫”的古代禮教。《孟子·滕文公下》云：“必敬必戒，無違夫子，以順為正者，妾婦之道也”，并謂：“是焉得為大丈夫乎！”正可視為“婦人吉，夫子兇”的注腳。
上六，振恒，兇〔1〕。
【注釋】
〔1〕振恒，兇：振，《釋文》引馬融曰：“動(dòng)也”。此謂上六居《恒》上震之終，性動(dòng)不能持恒，有“恒”極致反、振動(dòng)無常之象，故“兇”。《本義》：“振者，動(dòng)之速也。上六居《恒》之極，處震之終；恒極則不常，震終則過動(dòng)。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有'振恒’之象，而其占則兇也。”
【譯文】
上六，振動(dòng)不安于恒久之道，有兇險(xiǎn)。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
【譯文】
《象傳》說：振動(dòng)不安于恒久之道而又高居在上，說明上六處事必然大為無功。
【說明】
初六在下求“恒”過深，上六居終不能守“恒”：兩象雖相反，但均違處“恒”之道，故前者“無攸利”，后者“大無功”。《重定費(fèi)氏學(xué)》引呂祖謙曰：“立天下之大功，必悠久膠固，然后能成。若振動(dòng)躁擾，暫作易輟，安能成功？”
【總論】《恒》卦闡發(fā)事物“恒久”之理，就人事而言，即教人立身處世要有“持之以恒”的精神。卦辭以“亨通，無所咎害，利于守正，利有所往”，極力贊美“恒”道可行。然而，卦中六爻無一爻全吉：初六急于深求“恒”道，欲速不達(dá)，誡以守正防兇；九二失位，因能恒守剛中，遂得消“悔”；九三守德不恒，或致“羞”、“吝”；九四久居不當(dāng)之位，徒勞無益；六五恒守柔德，于婦人有吉，男子則兇；上六好動(dòng)不能守恒，面臨兇險(xiǎn)。顯然，諸爻雖得失不同，但均不能盡“恒”之義，乃至邱富國有“恒之道豈易言哉”（《折中》引）的慨嘆。試究“恒”這一概念本身的寓意，似非一時(shí)、一事所能即刻盡賅，諺云“路遙知馬力，日久識人心”，正屬此理；那么，一爻之中難獲“完吉”，則是卦旨所限，不能不如此。至于六五稱“婦人吉，夫子兇”，雖是象喻，卻深刻反映了古代的“婦德”、“男權(quán)”思想。縱觀全卦大義，無論各爻的占語是否理想，作者所喻示的道理卻無不在于勉人守“正”處“恒”。就此而言，“人貴有恒”的思想，實(shí)為本卦象征要義的核心。《荀子·勸學(xué)》曰：“鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。”又曰：“真積力久則入，學(xué)至乎沒而后止也。”此說固為論“學(xué)”，亦與《恒》卦旨趣無異。
