夬〔1〕：揚于王庭〔2〕，孚號有厲〔3〕；告自邑，不利即戎〔4〕；利有攸往〔5〕。
【注釋】
〔1〕夬：卦名，下乾（?）上兌（?），象征“決斷”。案，“夬”字之義，謂“決斷”、“果決”，此處指“陽剛”對“陰柔”采取決斷性的制裁。卦中五陽共決上六一陰，正含此象。《彖傳》：“夬，決也，剛決柔也。”《正義》：“夬，決也。此陰消陽息之卦也，陽長至五，五陽共決一陰，故名為'夬’也。”
〔2〕揚于王庭：揚，猶言宣布；王庭，《正義》：“百官所在之處”，指君王的法庭。此謂“君子”制裁“小人”應當光明正大地宣揚于“王庭”，以喻“剛決柔”之際“公正無私”的情狀。《正義》：“以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事于王者之庭，示公正而無私隱也。”
〔3〕孚號有厲：號，號令。此承前句義，說明“君子”決“小人”之時，又須號令眾人戒備危險。《程傳》：“孚，信之在中，誠意也；號者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備；故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔；是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也。”
〔4〕告自邑，不利即戎：告自邑，猶言“頒告政令于邑”；即戎，謂興兵出師。這兩句進一步說明“剛決柔”是以“德”制裁，并非以武力取勝。《王注》：“以剛斷制，告令可也。告自邑，謂行令于邑也。用剛即戎，尚力取勝也；尚力取勝，物所同疾也。”
〔5〕利有攸往：此句總結上文，指出處“夬”之時，利于“剛”不利于“柔”，故陽剛者若能循上述之道而行，必然利有所往。《王注》：“剛德愈長，柔邪愈消，故'利有攸往’，道乃成也。”
【譯文】
《夬》卦象征決斷：可以在君王法庭上公布小人的罪惡予以制裁，并心懷誠信地號令眾人戒備危險；此時應當頒告政令于城邑上下，不利于興兵出師用武力強行制裁；這樣就利于有所前往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也〔1〕；健而說，決而和〔2〕。“揚于王庭”，柔乘五剛也〔3〕；“孚號有厲”，其危乃光也〔4〕；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也〔5〕；“利有攸往”，剛長乃終也〔6〕。
【注釋】
〔1〕剛決柔：剛，指卦中五陽爻；柔，指上六一陰爻。此以六爻之象，說明“夬”之謂“決”，意指陽剛決陰柔，即“君子”決“小人”（參見卦辭譯注）。
〔2〕健而說，決而和：健，指下乾；說，即“悅”，指上兌。這兩句舉上下象為說，謂“夬”之時，以剛健能決而令人悅服，并導致眾物協和。此與前文“夬，決也，剛決柔也”并釋卦名“夬”之義。《王注》：“健而說，則決而和矣。”《正義》：“乾健而兌說，健則能決，說則能和。”
〔3〕柔乘五剛也：柔，指上六；五剛，即卦中五陽。此句釋卦辭“揚于王庭”，謂六爻有一陰乘凌五陽之象，猶如“小人”作惡，故須果決制裁于“王庭”。《王注》：“剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅而無忌者也，故可'揚于王庭’。”
〔4〕其危乃光也：此釋卦辭“孚號有厲”，謂此時當使人們長存危懼戒備之心，則君子處“夬”之道必能光大。《程傳》：“盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道乃無虞而光大也。”
〔5〕所尚乃窮也：此句釋卦辭“告自邑，不利即戎”，謂若“即戎”，則是以“尚武”處“夬”，不是以德取勝，其道必窮。《正義》：“剛克之道，不可常行；若專用威猛，以此'即戎’，則便為尚力取勝，即是'決而不和’，其道窮矣。”
〔6〕剛長乃終也：此釋卦辭“利有攸往”，指“夬”道成于剛德盛長，必以陽剛制勝陰柔告終。《王注》：“剛德愈長，柔邪愈消，故'利有攸往’，道乃成也。”《正義》：“道成也，剛長柔消，'夬’道乃成也。”
【譯文】
《彖傳》說：“夬”，意思是決斷，猶如陽剛君子果決制裁陰柔小人；于是能用剛健令人心悅誠服，通過果決氣勢導致眾物協和。“可以在君王法庭上公布小人的罪惡予以制裁”，說明本卦一柔爻肆意乘凌于五剛爻之上；“心懷誠信地號令眾人戒備危險”，說明讓人們時時危懼戒備就能光大處“夬”之道；“此時應當頒告政令于城邑上下，不利于興兵出師用武力強行制裁”，說明若濫用武力將使處“夬”之道困窮；“利于有所前往”，說明陽剛盛長最終必能制勝陰柔。
《象》曰：澤上于天，夬〔1〕；君子以施祿及下，居德則忌〔2〕。
【注釋】
〔1〕澤上于天，夬：釋《夬》卦上兌為澤，下乾為天之象。《集解》引陸績曰：“水氣上天，決降成雨，故曰'夬’。”
〔2〕施祿及下，居德則忌：祿，《尚氏學》“謂恩澤”；居，積也，“居德”與“施祿”前后對文；忌，《說文》“憎惡也”。這是說明“君子”觀《夬》“澤上于天”之象，悟知應當果決施降恩澤于下，不可積居不施，以至民怨。《來氏易注》：“言澤在于君，當施其澤，不可居其澤也；居澤，則乃人君之所深忌者。”
【譯文】
《象傳》說：澤水化氣升騰于天（決然降雨），象征“決斷”；君子因此要果決施降恩澤于下民，若是居積德惠不施必被憎惡。
【說明】
本卦取名為“夬”，意指“決斷”，《彖傳》舉六爻“剛決柔”之象為釋，正見“君子”果決制裁“小人”的旨趣。但《大象傳》根據上下卦“澤上于天”之象，衍發“君子施祿及下”的義理，與“剛決柔”適為相反。來知德認為“孔子此二句，乃生于'澤’字，非生于'夬’字”（《來氏易注》）；尚先生進一步指出“象辭每相反以取義，此亦其一也”（《尚氏學》），其論甚是。
初九，壯于前趾，往不勝為咎〔1〕。
【注釋】
〔1〕壯于前趾，往不勝為咎：此謂初九當“夬”之時，陽剛處下。猶如“壯于前趾”，為果決有余、審慎不足之象；以此躁進而往，又無上應，故必難取勝而終致咎患。《王注》：“居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事；壯其前趾，往而不勝，宜其'咎’也。”《正義》：“體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾；以此而往，必不克勝，非決之謀，所以為咎。”
【譯文】
初九，強盛在足趾前端，冒進前往必不能取勝反而導致咎害。
《象》曰：不勝而往，咎也。
【譯文】
《象傳》說：不能取勝而急于前往，是招致咎害之道。
【說明】
初九“往不勝為咎”，也是戒人“慎始”的意思。《重定費氏學》引歐陽修曰：“圣人之用剛，常深戒于其初。”
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤〔1〕。
【注釋】
〔1〕惕號，莫夜有戎，勿恤：號，呼號，發出警備之語；莫，音mù，即“暮”字。此言九二以剛中之德處“夬”，既果決剛斷又小心謹慎，故能時刻“惕號”，雖深夜“有戎”也有備無患，遂稱“勿恤”。《本義》：“九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備；而'莫夜有戎’，亦可無患也。”
【譯文】
九二，時刻戒惕呼號，盡管深夜出現戰事也能對付，不必憂慮。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
【譯文】
《象傳》說：“出現戰事也不必憂慮”，說明九二有得于居中慎行之道。
【說明】
本爻辭斷句，有不同說法。如《折中》指出：“有以'惕號莫夜’為句，'有戎勿恤’為句者。言'莫夜’人所忽也，而猶'惕號’，則所以警懼者素矣；'有戎’人所畏也，而不之'恤’，則所以持重者至矣。”此義亦通，可備一說。
九三，壯于頄，有兇〔1〕；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎〔2〕。
【注釋】
〔1〕壯于頄，有兇：頄，音qiú，顴骨，《釋文》：“顴也”，又引翟玄曰：“面顴，頰間骨也。”這兩句說明九三處《夬》下卦之極，以剛居剛，與上六為應，果決過度而急于除之，故以“壯于頄”喻其“決小人”怒形于色；如此處“夬”，必失美善之道，遂深戒以“有兇”。《本義》：“九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人而剛壯見于面目也，如是則有兇道矣。”
〔2〕君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎：夬夬，決而又決，猶言“剛毅果斷”；獨行，指三獨往應上；遇雨，喻三、上陰陽相遇；若，語氣詞；濡，沾濕。這幾句與前文相對，從正面說明“君子”處九三之時，并非怒形于色，而是剛毅果決地“獨行”往應上六，猶如暫與“小人”周旋、待時決除；這樣盡管有“遇雨若濡”之嫌，乃至被人慍怒，但最終必能制裁“小人”故“無咎”。《本義》：“然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不系私愛，則雖合于上六，如'獨行遇雨’，至于'若濡’，而為君子所'慍’，然終必能決去小人而無所咎也。”《周易學說》引李士[插圖]曰：“善除小人者，往往與之周旋，結其歡心，形似之間為同儕所不悅；要其心無他，事亦終無害也。”案，本爻辭“君子”至“無咎”一節的句讀，《集解》引荀爽注，讀作“君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎”；《王注》、孔疏與此略同，義亦可通。
【譯文】
九三，強盛在臉部顴骨上，怒形于色必有兇險；君子應當剛毅果斷獨自前行（與小人周旋、待時決除），盡管遇到陰陽和合的雨并被沾濕身體，甚至受人嫌疑被人慍怒，但終究能制裁小人而不遭咎害。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
【譯文】
《象傳》說：“君子剛毅果斷”，是說終究能裁制小人而無所咎害。
【說明】
《朱子語類》曰：“君子之去小人，不必悻悻然見于面目；至于'遇雨’而為所濡濕，雖為眾陽所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得'無咎’也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛有能決之象，故'壯于[插圖]’則'有兇’，而和柔以去之乃'無咎’。”此說可與上引《本義》文相參照，甚見本爻大旨。
九四，臀無膚，其行次且〔1〕；牽羊悔亡，聞言不信〔2〕。
【注釋】
〔1〕臀無膚，其行次且：次且，音zī jū，古為雙聲連綿詞，亦作“趑趄”，行止困難之狀，《釋文》引王肅曰：“趑趄，行止之礙也。”此謂九四以陽居陰，剛決不足，故當“夬”之時，猶如臀部“無膚”；又下凌三陽，以此而進，必多艱難，故曰“其行次且”。《王注》：“下（“下”阮刻作“不”，據汲古閣本改）剛而進，非己所據，必見侵傷，失其所安，故'臀無膚，其行次且’也。”
〔2〕牽羊悔亡，聞言不信：牽，牽系附連；羊，強健剛勁之物，喻九五。這兩句申發前文之義，說明九四雖剛決不足，但若上承九五之陽，猶如與強健的“羊”緊相系連，則可補其不足而“悔亡”；然而四以失正之剛，或至“聞言不信”、一意孤行，必致兇咎。《王注》：“羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為《夬》主，非下所侵，若牽于五，則可得'悔亡’而已；剛亢不能納言，自任所處，'聞言不信’，以斯而行，兇可知矣。”
【譯文】
九四，臀部失去皮膚，行動趑趄難進；要是緊緊地牽系著羊（一樣強健的陽剛尊者，）悔恨必將消亡，無奈聽了此言不能信從。
《象》曰：“其行次且”，位不當也；“聞言不信”，聰不明也〔1〕。
【注釋】
〔1〕聰不明：聰，猶言“聽”，《正義》：“聰，聽也”；明，猶言“審明其理”，《尚氏學》“不明，猶不審”。
【譯文】
《象傳》說：“行動趑趄難進”，說明九四居位不妥當；“聽了此言不能信從”，說明九四盡管聽到卻不能審明事理。
【說明】
九四以“剛決”不足之體，意欲強行，所謂力不勝任，其行必“次且”難進。《象傳》云：“位不當”，《折中》曰：“借爻位以明四之未當事任，而欲'次且’前進之非宜也。”
九五，莧陸夬夬，中行無咎〔1〕。
【注釋】
〔1〕莧陸夬夬，中行無咎：莧，音xiàn，莧陸，草名，《正義》引《子夏傳》曰：“木根草莖，剛下柔上也”，《程傳》：“今所謂'馬齒莧’是也，曝之難干，感陰氣之多者也，而脆易折”，爻辭中借喻陰物，指上六。此言九五處“夬”之時，陽剛中正以居尊位，比近上六一陰，能像斬除“莧陸”一樣輕易決除之；但五貴居“君位”，卻須親自制裁最為貼近的“小人”，足見其德未能光大，故當慎行中道，庶可“無咎”。《王注》：“莧陸，草之柔脆者也，決之至易，故曰'夬夬’也。'夬’之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也；以至尊而敵至賤，雖其克勝，未克多也；處中而行，足以免咎而已，未足光也。”
【譯文】
九五，像斬除柔脆的莧陸草一樣剛毅果斷地清除小人，居中行正則必無咎害。
【說明】
《重定費氏學》引姚配中曰：“《春秋傳》云'為國家者，見惡如農夫之務去草焉，絕其本根，勿使能殖。’五為陰所揜，故'中未光’。剛長至上，決陰使盡，則所謂'其危乃光’者也。”此說以除惡草喻“去小人”，發本爻之義，似甚可取。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
【譯文】
《象傳》說：“居中行正必無咎害”，說明九五的中正之道尚未光大。
【說明】
九五陽剛中正，“夬夬”明決，僅獲“無咎”之占，蓋因“最比小人”所致。張載曰：“陽近于陰，不能無累，故必正其行，然后免咎。”（《橫渠易說》）
上六，無號，終有兇〔1〕。
【注釋】
〔1〕無號，終有兇：號，號咷，放聲痛哭。此謂上六以陰極居《夬》卦之終，為“小人”凌高作惡之象，被下五陽所共同決除，故無須號咷，終必有兇。《王注》：“處《夬》之極，小人在上，君子道長，眾所共棄，故非號咷所能延也。”
【譯文】
上六，不必痛哭號咷，兇險終究難逃。
《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
【譯文】
《象傳》說：“不必痛哭號咷，兇險難逃”，說明上六高居在上的情勢終究不能久長。
【說明】
上六之“兇”，猶如“小人”凌駕“君子”之上，得勢一時，但終被制裁，悲號莫及。楊萬里引《詩經·王風·中谷有蓷》“啜其泣矣，何嗟及矣”兩句，喻示上六“無號”（《誠齋易傳》），與爻象有合。
【總論】
《紅樓夢》第八十二回敘林黛玉語：“但凡家庭之事，不是東風壓了西風，就是西風壓了東風。”這雖是一句家常諺語，卻包含著事物對立面的矛盾斗爭在關鍵時刻或存或亡、不可調和的哲理。《夬》卦立義于“果決”，正是從陰陽矛盾激化的角度，強調陽剛必須以“決斷”性的氣魄制裁陰柔，換言之，即“君子”應當清除“小人”，“正氣”應當壓倒“邪氣”。卦辭的基本意義，是喻示君子“決”小人的三方面要領：一是公正無私，宜于在“王庭”上公開宣判“小人”的罪惡；二是諭人戒惕，即以孚誠之心號令眾人戒備“小人”造成的危害；三是以德取勝，說明此時不利于濫用武力，而要通過頒告政令來宣揚美德、使人誠服。準此三端，則處“夬”必能“利有攸往”。就六爻之象分析，本卦一陰高居五陽之上，恰如“小人”得勢、凌駕于“君子”，必被決除。顯然，卦中陰陽爻的“力量”對比是十分懸殊的：以五陽之剛健盛長，制裁一陰之孤立困窮，足見陽勝陰敗、正存邪亡是必然的結局。《彖傳》指出：“剛長乃終”，即明此理。然而，陽剛雖處優勢，卻不可掉以輕心，故爻辭時時發出處“夬”艱難的誡意：初誡“不勝”而往必有“咎”，二誡時刻“惕號”，三誡剛壯過甚有“兇”，四誡剛決不足則“次且”難進，五誡居中慎行才能“無咎”。可見，盡管以“五陽”的強盛要徹底清除“一陰”，也非輕而易舉；那么，當“陰”盛之時若欲對之制裁，其艱難程度更是可想而知了。此中作《易》者所流露的“君子”戒防“小人”的用心，實甚深切。《折中》引徐幾曰：“以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而圣人不敢以'易’而忽之。故于《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者無所不至。”
