孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
愛好與興趣是學習的內在驅動力，《道德經》是一首思想與內涵極其豐富的“哲學詩.
《道德經》是道家哲學思想的重要來源，也是老子留給后人的寶貴精神財富，主要論述“道”與“德”之義。因其內容覆蓋范圍較廣、文本內涵較為深奧，所以有著萬經之王的美稱，在傳統哲學、科學、政治、宗教等多個領域影響深遠。
“道”是老子哲學體系的核心，而道法自然是《道德經》的主題思想，講究復歸自然的生命樂趣，這與水的品格與特征有著眾多共同之處，所以老子則用水來喻道，闡解為人處世的生命智慧。
人生起起伏伏，千變萬化，再好的機遇，再厲害的技巧，都敵不過天道和規律。
我們若能讀懂《道德經》中的“四大天規”，便可讓人生不再平庸，不僅自身大富大貴，更能造福后代，讓好福氣綿綿不絕。
名聲不能大于才華
一個人的名聲如果大于自己的實力的話，就在一定的程度上講就是欺騙的行為。
還表示，你在享用與你實力不相符的資源時，這就是在消耗你的福氣，注定要受大災難的。
財富不能大于功德
一個人的財富如果比自己的功德還大的話，那就是在投機取巧，你拿到不屬于自己的東西，一i的那個會給自己找來禍害。
地位不能大于貢獻
一個人的地位很高，但是你并沒有做出相應的貢獻，就會引起旁人的嫉妒，便會對你心生怨恨，做出一些傷害你的事情。
職位不能大于能力
當你所在的職位，過于高時，你的能力就要有所提高，如果你不提高的話，你便不能勝任這個只為，從而就會被代替，還要承受自己能力范圍以外的事情，這樣你的壓力會很大的。
《老子》的思想包含著樸素的辯證法，指出凡事萬物會都向自己的對立面轉化，進退、榮辱、正反、強弱、先后，莫不如此。盛極必衰，否極泰來，樂極生悲，福禍相依。
老子在《道德經》第五章言道：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”［7］意思是，天地是沒有仁慈偏愛的，它對待萬物像對待芻狗一樣的平等，任由萬物自生自滅。
圣人也沒有仁慈偏愛，把百姓當成芻狗一樣對待，任由百姓自己發展。天地之間，不就像一個大風箱嗎？
靜止時，它是一個空虛的世界，而一旦動起來，它就會運轉不息，永不枯竭。統治者如果政令繁多，就會加速失敗，不如保持清靜無為，任其自然發展。
老子在此繼續談論“清靜無為”的主張。就當代人的人生而言，“清靜無為”的做法仍然值得今人借鑒與參考。
一個人只有懂得收斂自己，做到沒有太多的議論、指責和命令，就能夠避免很多因“言多必失、禍從口出”所帶來的不良后果。
在人生旅途中，處于優勢而保持沉默也是表達個人力量的妥當技巧。
因此，我們要學會善于中立，長于守中，把握適度，在能做到給他人最大可能的自由時，實際上自己也同時獲得了舒展的空間。
這正是我們在人際交往中需要學習和踐行的處世智慧。
