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在古希臘神話中，西西弗（Sisyphus）得罪了諸神，諸神罰他將巨石推到山頂。然而，每當他用盡全力，將巨石推近山頂時，巨石就會從他的手中滑落，滾到山底。西西弗只好走下去，重新將巨石向山頂奮力推去，日復一日，陷入了永無止息的苦役之中……
法國作家加繆從這則古希臘神話中，發現了人類現實的困境，于是寫成了闡述他荒謬英雄理念的名篇《西西弗神話》。
西西弗推石上山、永無止境的苦役無疑正是人類生存形象的象征。我們每天都重復著同樣的生活，起床、吃飯、上班、看電視、睡覺……第二天又重復同樣的生活。
特別是工業化時代，工人們每天過著“三點（車間、食堂、宿舍）一線（生產線）”的生活，每天在生產線上重復著單一的動作，簡直和一臺機械手沒有區別。
人生的荒謬，正如日復一日滾石上山的西西弗。如果你對此不以為然，說明你還沒有遭遇荒謬。如果有一天你反問自己：“每天如此生活，究竟是為了什么？”荒謬感頓時就產生了。
每個人心中都有理想的生活方式，但現實并非如你所愿。當人對世界合理的期望和殘酷的現實形成落差時，人和世界之間就產生了斷裂，這種斷裂讓人感到荒謬。
你不得不每天面對柴米油鹽茶，不得不朝九晚五甚至每天十幾小時無休止地工作、掙錢養家……每天做這么多的事情，究竟有何意義？更可怕的是，你明明知道沒有意義，還要繼續去做，這就是人生的荒謬。
世界總是無視人的愿望，甚至充滿敵意。在這種情況下，人是渺小而孤獨的，是無助而絕望的。人與世界的“分離”，正是人的荒謬感產生的原因。
既然認識到了人生的荒謬性，那么我們應該如何應對荒謬呢？有人會說：既然人生如此荒謬，還不如自殺，一死了之。加繆認為這是錯誤的，一死了之的想法是一種虛無主義的表現，是一種逃避。
另一種方式的逃避被加繆稱為“哲學上的自殺”，這是精神領域里的一種現象，它不是正視荒誕，而是逃避到并不存在的上帝那里去,以虛幻的天國作為荒誕的樂園，這是自我理性的自殘。
在加繆看來，面對荒謬，人真正的職責是義無反顧地活下去。加繆讓人們直面現實的殘酷，對人生的荒誕保持清醒的認識。承認荒謬、接受荒謬，直面荒謬并學會反抗，超越荒謬。
加謬對世界和人類命運的觀察是殘酷的，但對自然、對人生卻充滿了熱愛，為了這個熱愛，就必須歷盡苦難。加繆說：“給他帶來痛苦的，同時也造成了他的勝利。”所以，西西弗是幸福的。
加謬1957年獲得諾貝爾文學獎的理由是表彰他“在文學創作中以明澈的認真態度闡明我們同時代人的意識問題”。加繆從不把他的思想禁錮在一個體系和一種理論中，他直接關注與思索的是人在現實生活中的生存方式和生活態度，加繆的思想從未與現實脫節。
在加繆的哲學中，荒謬是作為起點而提出的，他從荒謬這個前提出發對心靈進行探索。他說：“西西弗是荒誕英雄。既出于他的激情，也出于他的困苦。”“在他離開山頂的每個瞬息，在他漸漸潛入諸神巢穴的每分每秒，他超越了自己的命運。他比他推的石頭更堅強。”
“舉起巨石，藐視諸神。”認識到荒誕之后，就要有尊嚴地生活。諸神給西西弗的判罰是他逃脫不了的宿命，逃脫不了，他就做，諸神拿他就沒有辦法了。這實際上是一種既悲愴又崇高的格調，與貝多芬的《命運交響曲》異曲同工。
現實生活中，當有人侵犯你的合法權益時，要拿起法律武器或者采取其他手段奮起反抗，保護自己。
凡是違背生命價值和普遍規范的行為和主張，人都要對其進行反抗。反抗的態度可以理解為一種積極的創造態度，雖然生活是荒謬的，但人可以藐視荒謬，可以采取行動對抗荒謬，以肯定自身生命的價值。
人生就像一首含著微笑的悲歌，盡管悲痛，但仍要含著微笑前行。
