《傳習錄》的“傳習”一詞出自《論語》中的“傳不習乎”一語，其結構形式也類似于《論語》。這本書是由王陽明門人弟子對其語錄和信件進行整理編撰而成，其理論與思想主要是通過王陽明先生與弟子之間的談話以及其回復弟子的信件等形式呈現的，并通過答疑解惑的方式來探討與弘揚陽明心學。人們常說，書讀百遍其義自見。對于《傳習錄》這本經典之作，或許讀此書真正的需要一些“太極”功夫。
之前，對于陽明先生的心學也是知其然而不知其所以然。初讀這本書的時候，往往也會想當然地從翻譯的文本中去捕捉其中的奧義，但往往是不得要領的揣度與解讀，這似乎就走進了一個求而不得的死胡同，于是總有一種“只緣身在此山中”的迷惘。
比如王陽明先生關于“惟精惟一”的解釋，關于“格物”的解釋，以及關于“未發之中”的解釋……諸如此類，如果單純從字面去拆解其意思，其文字背后的道理反而更加漸行漸遠，所以也就更難做到知行合一了，或者說這樣讀書就把書讀死了。
既然不能把握其中因果，那就從外圍進行迂回。王陽明何以被稱為儒學“第一完人”？那么他的心學又有什么特別之處呢？或者弄清了他的理論淵源可以幫助我去理解陽明心學。
王陽明之所以被稱為儒學的“第一完人”是因為王陽明是中國古代最有影響力的思想家之一，是心學的集大成者。其在心學方面的造詣起到了承前啟后的作用，明代中期以后王陽明心學已發展成了最有影響力的儒家學派，甚至對當世的人們都有著很深遠的影響。
溯及其理論淵源，王陽明的心學繼承了先秦儒學和宋代理學思想，汲取了孟子的“心”思、禪宗的“心”境和陸九淵的“心”本思想，同時也有對程朱理學的批判性繼承。
這一點可以從書中的很多章節得到印證，譬如《傳習錄》之答歐陽崇一一文中有這樣一段：良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞。孔子云：“吾有知乎哉？無知也。”良知之外別無知矣。故致良知是學問大頭腦，是圣人教人第一義。今云專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。近時同志中，蓋已莫不知有致良知之說，然其功夫尚多糊涂者，正是欠此一問。
王陽明先生在此處就援引了孔子的言論來為歐陽崇一闡釋致良知的義理，這樣可以舉一反三的例子在《傳習錄》中多處可見，這樣就會讓我們有觸類旁通的豁然之感。
或許，高深的教義只有借用通俗和比對的方法去理解才能更好地消化吸收。即便是不同的學派之間有著怎樣的生發，其最終都是會回歸“良知”上來。而“致良知”不是靜坐，也不是靜思，而是需要在事上修煉，這就是實踐的重要性，換句話說，實踐就是知行合一的要旨所在，也是貫穿王陽明心學的靈魂所系。
因此，“致良知”就是實踐-認識-再實踐-再認識的往復循環的過程。在這一過程中，“致”是其關鍵所在，也就是去實踐。因為“良知”，是格物便已存在天地之間的。而我們只是需要一雙發現“良知”的眼睛。
“致良知”是知行合一的完美體現，就是“知”與“行”的高度統一。明白了這個道理，做到“致良知”也就相應的容易了，“行隨心發，心隨行動”足矣。
凡事不能一蹴而就，但是找到正確的“法門”很重要，做事情如此，讀《傳習錄》亦是如此。
相信今后再讀的時候會有更深的心得領悟。
（文/碧潭洗硯）
