恩格斯在馬克思的墓前有一個著名的講話，準確地概括了他的老朋友的一生。他說到了他的兩個偉大發現，一個是唯物史觀，一個則是剩余價值理論。但同時，面對擁有這樣兩個偉大發現的理論家，恩格斯卻這樣去界定他的老朋友的思想屬性：馬克思首先是一位革命家。
學習和研究哲學這么多年，我的確深切感到了這一判定的重要價值。從古到今，從未有一個哲學家在書齋里的學問曾經如此直接地改變了世界。馬克思做到了。他用他的哲學驚醒了那個時代的勞動者，并以如此真實可行的方式去敞開一條通向未來的道路。從這一意義上說，馬克思的哲學不僅是一種實踐哲學，更是一種哲學的實踐。
在我看來，這近乎成為了馬克思可以在西方哲學史上標注自身一個哲學特性。青年馬克思曾經在他著名的《關于費爾巴哈的提綱》當中將人的思維是否與客觀現實相符合的問題視為一個實踐的問題。這里的實踐，所相對的正是那些僅僅關注思維概念的經院哲學家們。后者能夠將針尖上站幾個天使這樣的命題作為頭等重要的大事來加以論證。
馬克思鄙視這樣的哲學。因此他在這部天才大綱的最后喊出了一個名言：
哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。
作為這一獨特哲學的傳人，那些被稱之為西方馬克思主義的研究者們，則必然要兼具兩者，他們總要能夠讀懂哲學，同時還要懂得如何為推翻資本主義的統治而進行現實的斗爭。
馬克思在20世紀30年代的復興，在德法思想界被融合入精英知識分子所構筑的社會批判理論之中。它構成了馬克思之后其思想發展的一條理論路線。這一路線與馬克思剛剛去世之后所形成的傳統馬克思主義存在著諸多觀念上的差異。在傳統的馬克思主義那里，馬克思思想直接成為了德法工人運動的一種指導思想，他的理論直接變成為一種現實的行動原則。由此構成了馬克思思想內部兩種路徑的分裂，社會批判理論偏重哲學，而傳統馬克思主義則偏重于行動。作為革命家的馬克思與作為理論家的馬克思似乎構筑了兩個馬克思的形象。
但一個意大利共產黨人，甚至一度成為了意大利共產黨黨總書記的葛蘭西，以某種方式將兩個不同的馬克思融合起來，并實際上構筑了一條延續至今的西方馬克思主義研究方式。
安東尼奧·葛蘭西，出生于意大利撒丁島上的一個貧寒家庭。依賴于獎學金和勤工儉學完成了都靈大學哲學系的學習。從第一次世界大戰過后，葛蘭西就開始組織和領導工人運動。不僅用自己的一支筆，也用自己的實際行動展開了與資本主義社會的對抗。不幸的是1926年他被捕入獄，被判20年監禁。葛蘭西是一個身體十分羸弱的人。監獄中的生活加速了他身體的衰弱，到1937年，年僅46歲的葛蘭西就與世長辭了。
漫長的牢獄生活將葛蘭西剝離出他所熱愛的革命實踐運動，但卻給予了他一個相對封閉而安靜的思考空間，讓他可以完成他作為馬克思主義者的另一使命，即基于他曾經的革命實踐建構一套相對完整的馬克思主義理論體系。
于是就有了33本，共2848頁的一部《獄中札記》，該書共分6卷出版，分別就哲學、政治、歷史、經濟與文學等多個方面都提出了非常有見底的思想。由于獄中簡陋的條件，決定了葛蘭西不可能如一個標準的學者一樣，以引經據典的方式來論證自己的思想，但卻成就了他作為思想家的闡發方式。嚴格說來，《獄中札記》是一個個包含著思想靈感的星叢。它對馬克思的闡釋并不局限于馬克思的文本與思想的脈絡，而更多的是立足于葛蘭西前半生的革命實踐。為什么革命沒有能夠取得預想的結果?這個問題的重要性對于葛蘭西而言，遠大于早期馬克思思想中異化理論究竟說了什么。于是，在葛蘭西整部《獄中札記》中，他直接用“實踐哲學”來替代馬克思哲學。當然還有一種說法，這種隱而不顯的替換某種意義上也是為了應對當時獄中嚴苛的檢查制度，但這一替代本身卻開創了當代西方馬克思主義研究中的一個重要的研究路徑。正是葛蘭西，第一次，讓馬克思思想中固有的理論與實踐之間的張力關系被凸顯了出來。
但我們需要知道葛蘭西究竟在何種意義上來談論實踐哲學呢？這里的實踐，既不是德國古典哲學當中的道德，也不是亞里士多德意義上的制作、勞動。它所意指的是一種人能動的行動。葛蘭西的實踐哲學在這一意義上說關注的是人的能動性得以可能的條件。面對當時的現實革命，當時占據主流的馬克思主義者們總是將歷史的鐵的必然性放在首位，帶來的結果就是人不過成為了歷史的螺絲釘。人是歷史得以顯現自身的中介和工具。堅持這種歷史必然性的唯物主義者們在面對資本主義的現實斗爭中表現出一種懈怠或者無奈。既然資本主義的經濟發展規律必然會將它帶向滅亡，那么所有推翻資本主義的運動其實都是多余的，一種等待革命的狀態在20世紀的30年代蔓延開來。
作為革命家的葛蘭西一方面當然無法認同這樣一種等待革命的歷史唯物主義，但同時也發現完全無視歷史條件的限定而任意的盲動所付出的代價更大。因此，他的實踐哲學試圖調和的正是在這種歷史的必然性與人的主觀能動性之間的微妙關系。
如果將人的能動性變成一種真正推動歷史進步的有效理論，需要堅持這種實踐哲學的態度。這是一種被葛蘭西稱之為“絕對的歷史主義”的審視世界的態度。這是葛蘭西給自己的實踐哲學的一個定性。什么是絕對的歷史主義呢？比如葛蘭西眼中的歷史必然性并不如自然科學的客觀規律一般，具有永恒的不可更改性。相反，對于葛蘭西而言，歷史所呈現的必然性如同政治經濟學家們所談到的市場的自發性，它一方面表現為我們自身的能動性的選擇行為，同時卻又在不知不覺中建構了一個與我們所有的意志都不那么相符的發展路徑。人的能動性表現在人面對歷史的時候提出的諸多“假定……”，假定我們這樣做，會怎樣，假定我們那樣做，會怎樣，并在這種假定當中，做出自己的選擇，并在選擇過后，以回溯性的方式來歸納出其中的規律。在這里，歷史的必然性實際上依賴于一種絕對歷史情境，這就是葛蘭西所理解的絕對歷史主義。
我贊成這種歷史的必然性的概括方式。那些在歷史上看似必然發生的故事，在當時其實總還是依賴于某一兩個人略帶偶然性的選擇，因此必然性的形成本身并不那么必然。我想這是葛蘭西的實踐哲學想告訴我們的核心要義。在這個不那么必然的必然性當中，人的實踐的能動性發揮了它應有的作用。并且這種能動性在其踐行的過程中同時還保持著對于一種歷史潛在規律的敬畏。
就這樣，葛蘭西為我們示范了一個哲學家如何關注行動，同時也向我們示范了一個行動者如何構筑哲學。要完美的做到這兩點，真的很不容易。
