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元大都平面圖資料圖片

 

 

元代劉貫道作《元世祖出獵圖》資料圖片

 

 

五代胡瓌所作的《卓歇圖》(局部),描繪了契丹騎士出獵途中歇息宴飲的情景。資料圖片

 

 

清代將北京城內城劃作滿城,即八旗專屬居住區,令漢人統統遷往外城居住。圖為1899年(光緒二十五年)的北京街景。攝影:山本贊七郎。資料圖片

 

所以,不能說北魏洛陽城的規劃設計只是參考了南朝都城建康。誠如陳寅恪先生所言,北魏洛陽都城的營造“蓋皆就已成之現實增修,以摹擬他處名都之制者”。其中有河西涼州、中原鄴城、代北平城與南朝建康等數座城市建筑布局之影響,它恰恰是那個時代周邊與中原民族大遷移與文化互融的寫照。

 

城市,是從氏族社會邁入文明社會的重要標志,似乎是農耕社會的專利。但是在中國幾千年的都城發展史上,三個具有劃時代意義的都城形制卻是馬背上的民族所創造,為都城規劃和管理做出了不可磨滅的貢獻,迄今依然引發人們的思考。

 

鮮卑人創造的封閉的坊市制都城:從平城到洛陽;

 

蒙古人設計出街道胡同式都城:元大都;

 

女真人施行滿漢分治式都城管理:北京城。

 

城市,作為一種空間現象,可以從其形態和功能上來給予闡釋,解釋城市為什么會有某種形態,以及這種形態是如何演變的。無論城市形態多么復雜,都是人的動機與活動所造成的,只有人的活動才能改變這些城市的形態。人的動機和活動為我們提供了一條線索,它可以幫助我們找出環境、形態與社會制度之間的關系。反之,我們也可以通過對歷史城市形態的解析,解構過去時代城市的社會結構,推究當時人類活動與社會結構、價值標準之間的關聯,進而解讀中國歷史。專制集權國家往往通過對城市規模、形態和布局的刻意追求與嚴格統一,借此象征皇權的偉力,中央政令的通達與國家之強盛。

 

 

鮮卑人的都城規劃了里坊區,通過構筑坊墻對城市生活進行封閉式的管理,是中國城市發展史的一個階段性形態特征之始。

 

自北魏道武帝天興二年(399)從盛樂(今內蒙古和林格爾北境)遷來,至孝文帝太和十八年(494)遷洛,平城做過近100年的北魏都城。平城的大規模營造在拓跋珪天賜三年(406)“發八部人自五百里內,繕修都城,魏于是始有邑居之制度”(《魏書·天象志》)。說明在北魏移都平城之前,多數鮮卑人以氈包游牧為俗。這個過程并不因營建平城而馬上改變,“什翼珪始都平城,猶逐水草,無城郭,木末始土著居處。佛貍破梁(涼)州、黃龍,徙其居民,大筑郭邑”(《南齊書·魏虜傳》)。北涼沮渠氏和北燕馮氏屬下的漢人從河西走廊的涼州(今甘肅武威)、冀遼之間的龍城(今遼寧朝陽)等地被俘獲,遷居到平城地區從事農業耕作,才促進了北魏城市的營建,也正是這批漢人將中原、河西和江南都城的營造范式傳遞過來。

 

北魏營造平城時曾以漢、魏、晉鄴城、洛陽和長安等中原都城為藍本:“太祖欲廣宮室,規度平城四方數十里,將模鄴、洛、長安之制。”(《魏書·莫含傳附孫題傳》)根據文獻推考,這指的是平城的宮城。拓跋魏的宮城建于大城(外郭城)的西北,很可能是參照了曹魏鄴城和洛陽的布局。宮城的東、南兩面筑外城以環護,天賜三年(407)六月,“規立外城,方二十里,分置市里,經涂洞達”(《魏書·太祖紀》)。泰常七年(422)“筑平城外郭,周回三十[二]里”(《魏書·太宗紀》)。平城的外城與外郭城皆建里坊,布置市場,“其郭城繞宮城南,悉筑為坊,坊開巷。坊大者容四五百家,小者六七十家”。“經涂洞達”的含義應該是南北向與東西向街道成正交的形態,為解釋北魏平城街道的形制提供了參考。祭祀祖先的太廟和象征國家的社稷壇,分東西建于宮城南門外,完全遵照漢儒《周禮·考工記》營國之制的“左祖右社”禮制規約來排列,反映鮮卑貴族在接受中原禮制的過程中,將東北民族開門向日,以東方為正的建筑習俗,變成坐北朝南的中原建筑朝向。

 

問題是城市居住地劃分里坊,本是中原舊制,以應對城市編戶管理的需要。草原游牧民族遷入農耕地區后也開始采用,并且更為嚴格,目的是以適應其社會結構轉型的統治需要。

 

關于城市坊的劃分與坊墻的記載,目前所見比較早的文獻是《南齊書》卷五十七《魏虜傳》載:“什翼珪始都平城,猶逐水草,無城郭,木末始土著居處。佛貍(案:拓跋燾)破梁州、黃龍,徙其居民,大筑郭邑。……其郭城繞宮城南,悉筑為坊,坊開巷。坊大者容四五百家,小者六七十家。每(南)[閉]坊搜檢,以備奸巧。”北魏道武帝初都平城時,曾嚴格劃分平城內住民的身份而分別居住,“分別士庶,不令雜居,伎作屠沽,各有攸處”(《魏書·韓麒麟附子顯宗傳》)。

 

在城市內劃分里坊進行管理,用坊墻來隔離,正是實現拓跋鮮卑君主意念的絕好方式。孝文遷洛,又同意韓顯宗的建議:“居民以官位相從,不依族類,……寺署有別,四民異處。”北魏君主的這種安排反映了北方部族從游牧血緣社會向農業定居地緣社會得轉化過程中,面對不同生活方式與文化的碰撞,希望遵循“古之圣王必令四民異居者,欲其業定而志專”的中原漢式統治術。但是因為洛陽舊城狹窄,宮苑、官署已占據相當多的空間,無法再容納更多的市民,遂將眾多平民安在舊城之外居住,以里坊劃分身份、物業,而不以胡漢種族相別,并加筑外郭城,“雖有暫勞,奸盜永止”。顯然還是希圖用劃分里坊、修筑坊墻進行封閉式的管理以控制和保護城市編戶。

 

北魏遷都洛陽以后,為保障皇室的安全,將原位于舊城內的“金市”移出城外,這樣北魏洛陽的三個市場全部分布在城外,市場周圍有居住的里坊。為了控制這些住民,保證城市商業活動,在漢魏舊城之外加修外郭城就顯得十分必要。北魏洛陽外郭城的營建發生在宣武帝在位時期,《北史·魏太武五王·廣陽王建附子嘉傳》:“嘉表請于京四面筑坊三百二十,各周一千二百步。”《魏書·世宗紀》景明二年(501)“九月,丁酉,發畿內夫五萬人,筑京師三百二十三坊,四旬而罷”。外郭城墻的興建應當也在此時。《洛陽伽藍記》卷五記載:北魏洛陽外郭城“東西二十里,南北十五里”,“方三百步為一里,里開四門,門置里正二人,吏四人,門士八人,合有二百二十里”。就

 

是說每個坊均筑圍墻,成為封閉的形式。考古勘察已發現了邙山上的外郭北城墻殘跡約1000余米,長分溝東側外郭西城墻遺跡約4000余米,并探到郭門遺址。

 

外郭城修建以后,東漢魏晉以來的舊城變成北魏洛陽的內城。“小市”、“大市”和“四通市”等工商業區分別設在內城外的郭城東、西、南三個城區內,東、西兩郭市的位置均距內城3里,南郭四通市在洛水南永橋畔,從而改變了《周禮·考工記》所載匠人營國之帝王所居“面朝背市”的傳統。歷史上聯系洛陽的陸路交通主干方向是東西向,水運則仰仗洛水,北魏洛陽東、西市分處橫貫洛陽城東西大道兩側,四通市瀕臨洛水,其選址顯然考慮到交通便利的因素。市場定位之后,圍繞市坊的里坊都是各業商賈工巧之人或來洛陽經商的各國商人的聚居之里。

 

考古學家宿白先生總結北魏洛陽城布局有三個特點:

 

第一,采用劃一規整的里坊和里坊分配與管理制度,以便于分別集中安排遷來的帝族、宗室、官僚、北魏帶部落性質的軍事編制或投魏中原人士。既照顧了族姓,也強調了官品,他們都是被控制在坊內的編戶。北魏洛陽的里坊制在“管理上則已是封建制下的行政組織,而這個行政組織又輔有由中央直接統率的軍管性質”。

 

第二,把工商業區有計劃地安排在外郭城坊里密集的西、東、南三郭的中部,在三個市坊周圍的里坊安置工商貨殖之民,這種設計是以前都城布局所未見的。

 

第三,營建之先即安排了佛寺,開都城設計未有的前例。洛陽城內外遍布眾多的佛寺,更有別于以前的都城。

 

何人主持了北魏洛陽城布局的設計,又摹仿自何處?

 

據《南齊書·魏虜傳》記載:永明九年營建洛陽之前,魏主曾遣李道固、蔣少游報使南齊建康。“少游有機巧,密令觀京師宮殿楷式。……虜宮室制度,皆從其出。”因此,人們認為北魏洛陽的宮室制度,皆出自蔣少游之手。這雖然是北魏洛陽城市規劃設計曾參考模仿南朝建康的證據,“但恐少游所摹擬或比較者,僅限于宮殿本身,如其量準洛陽魏晉廟殿之例,而非都城全部之計劃,史言‘虜宮室制度皆從此出’,則言過其實”。此話為陳寅恪先生所言,陳先生并進一步指出:“其實洛陽新都之規制悉出自李沖一人。”況且,蔣少游所看到的南朝建康城宮城與外郭大城布局已經是公元5世紀的蕭齊時代,這種將宮城置于城市北部,用橫街來區分城市不同功能區的設計早在公元3世紀的曹魏鄴城已經出現,孝文帝欲從平城遷都之際也一定對鄴城有所考察。所以,不能說北魏洛陽城的規劃設計只是參考了南朝都城建康。誠如陳寅恪先生所言,北魏洛陽都城的營造“蓋皆就已成之現實增修,以摹擬他處名都之制者”。其中有河西涼州、中原鄴城、代北平城與南朝建康等數座城市建筑布局之影響,它恰恰是那個時代周邊與中原民族大遷移與文化互融的寫照。

 

日本學者妹尾達彥對里坊名稱做了整理,認為:坊是“防”的俗稱,指建有用于防壁坊墻的街區,產生于后漢末至五胡、北朝時的動亂期,終止于唐末或北宋。但是作為都市行政區劃的名稱,在唐代坊正式代替從前的里制之前,坊是民間的稱呼,里是法律上的都市行政區劃。隋初曾一度采用過“坊”的名稱,但是隋煬帝又恢復了“里”的稱呼。坊作為都市行政區劃制度的名稱一直沿用至明清時期(妹尾達彥:《都市の文化と生活》,載谷川道雄等編《魏晉南北朝隋唐時代史の諸問題》[中國史學的基本問題2],汲古書院,1997年,第365-442頁。參考中譯節本《唐代長安和洛陽》,1998年8月1日,作者在北京大學歷史系演講稿)。

 

何炳棣在《北魏洛陽城郭規劃》一文中指出:北魏洛陽里坊制中呈現出相當嚴格的階級與身份的區分。皇帝宮廷占據內城的北半部,南半部是顯宦及府曹機構所聚之地。皇室宗親聚居在外郭城西北的壽丘里,官宦人家以東外郭城的暉文等六里為聚居地。一般居民及工商業者偏處東郭北部的建陽等三里、殖貨里和大小市周圍。南朝的降服者和來自異域的商客,則集中在洛水以南的南郭內(何炳棣:《北魏洛陽城郭規劃》,載《慶祝李濟先生七十歲論文集》上冊,臺北,1965年)。

 

韓國學者樸漢濟提出:北魏洛陽城整齊的里坊設計是摹仿計口授田的方式,坊內的住民不能隨意搬家,這是“胡人”血統的魏主為了掌握降服漢人的經濟,而采用坊的方式進行管理,是“胡漢體制”的表現(樸漢濟:《北魏洛陽社會與胡漢體制》,載《泰東古典研究》第六輯,1990年。中譯本見《河洛春秋》1994年1、2期,朱亮根據日文轉譯)。

 

唐代,是中央王朝在全國推行封閉式的城市管理,使坊市制城市形態達到了巔峰的時期;同時,正是人們贊譽國家能夠有效地實行城市管理,使全國城市形態整齊劃一作為大唐盛世表象的時刻,即從唐朝中葉開始,也恰恰是用坊墻約限城市生活的管理體制由完善、逐漸松動、最終走向解體的過程,這似乎應驗了對立統一的辯證法。因為,用封閉的坊墻來約束城市生活違反了社會發展規律,當唐朝政權穩定、社會經濟發展,城市物質和文化生活豐富,住民不可能永遠地被限制在定時、定點的坊區內活動。除非你仍然停留在政權初建的不發達階段。

 

隋大興城、唐長安城,完全賡續了北魏洛陽城、北齊鄴南城在郭城內劃分若干坊、市的規劃和管理,并從法律條文上對都城管理加以制度化的肯定,使封閉的坊市制都城達到鼎盛。區別門第貴賤身份的等級思想在城市形態上表現為規劃建造功能不同的坊區,用高大的坊墻封閉成棋盤格狀,以實現嚴格的階級和身份的劃分。我認為不應僅僅從社會形勢上解釋隋唐城市空間形態對北魏、周、齊的繼承,更應該看到用坊墻封閉的坊市制城市規劃的目的是適應隋唐王朝“律令制”國家的法律制度,便于登記戶籍,對城市實行有效管理的一種措施。因此,在城市社會經濟尚未復蘇或繁榮到一定程度時,采用封閉式的城市管理是能行得通的辦法,窮其根源則始于馬背上的民族鮮卑人的創造。

 

“坊”是唐朝官府將城市住民分區居住以實行有效管理的城市基本區劃單位。形態上是城內劃分為若干坊,每坊一里見方,建坊墻以圍之,開設坊門,依時啟閉,以限制出入。坊門不準開向大街,坊內設十字街,將坊內劃分為四個建筑區,以安排官房、民舍、苑囿或崇祀場所。每坊設坊正掌管開啟坊門的鑰匙,處理坊內事務。城市內的市場也設在專門劃定的市坊內,并對交易時間做了明確的規定。這就是將城市各類職能建筑劃分成封閉的地理空間,實行封閉式的管理。

 

采用封閉式坊市制度來規劃設計城市的街道布局,其指導思想為“畦分棋布,閭巷皆中繩墨。坊有墉,墉有門,逋亡奸偽無所容足。而朝廷官寺,居民市區,不復相參”(呂大防:《隋都城圖》題記,轉引自中國科學院考古研究所西安唐城發掘隊:《唐代長安城考古紀略》,載《考古》1963年第11期,第610頁),意思是整齊劃一封閉的坊區制可以使逃亡的罪犯無處藏身,官司機構、居民宅第與市場不相混淆。坊市制首先體現在隋代的京師大興城和東都洛陽城,后為唐代的長安、洛陽所繼承,并有所改造。進而唐朝將坊市制度推廣到地方州縣城市的規劃,并以地方行政建制的等級來規定城市內建立坊區的數目,使唐代地方城市的形態趨向于整齊劃一,只有規模大小的差異。唐朝是實行“律令制”的國家,追求整齊劃一的城市形制就是嚴格執行國家行政管理法律的表現,我們應當從這個層面來思考分析唐代的城市形態。隋唐時期,新羅、日本不斷派送遣隋使、遣唐使來中國,就是要學習如何用“律令制”管理城市。

 

坊墻在地方城市里是否亦模仿都城制度而普遍修建?

 

坊市制在地方城市中實行的時間,由于資料不多,及缺乏考古實例證明,目前還很難得出確切的結論。《隋書·令狐熙傳》記其到任汴州之后,“下車禁游食,抑工商,民有向街開門者杜之”。此句“民有向街開門者杜之”所反映的汴州應當是封閉的坊市制城市形態,由此

 

可以推測地方城市實行坊市制至少在隋朝就開始了;而封閉的坊市在地方城市中作為制度普遍實行,則是到了唐代。

 

唐代嚴格保持官署區、居住里坊、商業市坊區的分離和獨立性,對于擅自翻越墻垣的行為處罰很重。《唐律疏議》卷八“越州鎮戍等城垣”條記:“越官府廨垣及坊市垣籬者,杖七十,侵壞者,亦如之。”疏議解釋“坊市”一詞為“坊市者謂京城及諸州縣等坊市”。疏議曰:“諸州及鎮、戍之所,各自有城。若越城及武庫垣者,各合徒一年。越縣城,杖九十。縱無城垣,籬柵亦是。注云:‘皆謂有門禁者。’其州、鎮、戍在城內安置,若不越城,直越州、鎮垣者,止同下文‘越官府廨垣’之罪。”從“州、鎮、戍在城內安置”一句來看,這段律文中的“州、鎮垣”所指當是州、鎮衙署所在的子城的墻垣,只要設置門禁把守,皆不許可翻越。

 

由此可以推知唐代地方城市中確有坊墻,只不過某些城市中的坊墻不是夯土或磚墻而已,也可能是土垣、籬笆或木柵欄,籬笆或木柵欄在一千年以后不容易被辨認。唐代在地方城市中曾經出現封閉的坊市,并作為制度在地方城市中執行應是毫無疑問的。從文獻資料和出土墓志中,我們也發現很多唐代地方城市中的坊名。而且正因為受方形坊制的約束,唐代地方城市一般都是比較方正的形態。不過,既不能僅憑文獻,也不能只憑信是否發掘到坊墻,來確證坊市已作為制度執行,應當從隋唐是律令制國家來思考。我們能夠取證的案例有:揚州城,考古找到了坊墻;新羅慶州城,考古也發現用卵石砌筑的坊墻。怎么能說唐代地方城市沒有修筑坊墻呢?

 

 

馬背上的民族征服中國廣大地域,占據國家的支配地位以后,如何對人口占壓倒多數的農耕地區原住民進行統治,有一個滿足原住民心理需求的方式就是在國都建設上盡可能地依賴符合禮制的象征性外貌形態,用充滿象征性的建筑空間和具有隔離性、封閉式的管理來強化。從北魏洛陽、隋大興、唐長安、洛陽起,迄至后來的元大都、清北京城皆如此。其特征是從封閉的坊墻制約的城市管理制度,走向元朝大都城設計等距離排列的胡同和平均分配宅基地。

 

元大都城門內的大街構成全城主干道,主干道相交形成若干長方形居住區,居住區中又有等距離東西向排列的若干條胡同,組成整齊的街道體系。《析津志》城池街市:“街制 自南以至于北,謂之經;自東至西,謂之緯。大街二十四步闊,小街十二步闊。三百八十四火巷,二十九衖通。衖通二字本方言”,即胡同。大都城每兩座城門大街之間等距離安排22條東西平行的胡同,元大都規劃的基本模數是50步,1步為5尺。元代量地尺約合0.316米,1步為1.58米,50步為79米,這個數字是元大都兩條胡同之間的距離,剛好適合建造三進的四合院住宅。50步的這個數字也是元大都大型建筑(如壇廟、衙署)占地的基本模數,由于大型建筑占地的南北長度會突破兩條胡同之間的距離(79米),那么,它的占地面積便要依其等級確定是占幾個胡同距離的長度來計算(徐蘋芳《論北京舊城街道的規劃及其保護》,法國遠東學院北京中心編印,2002年6月,第5頁)。大街寬二十四步(約合37.2米),小街寬十二步(約合18.6米),胡同寬六步(約合9.3米)。大都城的絕大多數街道采用十字相交,也有一些丁字街,或順著河道、湖岸而形成的斜街。

 

至元二十二年(1285)二月,頒布自金中都舊城遷居大都新城的用地規定:“壬戌,詔舊城居民之遷京城者,以貲高及居職者為先,仍定制以地八畝為一分;其或地過八畝,及力不能作室者,皆不得冒據,聽民作室”(《元史·世祖本紀》)。這一具有法律效力的詔令,平均分配宅基地,建造規模相同的宅院,使元大都城保持規整的容貌。徐蘋芳先生曾告訴筆者:據趙正之先生考察東四三條胡同與四條胡同之間,從東口到西口剛好占地八十畝,也就是說,適合分配十家住戶。過去曾經有學者推測胡同的含義是蒙古語“巷子”(Qudug、Gudamj St.)或“水井”(Hudag),二者的蒙古語發音很相近。筆者在今蒙古共和國首都烏蘭巴托城市外圍發現大批從草原地區新遷入的牧民,也是由政府平均分配居住地,用木板圍成面積相同的院落,蓋木板房或支起蒙古包,一排排的住居之間設有窄巷通道,儼然是元大都胡同院落的翻版,那些巷道就是胡同。歷史上,每當馬背上的民族遷入城市,轉變成定居的住戶,都會經歷平均分配宅基地,納入戶籍管理的過程。

 

 

清朝則在同一座城市內實行滿城和漢城分治,用柵欄封閉街巷,置汛兵守衛,依然是馬背上的非農耕主體民族征服中原后在心理防范上的回聲,是強化城市社會管理的一種措施。

 

清代北京城內的都城管理制度伴隨著滿洲貴族的入關,與滿洲貴族的八旗軍事制度密切聯系在一起。同時,吸收漢人的統治經驗對于任何一個入主中原的少數民族來說都是必然遵循的法則。在清朝前期的管理中,北京城被人為地劃分成旗人居住的內城(北城)和漢人居住的外城(南城)。這種民族隔離政策使同一座城市中出現滿族制度和漢族制度的糾纏,以及兩種管理系統的重疊。這種分隔政策直到清道光朝以后才逐漸松弛,滿、漢居住分隔的界限才有所改觀。光緒末年實行新政后,清政府在管理方式上又進行了調整,近代化的城市管理機制才開始在北京出現。

 

清初順治五年(1648)下移城令,驅漢人遷出內城,到外城居住。除寺院廟宇中居住僧道勿動,八旗投充漢人不令遷移外,凡漢官及商民人等,盡徙南城居住。同時規定,漢人可出入內城,但不得夜宿,而旗人領俸,不事生產,皆分配內城原明代遺留下來的宅院居住。故清京師城內行政區劃分滿城(北城)和漢城(南城)兩種制度。北京內外城滿漢分住的政策導致了清代北京城市居民戶籍的不同管理。內城為京師八旗按旗址分區聚居,外城為沒有旗籍的居民分散居住,另外散有幾處旗兵營房。內城八旗居址又區分為滿洲八旗、蒙古八旗和漢軍八旗24個不同的居住區,存在著圈層結構。即滿洲八旗居住在最接近紫禁城的內圈,蒙古八旗環繞其外,漢軍八旗在最外圈。這種自內而外按旗分區而居的分布形式,有利于清代北京內城的戶籍統計和管理。清代規定“八旗無分長幼男女,皆注籍于旗”。旗下置參領若干,參領下置佐領若干。佐領即為八旗戶籍管理的基本統計單位。內城八旗的人口統計就是按照這種自下而上的模式進行。皇室戶口的管理隸屬于宗人府,采用宗室組織和八旗戶籍兩種方式,以宗室佐領和覺羅佐領為單位并入整個的八旗戶籍體系。對于外城的居民,清朝沿用明代五城坊保甲戶籍制的管理辦法,將外城分成東西南北中五城區,每城有坊,各坊下設司坊官,分領坊內民事。坊下置牌,牌下有編戶,從而形成北京外城的城、坊、牌層級戶籍管理和戶口統計系統。

 

為了避免旗人遷入時的混亂,順治年間規定了住宅配給的標準,按官職高低分配前明留下的宅院,大量低級官吏和八旗士兵只分給一至三間。這項制度既保持了明代業以出現的四合院不被拆除,也使明代留下來的貧民小院派上了用場。某些已經廢棄不用的,明代遺留下來的倉場,則改建成王府,例如:太平倉,清初改作莊親王府;西城坊草場,被慎郡王府占用;臺基廠,建造了裕親王府。而且一并按照明代王公邸第的四合院落加花園跨院的形式而建。康熙年間,隨著北京城市人口的增加,開始增建新的官兵住宅,同時頒布了新房屋的配置標準、尺寸和裝修用料的規定。

 

由于清朝能夠獲得王公府第者必須具有八旗旗籍,所以王府全部坐落在內城里。這樣一來,到清王朝解體以后,原屬皇親貴戚八旗宗室的王府,紛紛改作機關、學校。因其位置并沒有改變,于是絕大多數政府機關、學校、公共部門就集中在東、西兩城區,數目遠超南城。以王府為代表的北京舊城功能空間的分布格局一直延續到今天,甚至影響了北京的房地產和學區房的分布。

 

總體觀察馬背上的民族三次對中國城市規劃的貢獻與影響,可作如下結論:

 

始于鮮卑人的封閉的坊市制城市規劃,框定了中國城市規整的形制和嚴格的管理制度,對于當今整治城市秩序頗有借鑒。當前政府正在大力整治“開墻打洞”,這與歷史時期封閉的坊市制度不允許打破坊墻臨街開店,以維護城市秩序和管理,有著很大的相似性。

 

蒙古人平均分配元大都的宅基地,推動整齊的街巷胡同與四合院建筑風格,對今天怎樣構建城市和諧社會,值得深思。

 

滿族人施行滿漢分治式的都城管理與地方駐防制度,影響了中國城市的建筑布局。今天如何科學地引導房地產和學區房,這需要我們用歷史的眼光來審視。

 

當前中國的首都也有不斷涌入的人口,住宅分配如何能夠符合市場經濟規律,既順應需求,又能夠保持和諧?馬背上的民族對都城規劃、城市管理以及平均分配宅基地的歷史經驗值得借鑒。

 

(作者為北京大學中國古代史研究中心教授、上海師范大學特聘教授)

 

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