修行的路有多長？
一念行者
一般人的眼里，修行的路好像很漫長。佛教法門的一些弟子們認為，有的人會修行幾世、甚至好多世，都可能不能達成?？芍^“路漫漫其‘修’遠兮”啊，如此，真是“吾將上下而求索”??！——但真是這樣嗎？
修行，其實沒有什么可修的，你修——你修什么？不就那無苦和生死解脫嗎？“無苦”——苦是什么？生死解脫——怎么解脫，從哪兒解脫？苦是一個和現(xiàn)實存在對抗的念頭、苦是一個不顧現(xiàn)實存在的存在而進入了自己編造的故事之中！生死解脫從哪里解脫？從念頭中解脫！如何解脫？質疑念頭——不再相信自己那關于“死”的念頭，即可解脫！
修行并沒有漫長的路可走，不斷質疑自己的念頭——“解脫”一個接著一個的發(fā)生。解脫并不是一件未來的事，解脫是當下的事。當下若有一念迷，你整個的迷；當下若那一念悟，你的“全部”即解脫。你沒有漫長的一生，當下就是你生命的全部。因此，一刻的解脫即是全部的解脫，因為整個生命的真相是“一生只是一刻”。你沒有幾十年的生命，你只有一刻、接著一刻、再接著一刻的生命。因此，開悟也沒有永久的開悟，開悟也只是在一個當下的開悟、對一個具體念頭的開悟。以為生命是一個持續(xù)狀態(tài)——以為開悟是一個持續(xù)狀態(tài)、以為解脫是一個持續(xù)狀態(tài)……是一個幻象！
你走在生命的路上，無論你遙望你眼里的道路有多長，那實質只有“一步”。生命只有一步，這是個實相（不，生命連一步也沒有，生命只是腳?。?，認為生命有無數(shù)步——那是你想象出來的，在這一步還沒有走完之前，其它所有的步伐——無論你認為有多少步都是一個想象并非真實。真實是，無論路有多長——它對你來講，只有一步。念頭是你里面的步伐，你的腳在你的外里面一步一步的走路，你的念頭在你的里面一步一步的走路，念頭是你里面的腳。
我們常說“生命在一念之間”——不，這不對，生命并不在一念之間，生命就是念頭：前念是“你”，后念還是“你”，而在前念和后念之間的空檔是什么？是虛空、是死亡、是無我。在沒有“我”里沒有我，沒有我的“念頭”時我不知道我存在不存在——對于“我”來講，“我”就是我的念頭，我的念頭在哪里，“我”就在哪里；沒有我的念頭時，“我”可能存在，但對我沒有意義——因為失去了覺知的對象（念頭），那“覺”無論存在不存在，對我不再有意義。念頭必須和覺相遇，如果這個相遇不能發(fā)生，那一切都是無意義的——無論念離開了覺是不是還存在，或覺在失去了念頭時在哪里，但沒有念頭存在時，構不成覺知。沒有念頭存在——“覺”和“知”無法偶聯(lián)在一起形成能夠“知道”的生命，因此，那對我們沒有任何意義——它不在我們思考和討論的范圍內(nèi)。
生命不是前念與后念之間、然后再前念和后念之間、然后再前念和后念之間。生命是一個念頭，又一念頭，再一個念頭。生命是那念頭本身，如果沒有念頭，就沒有可談論的生命。生命是念、念、念——腳、腳、腳……因此，人生之路并不存在一個路，也沒有步伐存在，有的只是腳，腳，腳；生命并沒有昨天、今天或明天，生命和時間無關，生命有的只是念頭，念頭，念頭。
無論解脫，還是開悟，都只發(fā)生在“點”上。生命沒有線段存在，有的只是一個“點”的幻象振動。因而，解脫或開悟不是一個漫長的過程——修行，也沒有很長的一段路可走。它若發(fā)生，只發(fā)生在當下。它不可能有未來，未來是純粹的幻象。那些說“我修行還有一步路要走”或“我明天會成功或來世會成道”——這在完全的幻象中，那是純粹的幻象。你沒有明天，你也沒有來世，生命和時間無關，要開悟只在一個念頭上，要成道只在一個念頭，同樣——你煩惱了、你束縛了、你受苦，也只發(fā)生在一個念頭上。從一個“念頭”上向四周望去，一切都是幻象、絕對的幻象——無論你看到什么。
如果你覺悟，你只會覺悟在一個念頭上，你不可能在別處覺悟；同樣，你迷惑了，你在哪里迷惑，你也只在一個念頭上迷惑。修行是干什么的？修行在哪里修行？在一個念頭上用功。除了這個念頭在別處用功，都是在幻象之上用功。修行沒有路可走，它一步也沒有。覺得有路可走，進入幻象——那必定是進入幻象！生命并不是一個動態(tài)，生命是一個靜態(tài)——看到動態(tài)那是幻象。生命是靜態(tài)的移動——如果你看到移動，而沒看到永遠的靜止，那么你被表象迷惑了。在這種情況下，你不可能悟道，因為你沒看到那“一”、那永恒不變的“靜”、那“空”。
當你了解了生命的實質、當你看到當一切幻象歸寂時——修行是要走路嗎？以為有路要走本身就是幻象。生命從來一步也沒移動過，所謂了悟，不是看到根本就沒有移動存在、根本就沒有生命存在——有的只是那一個在幻象中變幻流轉的念頭——一顆在天空漫游的恒星給予迷惑心的錯覺。
修行要往哪里去？不必抬腳！不必轉動你的眼球，一轉動你的眼球，你便進入幻象！當下是惟一真實的小島，無論你向哪個方向——只要你一移動，你必墜入幻象的大海。只要你準備游出海，你一定還在那幻象之海中；什么時候你游出了海？你靜止在那里，再也不劃動一步了。讓躁動歸于安靜，往寧靜的中心去——那是游出大海的方法。游出不能往四周里去，你首先必須安靜，然后往你的中心去——這是惟一的游出幻海的方法。
佛說“此岸和彼岸”——實質上只有一個岸。如果這兩個岸，若此岸是真的，那彼岸就是虛幻的；若說彼岸是真的，那此岸就是虛幻。二者必只有一個是真的。真相在那兒，當你看到此岸和彼岸時——幻象產(chǎn)生了，在兩岸中只有一岸為真一岸為幻，因為不可能有兩個真相。真相只能有一個。當你沒有妄念時，你在此岸，一旦妄念產(chǎn)生——你立馬去了彼岸。此岸和彼岸的距離有多遠？這個念頭和那個念頭之間的距離。如果此巖被命名為“真”，彼岸就應該被命名為“幻”；如果此岸被命名為“迷”，那彼岸就應該被命名為“悟”。總之，真相只有一個，是念頭創(chuàng)造了幻象。
修行是發(fā)現(xiàn)一個笑話：你從真相出發(fā)創(chuàng)造了自己的幻象；然后你又千掙萬扎從幻象里回來！修行是從夢中出發(fā)——夢游一翻——然后回到無夢的時刻。修行的人去了哪里？夢里；修行的人走過多長的距離？從入夢到夢醒之間的距離。修行的人穿過什么？夢境；修行人最后到達哪里？沒有任何故事的初出地。心于無明中創(chuàng)造了千重夢萬重夢，千重夢萬重夢圍繞著心。心像吐絲的蠶，它吃了上帝真實的槡葉長大，然后它開始吐絲（做夢）——它用自己的心絲織成的夢把自己繭住。然后有一天，它將它咬開：啊，它驚喜，它喜悅，它以為它獲得了什么……，而實質它什么也沒獲得，它只是去除了一些夢！徹底的修行的結果讓你減掉了你所有的夢！
修行的路有多長？你的夢做多長它就有多長；修行的路上你會遇見什么？你夢見什么你就會遇見什么。一條穿過夢的本沒有的路，就是修行者的路。那似乎從“世塵”夢中醒來的人都紛紛往靈修的路上去……它只不過又進入了另一個夢！你從你的床上折起身子來以為自己醒了——你只不過又進入了下一個夢，這是一個連環(huán)夢。沒有最終的醒來之前，生命經(jīng)歷的是一夢套疊著另一場夢，你在那夢的中心找尋清醒。這就是修行和修行者的路。
