君子重義且輕利，放利而為多致怨。
《論語》第四篇第十二章：
【原文】
子曰：“放（同仿，效法，引申為追求）于利而行，多怨。”
【譯文】
孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”
【悟讀】
君子喻于義，小人喻于利。
孔子本章提出了為人處世的義利問題。
道大于利，利歸于義。唯利是圖，以利考量，任意發展，必將導致怨恨交集。天下之利有限，世人競相爭奪，“終身只恨聚無多，及到多時眼閉了。”有了諸多欲求，必致紛爭不已，仇怨不斷，于人于國皆然，這種行為偏離了人間正道。
本章的解讀，難點在于“放”字。主流觀點，大同小異。
西漢大儒孔安國注解，“放，依也。每事依利而行，取怨之道。”做每件事都依據是否有利，自私自利，取怨之道。
楊伯峻先生譯文：“依據個人利益而行動，會招致很多的怨恨。”
錢穆先生解讀：“一切依照著利的目的來行事，自己心上便易多生怨恨。”
還有一種解讀，觀點新穎，值得思考。放，放縱，放棄。如果取放棄之意，本章的解讀就是放棄利益，招致怨恨。
無論放縱，還是放棄，從人性的角度來說，都是一種極端，都是反人性的。按照儒家思想，君子愛財，取之有道。故君子非不愛利，重要的是取財有道。
“人不為己，天殊地滅”。從來富貴總逼人，愛利重財，人性使然，無可非議。本章孔子告訴我們：“放于利而行，多怨。”如果一個人為人處世唯利是圖，處處算計，不顧道德，必招怨恨和排斥。
“非其義，不受其利。”《呂氏春秋·離俗》告訴，如果不符合道義，就不能隨便受他人之利，這也闡述了一種正確的義利關系。
“圣人之道，為而不爭”。這是一種大的情懷，更是一種大的境界。
