【摘要】《易經(jīng)》六十四卦爻辭中有“陰陽(yáng)”和諧的“天道”,也蘊(yùn)含“自強(qiáng)、厚德、誡驕、守正、中正、和諧”等“人道”。歷代哲學(xué)家、易學(xué)家解讀《易經(jīng)》六十四卦的卦爻辭,象數(shù)派一般注重“象數(shù)”進(jìn)行解讀;義理派一般注重“義理”進(jìn)行解讀;象數(shù)、義理兼容派一般既關(guān)注“象數(shù)”又重視“義理”進(jìn)行解讀。但是,任何派別對(duì)《易經(jīng)》六十四卦卦爻辭的解讀,都離不開(kāi)《說(shuō)卦》。朱熹說(shuō)“易本是卜筮之書”,只有精道德教化通卦象,才能真正理解、闡釋卦義。正因如此,歷代哲學(xué)家大都借助《說(shuō)卦》的象例解讀《易經(jīng)》六十四卦之卦爻辭,釋其“天道”以明“人道”,從而闡釋《易經(jīng)》博大精深之意蘊(yùn)。脫離《說(shuō)卦》解讀《易經(jīng)》六十四卦之卦爻辭,一般會(huì)出現(xiàn)對(duì)人文關(guān)懷義理理解的偏頗問(wèn)題。 【關(guān)鍵詞】“說(shuō)卦”; 《易經(jīng)》; 卦辭; 爻辭; 作用;
漢武帝聽(tīng)從董仲舒“罷黜百家, 獨(dú)尊儒術(shù)”的建議, 把儒學(xué)經(jīng)典《易經(jīng)》列為五經(jīng)之首。之后, 班固在撰寫《漢書》時(shí), 正式把《易經(jīng)》列為五經(jīng)之首, 至此《易經(jīng)》的地位得到官方認(rèn)可。一直到清代的《四庫(kù)全書》, 《易經(jīng)》仍為群經(jīng)之首。在歷史上被列為群經(jīng)之首的《易經(jīng)》, 實(shí)際上指的是《周易》。至今, 中國(guó)港臺(tái)地區(qū)有專家把《易經(jīng)》與《易傳》都稱為《易經(jīng)》, 而中國(guó)大陸的哲學(xué)家、易學(xué)家則一般把《易經(jīng)》和《易傳》統(tǒng)稱為《周易》。朱伯崑說(shuō):“在先秦典籍中, 只有《周易》為儒、道兩家所共尊——儒家尊之為‘六經(jīng)之首’。漢以后, 儒家說(shuō)理幾乎沒(méi)有不依據(jù)《周易》的。”[1]2張岱年說(shuō):“《周易》是中華文化之根, 是中華思想和民族精神的源頭活水。它相當(dāng)深刻地展現(xiàn)了中國(guó)古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化結(jié)構(gòu), 以及生活方式、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣、心理結(jié)構(gòu)等, 對(duì)數(shù)千年來(lái)中國(guó)文化乃至整個(gè)世界文化都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。”[2]3可見(jiàn), 《周易》一直影響著人們的思維及生活, 且為歷代哲學(xué)家、思想家所重視。
《易傳》分為“系辭·上”“系辭·下”“象·上”“象·下”“文言”“序卦”“雜卦”“說(shuō)卦”等十個(gè)部分, 后人稱之為“十翼”。《易經(jīng)》有六十四卦, 每一卦都設(shè)有卦辭, 一共有六十四個(gè)卦辭;每卦有六爻, 每爻都設(shè)有爻辭, 又因?yàn)榍⒗け徽J(rèn)為是父母卦, 乾卦和坤卦各又多了一個(gè)“用九”和一個(gè)“用六”, 故六十四卦共計(jì)有三百八十六個(gè)爻辭。歷代哲學(xué)家、思想家主要從“象數(shù)”或者“義理”的角度解讀《易經(jīng)》。例如, 漢代的焦贛、京房、孟喜、鄭玄、虞翻, 宋代的陳摶、邵雍、劉牧、周敦頤等人是有名的象數(shù)派;以魏晉時(shí)期王弼為代表的是義理派;宋代朱熹調(diào)和象數(shù)派、義理派, 既重視象數(shù), 也重視義理。關(guān)于《易經(jīng)》六十四卦卦爻辭的作者問(wèn)題, 實(shí)際上, 我們至今也找不到研究《易經(jīng)》六十四卦卦爻辭作者的文字資料, 卦爻辭的來(lái)歷只有各方人士的猜測(cè)。孔穎達(dá)認(rèn)為:“驗(yàn)此諸說(shuō), 以為卦辭為文王, 爻辭周公。馬融、陸績(jī)等并用此說(shuō), 今依而用之。”[3]9
人們探究《易經(jīng)》六十四卦的卦辭、爻辭, 大都依據(jù)《易傳》“十翼”對(duì)《易經(jīng)》的闡釋, 特別是其中的“說(shuō)卦”。《易經(jīng)》六十四卦卦辭、三百八十四爻爻辭, 雖然沒(méi)有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬓? 看起來(lái)雜亂無(wú)章, 但是每一卦卦辭都與該卦的卦象緊密關(guān)聯(lián);每一卦的爻辭也都與其對(duì)應(yīng)的陰爻或陽(yáng)爻在其卦中所處的位置有關(guān)系;《易經(jīng)》六十四卦卦爻辭中有“陰陽(yáng)”和諧的“天道”, 也蘊(yùn)含自強(qiáng)、厚德、誡驕、守正、中正、和諧等“人道”。歷代哲學(xué)家、易學(xué)家一般都利用《易傳》“說(shuō)卦”的象例, 詮釋《易經(jīng)》卦爻辭的深刻意蘊(yùn)。
一、“說(shuō)卦”觀變于陰陽(yáng)而立卦
(一) 《易經(jīng)》六十四卦卦爻辭的前提是陰爻、陽(yáng)爻
“說(shuō)卦”曰:“觀變于陰陽(yáng)而立卦。”[4]547《易經(jīng)》每一卦的爻辭都對(duì)應(yīng)“陰”爻或“陽(yáng)”爻。《易經(jīng)》的符號(hào)分為陽(yáng)爻與陰爻兩類, 陽(yáng)爻用符號(hào)“─”表示, 陰爻用符號(hào)“--”表示。每一卦六爻的解釋, 都是從下往上的順序進(jìn)行的。例如, (乾) 卦為“初九、九二、九三、九四、九五、上九”, (坤) 卦為“初六、六二、六三、六四、六五、上六”。《易經(jīng)》中所設(shè)的每一爻辭的前面, 都有“九”或“六”。乾卦爻辭云:“初九, 潛龍勿用。九二, 見(jiàn)龍?jiān)谔? 利見(jiàn)大人。九三, 君子終日乾乾, 夕惕若厲, 無(wú)咎。九四, 或躍在淵, 無(wú)咎。九五, 飛龍?jiān)谔? 利見(jiàn)大人。上九, 亢龍有悔, 吉。”坤卦爻辭云:“初六, 履霜, 堅(jiān)冰至。六二, 直方大, 不習(xí)無(wú)不利。六三, 含章可貞, 或從王事, 無(wú)成有終。六四, 括囊, 無(wú)咎無(wú)譽(yù)。六五, 黃裳, 元吉。上六, 龍戰(zhàn)于野, 其血玄黃。用六, 利永貞。”在所有六十四卦中, 陽(yáng)爻都用“九”表示, 陰爻都用“六”表示。例如, 升卦 的爻辭是“初六, 允升, 大吉。九二, 孚乃利用禴, 無(wú)咎。九三, 升虛邑。六四, 王用亨于岐山, 吉, 無(wú)咎。六五, 貞吉, 升階。上六, 冥升, 利于不息之貞”。可見(jiàn), 由下往上初六、六四、六五、上六對(duì)應(yīng)的都是陰爻, 九二、九三對(duì)應(yīng)的都是陽(yáng)爻。
“系辭·上”也明確提出了“一陰一陽(yáng)為之道”[4]539。陰、陽(yáng)是中國(guó)古代哲學(xué)中的基本范疇之一。老子認(rèn)為“陰”“陽(yáng)”是“道”派生的, “道生一, 一生二, 二生三, 三生萬(wàn)物”中的“二”即指陰、陽(yáng)。顯然, 《系辭·上》中的“一陰一陽(yáng)為之道”, 把陰、陽(yáng)上升到了最高的哲學(xué)范疇。六十四卦陰陽(yáng)爻錯(cuò)綜不同的排列, 顯示了整個(gè)宇宙的千姿百態(tài)。《易經(jīng)》六十四卦的卦爻辭離不開(kāi)陰、陽(yáng), 每一爻辭都對(duì)應(yīng)陽(yáng)爻或者陰爻, 每一卦辭都對(duì)應(yīng)有陰爻、陽(yáng)爻或陰陽(yáng)爻混合的六爻卦, 爻辭、卦辭都是建立在陰、陽(yáng)爻的基礎(chǔ)之上的, 故而陰、陽(yáng)是《易經(jīng)》六十四卦卦爻辭的根基。
(二) 八卦、六十四卦“分陰分陽(yáng), 迭用柔剛”的陰陽(yáng)和諧
“說(shuō)卦”曰:“昔者圣人之作《易》也, 將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng), 立地之道曰柔與剛, 立人之道曰仁與義。兼三才而兩之, 故《易》六畫而成卦;分陰分陽(yáng), 迭用柔剛, 故《易》六位而成章。”[4]547關(guān)于八卦、六十四卦的作者究竟是誰(shuí), 多有爭(zhēng)議。司馬遷認(rèn)為:“自伏羲作八卦, 周文王演三百八十四爻, 而至天下。” (《史記·日者列傳》) 陰爻、陽(yáng)爻每三個(gè)爻疊成一卦, 形成八卦。相傳伏羲最初做八卦 , 其物象分別代表天、地、澤、火、雷、風(fēng)、水、山。后來(lái)也有專家認(rèn)為是周文王將八卦“兩兩相蕩”, 即兩兩相互重疊, 形成了六十四卦。
孔穎達(dá)《周易正義》序曰:“夫易者, 象也。爻者, 效也。圣人有以仰觀俯察, 象天地而育群品;云行雨施, 效四時(shí)以生萬(wàn)物。若用之以順, 則兩儀序而百物和;若行之以逆, 則六位傾而五行亂。故王者動(dòng)必則天地之道, 不使一物失其性;行必協(xié)陰陽(yáng)之宜。”[3]2六十四卦三百八十四個(gè)爻, 非陰即陽(yáng), 非陽(yáng)即陰。六十四卦中, 乾卦由一個(gè)純陽(yáng)爻組成, 坤卦由一個(gè)純陰爻組成, 其他卦都由陽(yáng)爻、陰爻混雜組成。從整體上看, 無(wú)論是八卦還是六十四卦, 陰爻、陽(yáng)爻的數(shù)量都是相等的。例如, 八卦共有十二個(gè)陽(yáng)爻、十二個(gè)陰爻。陰爻、陽(yáng)爻的數(shù)量相等蘊(yùn)含著陰陽(yáng)和諧之意。
由《易經(jīng)》六十四卦陰陽(yáng)和諧的“天道”, 我們就會(huì)明了“人道”和諧的至關(guān)重要。任何災(zāi)禍的發(fā)生都與失去陰陽(yáng)平衡、破壞和諧有關(guān)。人與自然之間的和諧、人與人之間的和諧、人自我的和諧都是人健康發(fā)展的首要條件。如果人類一味地破壞自然界的陰陽(yáng)平衡, 就只會(huì)導(dǎo)致大自然對(duì)人類的報(bào)復(fù)。恩格斯曾告誡說(shuō):“我們不要過(guò)分陶醉于我們?nèi)祟悓?duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利, 自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)。”[5]383在處理人與人之間的社會(huì)關(guān)系時(shí), 只有注意“剛?cè)岵⒂谩薄胺ā薄暗隆惫仓? 才能使社會(huì)和諧發(fā)展。此外, 自我的個(gè)體如果失去陰陽(yáng)平衡, 也會(huì)得病。比如像中醫(yī)所講的那樣, 如果人體自身“陽(yáng)”盛“陰”衰, 則肝膽容易出現(xiàn)問(wèn)題;如果“陰”盛“陽(yáng)”衰, 則腎臟就容易出問(wèn)題。宇宙、社會(huì)、人都存在自身的平衡系統(tǒng), 如果每一個(gè)系統(tǒng)陰陽(yáng)平衡、和諧, 那么它就會(huì)健康地運(yùn)行和發(fā)展。
二、用“說(shuō)卦”詮釋《易經(jīng)》卦辭之象例, 闡釋“天道”“人道”
任意挑選《易經(jīng)》中的一個(gè)卦辭, 我們都能看到歷代哲學(xué)家、易學(xué)家采用“說(shuō)卦”詮釋《易經(jīng)》卦辭之象例, 從而透過(guò)其“天道”闡釋“人道”。
乾卦卦辭曰:“乾。元亨, 利貞。”[4]437“說(shuō)卦”解釋說(shuō):“乾, 健也;乾, 天也;乾為天、為圜、為君、為夫。”朱熹注釋為:“‘―’者, 奇也, 陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者, 健也, 陽(yáng)之性也。本注乾字, 三畫卦之名也。下者, 內(nèi)卦也;上者, 外卦也。經(jīng)文‘乾’字, 六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察, 見(jiàn)陰陽(yáng)有奇偶之?dāng)?shù), 故畫一奇以象陽(yáng), 畫一偶以象陰。見(jiàn)一陰一陽(yáng), 有各生一陰一陽(yáng)之象, 故自下而上, 再倍而三, 以成八卦。見(jiàn)陽(yáng)之性健, 而其成形之大者為天, 故三奇之卦名之曰乾, 而擬之于天也……此卦六畫皆奇, 上下皆乾, 則陽(yáng)之純而健之至也。故乾之名, 天之象, 皆不易焉。‘元、亨、利、貞’, 文王所系之辭, 以斷一卦之吉兇, 所謂‘彖辭’者也。元, 大也。亨, 通也。利, 宜也。貞, 正而固也。文王以為乾道大, 通而至正, 故于筮得此卦, 而六爻皆不變者, 言其占當(dāng)?shù)么笸? 而必利在正固, 然后可以保其終也。”[3]21―22由此可見(jiàn), 看似朱熹用“彖”詮釋乾卦卦辭, 實(shí)際上是利用了“說(shuō)卦”中“乾為天”之象例, 正如孔穎達(dá)用“說(shuō)卦”的闡釋:“此乾卦本以象天, 天乃積諸陽(yáng)氣而成天, 故此卦六爻皆陽(yáng)畫成卦也。此既象天, 何不謂之天, 而謂之‘乾’者?天者定體之名, ‘乾’者體用之稱。故‘說(shuō)卦’云:‘乾, 健也。’言天之體, 以健為用。”[3]1
“圣人作《易》本以教人, 欲使人法天之用, 不法天之體, 故名‘乾’, 不名天也。”[3]1其實(shí), 《易經(jīng)》乾卦卦辭沒(méi)有“天”字, 所有爻辭中也只有“九五, 飛龍?jiān)谔臁敝谐霈F(xiàn)了一個(gè)“天”之字。孔穎達(dá)“乾卦本以象天”是根據(jù)“說(shuō)卦”中的“乾為天”象例論述的, 對(duì)體用問(wèn)題的探討也是根據(jù)“說(shuō)卦”中的“乾為天”象例而進(jìn)行的, 只不過(guò)孔穎達(dá)以“乾卦本以象天”為根據(jù)闡釋了其“人道”的“健”, 從而達(dá)到“《易》本以教人”的目的。“天”有“天道”, 即自從混沌開(kāi)天地以來(lái), “天”就以其光明普照大地、溫暖人間, 按照“天道”周流運(yùn)轉(zhuǎn), 不依仗它物而自強(qiáng)不息。闡釋“天道”, 是為了教導(dǎo)“人道”, 孔穎達(dá)說(shuō):“因天象以教人事。于物象言之, 則純陽(yáng)也, 天也。于人事言之, 則君也。父也。”[3]1《易經(jīng)》乾卦卦辭“乾:元亨利貞”, 也是在根據(jù)“說(shuō)卦”中“乾為天”之象例的基礎(chǔ)上總結(jié)的, “‘元、亨、利、貞’者, 是乾之四德也。《子夏傳》云:‘元, 始也。亨, 通也。利, 和也。貞, 正也。’言此卦之德, 有純陽(yáng)之性, 自然能以陽(yáng)氣始生萬(wàn)物而得元始亨通, 能使物性和諧, 各有其利, 又能使物堅(jiān)固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所, 故謂之四德:言圣人亦當(dāng)法此卦而行善道, 以長(zhǎng)萬(wàn)物, 物得生存而為‘元’也。又當(dāng)以嘉美之事, 會(huì)合萬(wàn)物, 令使開(kāi)通而為‘亨’也。又當(dāng)以義協(xié)和萬(wàn)物, 使物各得其理而為‘利’也。又當(dāng)以貞固干事, 使物各得其正而為‘貞’也。是以圣人法乾而行此四德, 故曰‘元、亨、利、貞’”[3]1。“天”以物象而言, 純陽(yáng), “以長(zhǎng)萬(wàn)物”而使萬(wàn)物得以生存而為“元”;“天”會(huì)合萬(wàn)物, 使萬(wàn)物開(kāi)通而為“亨”;“天”協(xié)和萬(wàn)物, 而使萬(wàn)物各得其理而為“利”;“天”貞固干事, 而使萬(wàn)物各得其正而為“貞”。可見(jiàn), 歷代對(duì)乾卦卦辭“乾:元亨利貞”的詮釋, 都是基于“說(shuō)卦”之“乾, 天也”進(jìn)行的, 闡釋其“天道”而明“人道”。
坤卦卦辭云:“坤。元亨, 利牝馬之貞。君子有攸往, 先迷后得主。利。西南得朋, 東北喪朋, 安貞吉。”[4]475“說(shuō)卦”將解釋為“坤, 地也, 故稱乎母”“坤, 順也”“坤也者地也, 萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉”。歷代易學(xué)家、哲學(xué)家主要依據(jù)“說(shuō)卦”來(lái)闡釋坤卦卦辭, 如“西南得朋, 東北喪朋”是因?yàn)椤袄の痪游髂稀? (坤) 純陰而據(jù)西南, 同類為朋而“得朋”;“說(shuō)卦”中“艮東北之卦也”, (艮) 出現(xiàn)一陽(yáng)爻, 失去了一個(gè)同類, 而為“喪朋”。值得注意的是, 坤卦卦辭中有“牝馬”, 而“說(shuō)卦”中沒(méi)有“坤為馬”或“坤為牝馬”之說(shuō), 是“說(shuō)卦”闡釋《易經(jīng)》有所紕漏, 還是另有他意, 不得而知。孔穎達(dá)《周易正義》認(rèn)為:“‘牝馬’, 外物自然之象, 此亦圣人因‘坤元亨, 利牝馬之貞’自然之德以垂教也。不云牛而云馬者, 牛雖柔順, 不能行地?zé)o疆, 以見(jiàn)‘坤’廣生之德, 馬雖比龍為劣, 所行亦能廣遠(yuǎn), 象地之廣育……正義曰:坤位居西南。‘說(shuō)卦’云:‘坤也者, 地也, 萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。’‘坤’既養(yǎng)物, 若向西南, ‘與坤同道’也。”[3]24―25雖然在“說(shuō)卦”中找不到“牝馬”的根據(jù), 但是“牝馬”中的“牝”與“牡”相對(duì), 是指雌性的獸或鳥(niǎo), “說(shuō)卦”中的“坤為母”, 與“牝”相應(yīng)。可見(jiàn), 歷代對(duì)坤卦卦辭的闡發(fā), 多從“說(shuō)卦”之“坤, 地也”使“萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉”的“天道”出發(fā), 闡釋寬廣、柔順、博大、厚德的“人道”。
(咸) 卦卦辭云:“咸:亨, 利貞, 取女吉。”[4]505孔穎達(dá)《周易正義》闡釋說(shuō):“竊謂乾、坤明天地初辟, 至屯乃剛?cè)崾冀弧９室约冴?yáng)象天, 純陰象地, 則咸以明人事……‘咸亨利貞取女吉’者, ‘咸’感也。此卦明人倫之始, 夫婦之義, 必須男女共相感應(yīng), 方成夫婦。既相感應(yīng), 乃得亨通……故云‘咸亨利貞取女吉’也”[3]24―25。咸卦卦象上為 (兌) 、下為 (艮) , “說(shuō)卦”解釋說(shuō):“艮, 三索而得男, 故謂之少男。兌, 三索而得女, 故謂之少女。”即艮為少男、兌為少女。咸卦中的初爻與九四爻、初二爻與九五爻、九三爻與上六爻都是“應(yīng)”的關(guān)系。“應(yīng)”是古代易學(xué)家解讀《易經(jīng)》的專有名詞, “根據(jù)古法, 相應(yīng)的兩爻必須是一陰一陽(yáng)才能相互感應(yīng)”[6]10。朱熹說(shuō):“兌柔在上, 艮剛在下, 而交相感應(yīng), 又艮止則感之專, 兌說(shuō)則應(yīng)之至, 又艮以少男下于兌之少女, 男先于女, 得男女之正, 婚姻之時(shí), 故其卦為咸。其占‘亨’而‘利貞’, ‘取女’則吉。”[7]101這里朱熹采用“說(shuō)卦”中的“艮為少男”“兌為少女”“艮, 止也”“兌, 說(shuō)也”闡釋咸卦卦辭。其實(shí)從“天道”看, 咸上兌, “說(shuō)卦”有“兌為澤”;咸下艮, “說(shuō)卦”有“艮為山”。兌為澤而柔在上, 艮為山而剛在下, 陰陽(yáng)二氣相感應(yīng), 故而歷代易學(xué)家一般都利用“說(shuō)卦”中的“兌為澤”“艮為山”“山澤通氣”闡釋咸卦卦辭的“天道”, 利用“說(shuō)卦”中的“艮為少男”“兌為少女”“艮, 止也”“兌, 說(shuō)也”闡釋女人守正、貞潔而吉利的“人道”。
(既濟(jì)) 卦卦辭云:“既濟(jì)。亨小, 利貞。初吉終亂。”[4]537既濟(jì)卦卦象上為 (坎) 、下為 (離) , “說(shuō)卦”中對(duì)應(yīng)的象例為“坎為水”“離為火”。朱熹利用“說(shuō)卦”象例, 詮釋了既濟(jì)卦的卦辭:“‘既濟(jì)’, 事之既成也。為卦水火相交, 各得其用, 六爻之位, 各得其正, 故為既濟(jì)。‘亨小’當(dāng)為‘小亨’, 大抵此卦及六爻占辭, 皆有警戒之意, 時(shí)當(dāng)然也。”[7]174《周易》“象”曰:“水在火上, 既濟(jì)。”“中”“正”“比”“應(yīng)”是漢代易學(xué)家占筮通用的方法。“正”一般是按照卦中六爻“當(dāng)位”與“不當(dāng)位”來(lái)區(qū)分的, 在每一卦的六爻中, 按照由下往上的次序, 一、三、五是處于“陽(yáng)”位, 二、四、六處于“陰”位。如果“陽(yáng)”爻處于“陽(yáng)”位上, 則“當(dāng)位”, “當(dāng)位”即得“正”;如果“陽(yáng)”爻處于“陰”位上, 則“不當(dāng)位”, “不當(dāng)位”即“不正”。例如:乾卦的初九、九三、九五是“陽(yáng)”爻處于“陽(yáng)”位上, 為“當(dāng)位”;九二、九四、上九都是“陽(yáng)”爻處在了“陰”位上, 為“不當(dāng)位”。古人一般認(rèn)為“當(dāng)位”則“正”;“不當(dāng)位”則“不正”。因?yàn)榧葷?jì)卦的六個(gè)爻初九、九三、九五處于“陽(yáng)”位, 六二、六四、上六處于“陰”位, 都“當(dāng)位”, 即既濟(jì)卦的六個(gè)爻都得“正”, 故而朱熹說(shuō):“六爻之位, 各得其正。”也正如“彖”所說(shuō):“‘利貞’剛?cè)嵴划?dāng)也。”
可以說(shuō), 歷代易學(xué)家利用“說(shuō)卦”中的象例“坎為水”“離為火”, 發(fā)明占筮方法, 闡釋“天道”。在闡釋“天道”的基礎(chǔ)上, 歷代哲學(xué)家也闡發(fā)了“人道”。例如, 孔穎達(dá)在詮釋既濟(jì)卦的卦辭時(shí), 特別指出:“既濟(jì)之初, 雖皆獲吉, 若不進(jìn)德修業(yè)至于終極, 則危亂及之, 故曰‘初吉終亂’也。”[3]249所以, 透過(guò)“天道”闡釋“人道”, 也是孔穎達(dá)等易學(xué)家闡釋《易經(jīng)》之目的。
三、用“說(shuō)卦”詮釋《易經(jīng)》爻辭之象例, 闡釋“天道”“人道”
“說(shuō)卦”曰:“兼三才而兩之, 故《易》六畫而成卦, 分陰分陽(yáng), 迭用柔剛, 故《易》六位而成章。”[4]547《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻的爻辭, 看似相互之間沒(méi)有邏輯性、雜亂無(wú)章, 但是通過(guò)“說(shuō)卦”象例的詮釋, 能透過(guò)其“天道”, 闡釋“人道”。我們?nèi)我馓暨x某一卦的爻辭都可以例用“說(shuō)卦”的象例, 配合漢代易學(xué)家發(fā)明的“中”“正”“比”“應(yīng)”“承”“乘”“互卦”等方法, 從闡釋“天道”中體會(huì)“人道”。下面以 (旅) 卦爻辭為例進(jìn)行說(shuō)明。
(一) 旅卦初六爻辭
旅卦初六爻辭云:“旅瑣瑣, 斯其所取災(zāi)。”[4]530旅卦卦象上為 (離) 、下為 (艮) , 因?yàn)椤罢f(shuō)卦”中有“離為火”“艮為山”, 故而《象》曰:“山上有火, 旅。”初六爻位于旅卦的下體 (艮) , “說(shuō)卦”曰:“艮為山、為徑路、為小石。”[4]549即艮“為小石”, 又初六爻據(jù) (艮) 的初爻, 故而“瑣瑣”;初六爻與九四爻“應(yīng)”, 然而九四爻是陽(yáng)爻處于陰位上, “不當(dāng)位”故而“不正”, 所以“斯其所取災(zāi)”。闡“天道”是以明“人道”, 故而《周易正義》曰:“瑣瑣者, 細(xì)小卑賤之貌也……然則為斯卑賤勞役, 由其處于窮下, 故致此災(zāi), 故曰‘旅瑣瑣, 斯其所取災(zāi)。’”[3]229通過(guò)“火”“山”之“天道”闡釋的“人道”為, 沒(méi)有志氣, 處于卑賤之位且行為不正, 勢(shì)必自招災(zāi)禍, 如“象”所曰:“旅瑣瑣, 志窮災(zāi)也。”
(二) 旅卦六二爻辭
旅卦六二爻辭云:“旅即次, 懷其資, 得童仆, 貞。”[4]530“旅即次”中的“次”在漢語(yǔ)字典中有“旅行所居止之處所”之意。六二爻處于旅卦下體 (艮) 的中間一爻, “說(shuō)卦”中有“艮為止”“艮為山……為閽寺”, 從卦象方面看, 意思是已經(jīng)找到了住的地方, 即“旅即次”。六二爻又處于互卦中下體 (巽) 的最下面一爻。“互卦”是漢代易學(xué)家發(fā)明的易學(xué)專用語(yǔ), “互卦”也叫作“互體”, 是由主卦推演出來(lái)的卦, 取主卦的三爻、四爻、五爻互出一上卦 (外卦) , 二爻、三爻、四爻互出一下卦 (內(nèi)卦) , 組成一“互卦”。比如, 旅卦的三爻、四爻、五爻互出 (兌) , 二爻、三爻、四爻互出 (巽) 而組成旅卦的互卦, “說(shuō)卦”將其闡釋為“巽為木、為風(fēng)……為近利市三倍”。
孔穎達(dá)說(shuō):“正義曰:‘旅即次, 懷其資, 得童仆貞’者, 得位居中, 體柔承上, 以此而為寄旅, 必為主君所安, 旅得次舍, 懷來(lái)資貨, 又得童仆之正, 不同初六賤役, 故曰‘旅即次, 懷其資, 得童仆貞’。”[3]229孔穎達(dá)是從卦象上闡釋旅卦六二爻爻辭的。“體柔承上”的“承”是漢代以來(lái)易學(xué)的專用術(shù)語(yǔ), “承”“乘”都是指相鄰兩個(gè)爻之間的關(guān)系, 如果陰爻在下面、陽(yáng)爻在上面, 則稱為陰“承”陽(yáng);如果陽(yáng)爻在下面、陰爻在上面, 則稱為陰“乘”陽(yáng)。按照古代陽(yáng)尊、陰卑的觀點(diǎn), 相鄰的兩爻, 陽(yáng)爻在上、陰爻在下的“承”為吉利, 而陰爻在上、陽(yáng)爻在下的“乘”為兇。旅卦的六二爻處于其下卦 (艮) 的中間一爻, 故而孔穎達(dá)曰“得位居中”;又因六二爻為陰, 它上面的九三為陽(yáng)爻, 故而孔穎達(dá)曰“體柔承上”。由上從卦象方面分析旅卦六二爻“得位居中”“體柔承上”的“天道”, 啟示了我們的這樣的“人道”:“守正”、做事“居中”以及順從上司的英明領(lǐng)導(dǎo)就會(huì)吉利。
(三) 旅卦九三爻辭
旅卦九三爻辭云:“旅焚其次, 喪其童仆, 貞厲。”[4]530孔穎達(dá)曰:“正義曰:‘旅焚其次, 喪其童仆, 貞厲’者, 九三居下體之上, 下?lián)诙? 上無(wú)其應(yīng), 與二相得, 是欲自尊而惠施于下也。以羈旅之身而為惠下之道, 是與萌侵權(quán), 為主君之所疑也。為主君所疑, 則被黜而見(jiàn)害, 故焚其次舍, 喪其童仆之正而身危也。”[3]229因?yàn)槟骋回撑c其隔兩爻的那一爻, 如果是一陰一陽(yáng)或一陽(yáng)一陰則稱為有“應(yīng)”, 如果同是陰爻或陽(yáng)爻則稱為“無(wú)應(yīng)”, 所以, 九三爻處于旅其下體 (艮) 的最上一爻, 其下?lián)申庁? 陽(yáng)爻處于兩陰爻之上“與二相得”, 旅九三爻與上九“無(wú)其應(yīng)”。
“九三所應(yīng)為離, 離為火, 艮為僮仆, 三欲應(yīng)上, 故動(dòng)而往, 因艮為‘次’, 動(dòng)則艮體毀, 故曰‘旅焚其次’。艮為童仆, 動(dòng)則成坤, 坤為喪, 故曰‘喪其童仆’。正而當(dāng)位, 則不應(yīng)有動(dòng), 動(dòng)而失其正, 故曰‘貞厲’。”[6]489―490其中“離為火”出自“說(shuō)卦”, 而“坤為喪”之語(yǔ)在“說(shuō)卦”中并沒(méi)有出現(xiàn), 我們不知道作者“坤為喪”之語(yǔ)的依據(jù)。但是從卦象上看, 旅卦九三爻處于其“互卦”的下體 (巽) 中時(shí), “說(shuō)卦”有“巽為木、為風(fēng)”;處于其“互卦”的上體 (兌) 中時(shí), “說(shuō)卦”有“兌為澤……為毀折”;處于旅卦下體 (艮) 的上爻中時(shí), “說(shuō)卦”有“艮為山……為閽寺”, 從“風(fēng)”“閽寺”“毀折”之象即意味著“旅焚其次”。又“說(shuō)卦”中“艮為少男、為狗、為閽寺”引申艮為“童仆”, 而“說(shuō)卦”中有“兌為‘毀折’”, 故“喪其童仆”, 九三是陽(yáng)爻處于陽(yáng)位上是“當(dāng)位”, 故而“貞”。又九三爻與九五爻無(wú)“應(yīng)”故而“厲”, 當(dāng)位無(wú)應(yīng), 故而“貞厲”。由上, 從卦象分析旅卦九三爻的“九三居下體之上”“上無(wú)其應(yīng)”的“天道”, 啟示了我們這樣的“人道”:不僅自己要守正, 而且要對(duì)別人仁義, 惠及別人, 否則自己也得不到別人的支持和幫助;如果沒(méi)有別人的支持和幫助也沒(méi)有好結(jié)果的。
(四) 旅卦九四爻爻辭
旅卦九四爻爻辭云:“旅于處, 得其資斧, 我心不快。”[4]530孔穎達(dá)解釋道:“九四處上體之下, 不同九三之自尊, 然不得其位, 猶寄旅之人, 求其次舍, 不獲平坦之所, 而得用斧之地。言用斧除荊棘, 然后乃處, 故曰‘旅于處, 得其資斧’也。求安處而得資斧之地, 所以其心不快也。”[3]230九四爻是處于旅卦上體 (離) 的初爻, 而“說(shuō)卦”中有“離為火……為甲胄、為戈兵;……為蚌、為龜”, 古代曾以“蚌、龜”為貨幣, 故為“資”;“甲胄”“戈兵”為武器, 故為“斧”。旅卦九四爻與初六爻有“應(yīng)”, 故而卦辭出現(xiàn)“得其資斧”。但是, 旅卦九四爻是陽(yáng)爻處于陰位上“不當(dāng)位”, “不當(dāng)位”則“不正”, “不正”得來(lái)的“資斧”, 必定心不安, 因此“我心不快”。其實(shí), 此爻辭的解讀, 也是基于“說(shuō)卦”的象例闡釋“天道”, 進(jìn)而闡述“取財(cái)守正道”的“人道”。
(五) 旅卦六五爻爻辭
旅卦六五爻爻辭云:“射雉一矢亡。終以譽(yù)命。”[4]530朱熹解釋道:“射, 石亦反。‘雉’, 文明之物, 離之象也。六五柔順文明, 又得中道, 為離之主, 故得此爻者, 為‘射雉’之象。雖不無(wú)‘亡矢’之費(fèi), 而所喪不多, 終有‘譽(yù)命’也。”[7]161朱熹闡釋此爻辭也是在利用“說(shuō)卦”的基礎(chǔ)上進(jìn)行詮釋的。“‘雉’, 文明之物, 離之象也”利用了“說(shuō)卦”中“離也者, 明也”“離為雉”之象例。“六五柔順文明, 又得中道”, 是因?yàn)槁秘粤遑程幱谄渖象w (離) 的中間爻而“得中道”, 又六五爻是陰爻而“柔順”。“離為雉, 又有戈兵之象, 故曰‘射雉’。六五失位不正, 變而動(dòng), 動(dòng)則乾成而離亡, 故曰‘一矢亡’。六五變而得正, 下應(yīng)六二, 故曰‘終以譽(yù)命’。”[6]492可見(jiàn), 只有利用“說(shuō)卦”中的象例闡釋旅卦六五爻爻辭中的“天道”, 才能更加深刻體現(xiàn)“柔順文明”之“人道”。
(六) 旅卦上九爻爻辭
旅卦上九爻爻辭云:“鳥(niǎo)焚其巢。旅人先笑后號(hào)咷, 喪牛于易, 兇。”[4]530臺(tái)灣大學(xué)傅佩榮教授這樣詮釋道:“上九在上離中, 離為雉為鳥(niǎo)類, 又為火, 有鳥(niǎo)焚其巢之象……本卦有互兌與互巽, 兌為悅為笑, 巽為風(fēng)為哭。這不是先哭后號(hào)啕嗎?‘喪牛于易’, 因?yàn)殡x為牛;又有互兌, 兌為毀折;‘易’為‘埸’為邊界, 下卦艮為止為界。”[8]377其中“離為雉”“為火”“兌為悅”“巽為風(fēng)”“兌為毀折”“艮為止”, 都是根據(jù)“說(shuō)卦”中的象例進(jìn)行闡釋的。朱熹解釋說(shuō):“‘喪’、‘易’, 并去聲。上九過(guò)剛, 處旅之上, 離之極, 驕而不順, 兇之道也。故其象占如此。”[7]161一般是在利用“說(shuō)卦”的象例闡釋“天道”, 而明世間的“人道”。
綜上, 歷代哲學(xué)家、易學(xué)家對(duì)《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻辭的解讀, 都利用了“說(shuō)卦”的象例, 離開(kāi)“說(shuō)卦”, 可以說(shuō)無(wú)法闡釋陰、陽(yáng)變動(dòng)而體現(xiàn)的“天道”, 更無(wú)法從易的本意理解其蘊(yùn)含的“人道”。可見(jiàn), “說(shuō)卦”在解讀《易經(jīng)》六十四卦的三百八十四爻辭上, 有著舉足輕重的作用。
四、結(jié)語(yǔ)
歷代哲學(xué)家、易學(xué)家解讀《易經(jīng)》六十四卦的卦爻辭, 象數(shù)派一般注重象數(shù)而解讀;義理派一般注重義理而進(jìn)行解讀;象數(shù)、義理兼容派一般既關(guān)注象數(shù), 又重視義理而進(jìn)行解讀。但是無(wú)論任何派別, 對(duì)《易經(jīng)》六十四卦的卦爻辭的解讀, 都離不開(kāi)“說(shuō)卦”。
現(xiàn)代國(guó)學(xué)家陳來(lái)指出:“六十四卦中, 每一卦都有大象傳, ‘君子’的詞出現(xiàn)于五十三卦中, 所談皆與個(gè)人如何修養(yǎng)德性有關(guān)。”[9]這就是說(shuō), 《大象傳》闡釋了六十四卦每一卦的深刻意蘊(yùn), 即道德教化。其實(shí), 道德教化也是我們今天解讀《易經(jīng)》六十四卦卦爻辭的意義和目的。現(xiàn)代易學(xué)家劉大鈞指出:“《周易》‘今義’凸顯的是一種德性優(yōu)先的人文關(guān)懷, 而‘古義’突出的則是陰陽(yáng)災(zāi)變思想。”[10]142“凸顯”“突出”兩詞匯, 說(shuō)明了無(wú)論怎樣解讀《周易》, 都不可能只是解說(shuō)其中的“人文關(guān)懷”或者“陰陽(yáng)災(zāi)變”。古人對(duì)《易經(jīng)》的解讀, 即使“凸顯人文關(guān)懷”, 也不能脫離“說(shuō)卦”的象例, 否則在不理解“易本是卜筮之書”的基礎(chǔ)上解讀, 容易出現(xiàn)對(duì)其蘊(yùn)含深意理解的偏頗;利用“說(shuō)卦”的象例對(duì)卦象的分析, “突出陰陽(yáng)災(zāi)變思想”更是利用“說(shuō)卦”的象例進(jìn)行的闡釋, 因?yàn)椤巴怀鲫庩?yáng)災(zāi)變思想”的闡釋中也往往蘊(yùn)含了“人文關(guān)懷”的義理。
《易傳》“十翼”是對(duì)《易經(jīng)》的權(quán)威詮釋, 歷代易學(xué)者、哲學(xué)家對(duì)《易經(jīng)》的解讀大都依據(jù)了“十翼”。《易傳》“十翼”中的“說(shuō)卦”專門闡釋八卦象例的專論;“文言”闡釋《乾》《坤》兩卦意旨;“彖”闡述六十四卦各卦的卦名、卦辭及一卦的大旨;“象·上”“象·下”闡釋六十四卦的卦象、爻象;“序卦”揭示六十四卦卦序的意蘊(yùn)。其中, 即使“象·上”“象·下”闡釋的卦象、爻象, 也是基于“說(shuō)卦”專門闡釋八卦象例的專論。朱熹說(shuō)“易本是卜筮之書”, 只有精通卦象, 才能真正理解卦的義理, 釋其“天道”以明“人道”, 闡釋其博大精深的意蘊(yùn)。
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