中國人對于茶，尤其是綠茶，常有一種偏好，也有一種很頑固的觀念，就是覺得它是“清”的，總是說“清茶”一杯。南宋詩人楊萬里有詩云：“故人氣味茶樣清，故人風骨茶樣明。”唐《喜園中茶生》曰：“性潔不可污，為飲滌塵煩……此物信靈味，得與幽人言”。把飲茶從解渴療疾的日常層面，上升到精神寄托的高度，茶成了高尚情操的象征。超越了茶葉的經濟的物質范疇，人們在品茶的同時也品察了人生的趣味。
鄭板橋的“只和高人入茗杯”，把茶品人品相提并論；茶圣陸羽在《茶經》中說：飲茶“最宜精行修德”，把品茶當作勵志、雅志的一種手段。“以茶可雅心”、“以茶可行道”，把茶視為凡間純潔的象征，把飲茶視為心之體驗，品茶即是以審美的態度對待人生，以此怡情養性。在品茶中，不僅可以得到極大的情趣和某種凈化情感的滿足，甚至還會達到某種境界。人們在勞作之余，頭昏腦脹之時，不順心的時候，都愛泡上一杯清茶，看茶葉在杯中慢慢舒展，浮浮沉沉；在一縷縷熱氣冉冉上升的薄霧縈繞中，深嗅幾口，那清香從鼻孔直透足底，全身舒服，剎那間心曠神怡，萬慮盡消；輕啜一口，回味那份甘醇鮮爽，雖身外有喧囂紅塵，也只剩得安寧沉靜，舒心解煩；越喝越清醒，心境豁然開朗，精神倍增！茶性儉，茶味清香，茶品高雅，茶中寓“靜”，茶中蘊“和”，中國茶文化貫穿著以和為貴的文化。品茶不僅可以獲得有益于身體健康的滋潤，而且還會受到以茶為溶劑的文化源泉潛移默化的熏陶，對人們不同程度地起到提高修養，陶冶情操、凈化心靈的作用。
茶詩、茶聯、茶畫、茶回文、茶謎無不蘊涵著濃郁的茶香。西晉詩人張載的詠茶詩曰：“芒茶冠六清，滋味播九區；人生苛安樂，茲土聊可娛。”把品茶與人生的歡樂相連。自唐代以后，幾乎沒有哪個詩人不曾寫過茶。詩由茶而生，茶由詩而美，詩茶不分，茶詩相依。唐代詩人姚合曾不惜以詩乞茶：“不將錢買將詩乞，借問山翁有幾人？”茶與名人，茶與詩都可謂莫逆之交，互相推波助瀾。“飯可終日無，茗難一刻廢”的清代人士汪士慎，他賦詩說：“煮茗當清尊”，“一盞復一盞”，“飄然輕我身”，“莫笑老來嗜更頻”，“寒宵永晝苦呤身，六府空靈少睡神。茗飲半生千甕雪，蓬生三徑逐年貧。”飲茶使他有精神通宵達旦地創作，成了中國書畫藝術史上赫赫有名的“揚州八怪”之一。宋代詩人陸游更是嗜茶成癖，外出“茶灶筆床猶自隨”，茶墨結緣，茶益人思，墨興茶風，在他的詩集中，寫到茶的就有２００多首。詩人尚茶，不時陶醉于云霧繚繞，生氣盎然的茶山風光中。詩仙李白常獨坐安徽敬亭山，觀茶寫詩，酣暢淋漓地立體化地描寫了一種名茶：“茗生此中石，玉泉流不歇。根柯散芳律，采服潤肌骨。以毛卷綠葉，枝枝相連接。暴成仙人掌，似拍洪崖身。”把“敬亭綠茶”的生態環境，藥用功能及制作方法一下描述出來了。從無數的詩中道出了名山名茶，名茶常與名山名水相伴的客觀規律。
飲茶的濃郁文化背景，使品茶從茶具，乃至飲茶的禮儀都極有講究，成了茶道，伴隨之又出現了茶館、茶亭、茶室。中國茶道有很嚴格的規矩，除了選擇茶葉品種外，還要重茶具、茶爐和水的選擇，以及不能顛倒的泡制茶的程序；品茶時要觀色品味，心平氣靜，著重主體感受；講究背景，講究氛圍。品時要“一聞二看三品”，“一口潤喉，二口留香，三口隨意”。茶葉要“新、香、純”；水要“清、冽、甘”；茶具要“小、雅、古”，最好是名貴的宜興紫砂陶和景德鎮的薄胎瓷小茶杯。因為“景瓷宜陶”，質地堅硬，吸水性低，傳熱慢，易沏出茶的色、香、味來。中國的工夫茶要“細炭新沸，連壺帶碗潑澆，斟而細呷之”。有１１道程序：取茶、溫壺、裝茶、潤茶、沖泡、澆壺、溫杯、運壺、倒茶、敬茶、品茶。
“喝茶當于瓦屋紙窗之下……同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。”應運而生的茶館，天南地北的人，各種心情的人，不謀而合聚集坐在一起，一面品茶，一面閑談，從三皇五帝、趣聞軼事，一直談到家常瑣事，茶館成了名副其實的政治、經濟的信息中心。有的茶館還安排說書，演唱曲藝，還成了文化娛樂的場所。茶館內不同的人喝茶能品出不同的意，喝茶的人各得其樂：有的忙里偷閑，有的苦中作樂，有的悠然自得；在喝茶的剎那間體會永生。
