何為“福祿壽”？
福：沒有煩惱，要化五毒（怒恨怨惱煩）。
祿：知足就是祿，沒有私欲。
壽：身體康健，沒有毛病。
正所謂：性不清沒有福、心不清沒有祿、身不清沒有壽。
要想性、心、身三清，就需要對性心身有深入的了解。
你對〔身體〕做到了100%好，但相對于整個生命來說也只是做到10%。
如果對〔心〕做到了盡善盡美，也只占到40%。
如果是把自己的〔性〕做得好的話呢，可以占到60%。
就是說：如果不管〔心〕和〔性〕，〔身體〕就是做到滿分，也是不及格。
何謂“性”呢？
在《中庸》里講，天命之謂性，也就是說性是天命，那天命又是什么呢？就是生成長養的造化。
在《中庸》里還講自誠明，謂之性；《易經》里講：繼之者善，成之者性也，成之者也就是生成長養的意思。也就是發揚之，長養之的意思。
在談到“性”的時候，總避不開性善、性惡的問題，其實這個問題很好回答，我在我的《再談陳春花教授2018關鍵詞中的“誠”字》的文章里已經做了說明，在此在進一步說明。
性分為習性、稟性和天性三種類型，其中習性是后天習來的，比如吃喝嫖賭抽、佛家講：殺淫妄盜酒 就是壞習性，而鍛煉身體、讀書學習等是好習性。
因此我們就知道習性是有好有壞的。壞習性改起來是相對容易的，就是所謂的去習性。
而稟性則分為“怒恨怨惱煩”等五種，是只惡不善的。
而稟性是遺傳帶來的，出生進就已經內化進你的身心，因此是很難去除的，只能不斷地去化掉，就是所謂的化稟性。
而天性是人本來具足的，只不過心因情（喜怒哀樂）而失其正，性以識（色聲香味觸法）而忘其中。
因此天性被蒙蔽，需要修心養性，按禪宗修法就有兩種：南頓北漸，六祖講：“佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”心外無佛，自己純真的本性就是佛。
把心治好，有清凈正直的思維，有善良的言行，有知足常樂的心胸。
同時也有謁語：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
也是說明天性是與生具足的，我們需要做的只是恢復天性。
當然這是一種修法，也可像六祖師兄神秀的偈：身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，這是漸修。
無論哪種修法，都是恢復自然的天性，而無法在此基礎上增加，即心經里講的：不垢不凈，不增不減。
所以必須以天性為主，才能成己成人成物。人的天性本來是具足的，只因為身界的不良嗜好牽動心界，心界的私欲牽動性界，才蒙蔽了天性。
身界增加不良嗜好，心界就增加私欲；心界增加私欲，性界就增加稟性（怒、恨、怨、惱、煩）。
所以必須去習性（吃喝淫賭吸）、化稟性、才能圓滿天性。
認清身子是個物，不能叫物引誘動了心。
動了心便生貪求，貪不到手便生煩惱，就動稟性了。
所以必須煉得身子動，心不動；心動，性不動，才叫三界分清。
這樣生活自然就安穩祥和、幸福快樂。
孟子講性善，是指天性說的，荀子說性惡，是指稟性說的。
告子講性可善可惡，是指習性說的。
天性是純善的，稟性是萬惡的，習性是習染的，近朱則赤，近墨則黑。
天性流露出來的，是仁義禮智信；
稟性表現出來的，是怒恨怨惱煩；
習性指的是，吃喝嫖賭吸。
習性越多，稟性越大，天性越被蒙蔽。
習性累心，增長稟性，遮障天性，失去本性，喧賓奪主，倒行逆施。
習性是孽，稟性是罪，天性是德。
習性要善，先去嗜好；稟性要化，先去我見；天性要明，先去私欲。
去了習性，化了稟性，圓滿了天性，才能行道做德。
我們假如能夠做到：性界清沒有脾氣、心界清沒有私欲，身界清沒有不良嗜好，就可以讓自己的天性圓滿。
第六感或說靈感思維和創造性得到極大的提高，而通過練梅花拳可以達到練神的功效，也就是練自己的靈感思維能力。
因此我們的修煉要從去習性開始，然后逐步化稟性直至圓滿天性，這就是我們修行的步驟。
而去了壞的習性就可以讓我們的身體康健，沒有毛病，也就是有壽，壽不說活得長，而是說活的生命質量高。
而化了稟性，就可以讓我們盡可能地無“怒恨怨惱煩”，也就是中庸里講的“喜怒哀樂之未發，謂之中”的狀態，或者即便是說發了，也就“發而皆中節，謂之和”的狀態。
這個時候我們的心里就平靜的，也不會去蒙蔽我們的天性，讓我們的五臟少生病，心理健康，讓天性自然顯現，讓我們創造力無限，處事能力極大地提高。
