迎之不見其首，隨之不見其后。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
老子用，“迎與隨”闡明，“道”是見不著頭，也見不著尾的無限生發。
執古之道，以御今之有。
“執”是執行、照做的含義。
“御”是駕馭、御用的含義。
如果天地萬物不執行遠古之道，就沒辦法駕馭現在的具體事物發展。
能知古始，是謂道紀。
“道紀”即：自然規律法則。
能了解、認知到古道或者說宇宙的起始，就會了解道的紀律。
修遠，從此段領悟出。人如果不了解、認知自己，對人生駕馭能力是很薄弱的，往往，會走偏了人生軌道，得不償失。
修遠，在領悟這段話時，經常發呆，我有個疑問？“道”的存在是遠古的，那么人的存在是不是也很遠古？《道德經》第二十五章，“有物混成，先天地生，寂兮廖兮,獨立而不改，周行不殆，可以為天地母。吾不知其名，強宇之曰“道”。回答了我這個問題。
老子闡明，天地萬物還沒存在時候，“道”已經存在了。天地萬物由“道”生化而來，所以，稱它為母。但不知它的名字，勉強稱“道“吧。
人類的原始生存積累是由天地萬物饋贈而來，所以，人類才得以繁衍子嗣生存到今天。又有一個疑問？人“生老病死”如果是常態？那么，為何天地長久存在著，除了人類的破壞，遠古的萬物也存活著，能讓他們存活久的本質是什么？
從人生經歷的磨練，到領悟《道德經》，我對自己有個答案。天地萬物活著本質，是“道”與“德”。道有道心，天有天心，地有地心，人有人心。能遵守著自然規律法則的天地萬物，才活得長久。
也就是說，人存在的根本與天地萬物一樣。我們活著的真實生命是靈魂生命，不是肉體生命。肉體生命存在的本質是為靈魂生命服務的。天地自然萬物形態也不是固定的，它由自然規律主導下發生四季變化不斷輪回著。本質，天地自然萬物活得是自己的心。
天地自然萬物是怎么活得呢？保留自己“根源”，外在形態任由自然規律支配著，所以，才得以生存長久。生存長久的本質，天地自然萬物具有不斷孕化的“德”。除了人類破壞，遠古天地自然萬物從未消失過，病殘過。本質，天地自然萬物獨立不改，活在自己的位置上，提供價值。
“獨立不改”是做自己，做“原始”的自己。外在形態是由自然規律變化而發生改變的。所以，老子說，人法地，地法天，天法道，道法自然。
由此可見，人類生存本質，是法道，自然而然地活著。“道”的存在是獨立不改的，我們人是不是也應該這樣活著？
要想“獨立不改”地活著，先要找回自己的“根源“或者說原始的自己。如何找回？“向內”求。人活著本質是“心“，是駕馭人生的“主”。
人的心都有個“古老”的自己，也是“原始”的自己。只因在歷史發展規律下，所以，我們現在的心活得不自在。不自在的本質，沒有把“古老”的心活出來。
中國古訓，“人有千算，天只一算”。意思是指人即使非常會謀算，也違抗不了天命。這句話是教化人生向善的諺語，表達在自然規律下，人不要太聰明，不要想著算計誰，算來算去只會算計到自己。毛澤東，在中國外交上說過一句話，“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”。這是引自《紅樓夢》的典故，來說明，做人要有實誠之心，不要投機耍滑。
人生為何不同呢？本質，“不古”。原因在于，在不同的人情社會環境下，所受的教育與影響，決定著人生形態不同。也可以稱為“命運”不同。“不古”是人沒有探索出真實生命的形態，被外在的物所迷，以至于越活越累。
人類文明發展是向前的，我總會說，“道”不是什么固定的形狀，因自然規律性，它會周而復始。就好像圓規畫圓一樣，“道心”不改，獨立存在著，外在形態無限生發，最后還是回到了始點。
如果，古人的生活是因為物質條件的匱乏，生存的趨向是內心的精神世界。那么，當下物質文明發展走到了頭，必然要回歸生命“本源”，讓內心的精神世界豐富起來。這才是人類文明向前發展的核心。
“向外”求，已經讓人身心疲憊。我們活著的生命體已經支撐不了當下生活所需。那么“向內”求是唯一的通道，是打開人類智慧源泉的寶藏。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
“道”生天地萬物，必然要養育天地萬物。如何養？劃出不同的生存環境畜養萬物的生命。生活中，常聽到一句話，人分三六九等。為何會這樣分？本質，人與人生存環境不同，后天成長必然受影響，自然人的思想與行為會不同，也就造就命運的不同。
這種不同，可不可以改變呢？當然可以，人要效法大自然萬物的生存形態去改變自己的人生。同樣一句話，人與人不同，本質是生活圈子不同。說到底，人是環境的產物。人接受什么樣的思想，擁有什么樣的觀念，自然人生狀態就顯現出來了。
天地自然萬物，包含我們人類，由“道”生化而來，用不同的生存環境養育著，自然就有“德”。回到上面說的自然萬物生存長久性，本質，自然萬物“獨立自主”存在自己的位置上，用千年不變的自然規律得以生發，服務著不同生物體。
所以，自然萬物的“德”很厚重。本質它們尊崇道而重視德，生存長久。
可是我們人呢，尊崇道而重視德了嗎？顯然不夠尊崇，也沒多重視。活在“自我”為中心的世界里。就好比有些人離開了誰就活不下去一樣？被外在人情環境驅使著，活在“苦難”軍營里，齊步向前，證明著自己。
人需要這樣活著嗎？老子的《道德經》已經給出了答案。人要想過上物質豐富的生活，一定要重視“德”，重視德要尊崇道。因為“德”是由“道”生發而來。
“道”是什么？是人類生存的“根源”。根源是自己人生的根基，由心生發而來，轉到思想上，支配著人的思想與行為。
“思想”是不斷變動的，是隨著自然規律性要發生改變的想法。也稱觀念的轉變。為何有人的思想會保守？本質，沒有“自主性”，沒有用心來主導者，還是活在過去傳統的思維框架下。用“天道”電視劇丁元英的話說，“靠”，在家靠父母，在外靠朋友，就沒想著靠自己。
“靠”，影響人生最大的點，就是精神依靠。
人物質貧困一時，通過努力，基本生存是沒問題的。但，精神貧困，將會影響人一生，也是當下人覺得不幸福的原因。好比，人的生命是整個房子，房子的空間使用需要“頂梁柱”來支撐。而往往，我們把“頂梁柱”虛設著，用外在物質金錢人情來頂替。一旦“外在”東西都離去，生命的脆弱也就不堪一擊。
當人有“靠”的心性時，也就代表著，人做不了自己，沒有選擇的能力。人生完全靠外在人情社會環境驅使著，隨波逐流。
一旦選擇了“靠”，就沒了自己的“根源”，所謂活著，也是過著別人的人生。沒了自己的“根源”，不就是偏離了道嗎？自己的“道”不在，德又從哪來？
人心不“古”，行難于“德”。人不去找自己的根源，找到人生方向，順著方向自然而然走下去，人生成就幾乎為零。就算，人明白要修德，如果對“德”的認識不夠，相反，我們在生活中所表現的未必是積德，有可能在損德。本質，人對“道”與“德”認識不足，生存狀態是世風日下，隨著大眾思想所感染，做出的事是有損自己德行的。
所以，老子又說，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。人類文明發展，讓人類生存狀態發生根本問題的是由“失道”所造成的。如果想解決人生問題，生活問題 ，生存問題。最好的辦法，向內尋求根源，一切都可以解決。所謂，家國天下事，本質還是“人心”的事。
人的“根源”是不同的，也可以說是“天賦”的不同。所代表著人一世的使命不同。使命不同，做出的事不同，“德”也是不同的形態。
上德之人的行為，好似低下的山谷。永遠矗立在人們不喜歡的位置上，但它的作用崇高又深遠，取之不盡，用之不竭。如，人生存之態，“時人不識農家苦，將謂田中谷自生”。人處世之態，“人亦有言，進退維谷”。人在世之態，“陽谷皆入汶，陰谷皆入濟“。
一名話，“道”是屈尊紆貴的存在著，“德”是虛懷若谷的存在著。
老子的“道德”是可大可小，可上可下，可深可淺，可遠可近，無限延伸的自然而然的規律性。應用在人生中，能領悟出多少，是人活出不同的生命維次，造就不同的命運。
古人曾說：明白大道的人好像都是糊涂的，進入大道的人卻好似是在退步，走在平坦大道上卻好像走在那崎嶇小路上。如此不被人理解，可是正是這些人才是真正懂得什么是道，什么是智，他們不會因別人的誤解而改變什么。
修遠，對《道德經》的領悟，用在人生中，活在“天道”思維的人用下山的方法創造人生，活在“人道”思維的人用上山的方法創造人生。兩者不同，前者是高瞻遠矚，后者是目光短淺。所以，也就造就不同人生命運，形成不同命運格局。本質，來自于人的根源不同。
所以，社會的工作是不同人的分工，創造各自價值。絕不是蜂擁而上，照抄不誤。“向內”求，探索出自己的根源，是成就人生的法寶。
