韓非思想被人們認為是集法家之大成，質疑韓非思想的價值，是否會認為是離經叛道呢？我認為韓非更多地體現出法家“術”的一派，不能代表法家大成。法家“法”、“勢”、“術”三派。“法”的代表人是商鞅，“勢”的代表人是慎到，“術”的代表人是申不害。商君重視“法”的規章制度；慎到重視法的自然屬性；申不害主張君王的統治“心術”。韓非對法度的安排不如商鞅，對法勢的理解不如慎到，對權術的論述可比申不害。
一 論法
韓非重視依法治國的思想，并強調用賞罰來實施法治，他的思想主張君主獨裁，并且認為君主獨裁是理然當然的。為了說明韓非的思想,必須引用《韓非子》的一些章節，并引用《商君書》的一些章節，作為比較來說明韓非與商鞅的異同。下面的論述采用對比的比較方式，比較韓非與商鞅對法度的安排，他們之間的相同與差別，來說明韓非對法度的安排不如商鞅。
《韓非子》有度第六：“故當今之時,能去私曲就公法者。民安而國治；能去私行行公法者。則兵強而敵弱。故審得失有法度之制者加以群臣之上。”
《商君書》慎法第二十五：“故有明主忠臣產于今世而散領其國者，不可以須臾忘于法。破勝黨任,節去言談，任法而治矣。使吏非法無以守，則雖巧不得為奸；使民非戰無以效其能，則雖險不得為詐。
韓非與商鞅都強調法治的重要，都認為法治會達到國強民治的目的，所謂的法治就是“去私行行公法”，也就是必須安照法度的安排去執行。法度的安排就是臣民必須放棄私下的謀利，執行利出一孔的法度，只有這樣才能國強民治。說俗一點就是，人人必須為政府辦事，不得私下謀利。
《韓非子》有度第六：“群臣廢法而行私重、輕公法矣。數至能人之門。不壹至主之廷，百慮私家之便，不壹圖主之國。”
《商君書》壹言第八：“法治明，則官無邪；國務壹，則民應用；事本摶，則民喜農樂戰。”
利出一孔是法度安排的目的，這種安排能夠堵塞臣民的私下謀利，達到國家利益的最大化。國家利益的最大化，就是君主獨裁，也就是君主的利益最大化，臣民都必須臣服于君主，并且為君主犧牲自身的利益，實行利出一孔的國家利益最大化的法治政策，這種法治與現代的法治精神是不符合的。
法度安排的目的，就是立法的目的，韓非立法的目的，并不是現代意義上保障公民權利的目的，而是利出一孔的君主利益最大化。因此，前面說到韓非的立法，那么如何執行嗎，就要說到司法了。司法并非現代意義上三權分立的司法，而是臣民執行法度。《商君書》：“民勝法,國亂；法勝民,兵強。”這是強調臣民要執行法度，也就是所謂的“司法”。
《韓非子》有度第六：“上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而用法度、審賞罰。”
《商君書》錯法第九：“古之明君，錯法而民無邪；舉事而材自練；行賞而兵強。此三者，治之本也。”
《韓非子》二柄第七：“明主制其臣者，二柄而已。二柄者,刑、德也。何謂刑、德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。”
《商君書》君臣第二十三：“人主之所以禁使者,賞罰也。賞隨功，罰隨罪。
韓非與商鞅都認為要使法度運行，就要用賞罰來執行，也就是司法要用賞和罰來執行，君主掌握賞罰大權，就能控制臣下，才能保障司法的順利實行。為什么司法要用賞罰呢？因為立法目的就是要去除臣民的私下謀利，只有賞罰才能強迫臣民執行法度,因而司法難免帶有暴力與奴役性質，也就是暴政。
但是司法的實行，必須考核細節，評定法度執行的情況，因而就有形名參同的說法。
《韓非子》二柄第七：“人主將欲禁奸，則審合刑名者，言異事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言,則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。”
《商君書》禁使第二十四：“人主執虛、后以應，則物應稽驗；稽驗，則奸得。”
如何評定法度的執行情況呢？韓非說：“審合刑名者”，商鞅說：“物應稽驗”，這二者都是形名參同的說法，也就是臣民的行為必須符合法度，法度為“形”，臣民行為的“名”要符合“形”，司法安排臣民的工作，臣民就要執行，而且要符合安排的要求。因為法度安排的目的是利出一孔，堵塞人們私下的謀行行為，政體就安排人們的“公家”行為，要求人們實行它的體制安排，人們對法度的實際執行，是否符合制度的目標呢？它要形名參同來衡量，有功即賞，有過即罰。“用法度，審賞罰”，是韓非對法的司法的論述。韓非與商鞅都認為輕賞重罰來執行法度,并且認為刑重就能威懾臣民，獎賞就能激勵臣民執行法度。沒有賞罰，臣民就不會守“法”，國家就會削弱混亂。賞罰是司法賴以執行的基礎，是司法的關鍵，賞罰的公正是關系到司法威信，關系到法度的成敗。
《韓非子》有度第六說：“法不信，則君行危矣”。
《商君書》修權第十四：“國之所以治者三：一日法，二日信，三日權。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權者，君之所獨制也，人主失守則危。”
賞罰是司法執行的關鍵，而且要公正地執行，才能有威信,才能使臣民接受執行。如果賞罰失去公正，就會使法度失去威信，就會危及法度體制，也就是危及君主獨裁的利出一孔體制,也會使君主失去大權，那么君主的權力就不穩固了。
韓非與商鞅的法度，從制度安排的目的是利出一孔，也就是立法的目的是君主獨裁，司法的手段是賞罰，核定細節是形名參同，似乎他們之間的法度完全相同。商鞅立制的目的出于農戰。
《商君書》農戰第三：“君修賞罰以輔壹教，是以其教有所常，而政有所成也。”
《商君書》開塞第七：“武王逆取而貴順,爭天下而上讓。其取之以力,持之以義。今世強國事兼并，弱國務力守，上不及虞、夏之時，而下不脩湯、武。湯、武之道塞，故萬乘莫不戰，千乘莫不守。”
韓非寫《韓非子》是在秦國將要統一之時，他機械地學習法家的農戰體制，知其然而不知其所以然。農戰體制的安排固然是利出一孔，然而這是為戰爭所需要的，因而立法的目的雖然是君主獨裁，但目標是指向戰爭，因而是戰爭體制，也就是立法的意愿是解決戰爭。韓非雖然知道利出一孔，但他更傾向君主獨裁，立法的意愿是加強君主的獨裁權力，這是細小的差別，也就是立法目的的細小差別。在司法細節核定上，韓非也顯示出他的刻板與機械。
《韓非子》南面第十八：“臣易言事者,少索資，以事誣主。主誘而不察，因而多之，則是臣反以事制主也。如是者謂之誘，誘于事者困于患。共進言少，其退費多，雖有功，其進言不信。不信者有罪，事有功者必賞,則群臣莫敢飾言以愍主。主道者，使人臣前言不復于后，復言不復于前，事雖有功，必伏其罪，謂之任下。”
《商君書》禁使二十四：“且夫利異而害不同者。先王所以為保也。故至治，夫妻、交友不能相為棄惡蓋非，而不害于親，民人不能相為隱。上與吏也，事合而利異者也。”
韓非在形名參同的核定上說：“多亦不行，少亦不行”，雖然商鞅也說形名參同，但沒有韓非那樣刻板，沒有說“多少也不行”。商鞅認為能夠核定監督是在于不同利益體不能同謀,法之所以能破除臣民的同謀，在于“別而規者”，也就是所謂的“任奸”。
《商君書》說民第五：“用善，則民親其親；任奸，則民親其制。合而復者，善也；別而規者，奸也。章善，則過匿；任奸,則罪誅。過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。民勝法，國亂；法勝民,兵強。故曰：以良民治,必亂至削；以奸民治,必治至強。”
《韓非子》制分第五十五：“是故夫至治之國，善以止奸為務。是何也？其法通乎人情,關乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務令之相規其情者也。則使相窺奈何？曰：蓋里相坐而已。禁尚有連于己者，理不得相窺，唯恐不得免。有奸心者不令得忘，窺者多也。如此，則慎己而窺彼，發奸之密。告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發矣。奸不容細，私告任坐使然也。”
韓非也說“任奸”和告發，但商鞅深知能夠監督是在于利益不同，因為“別而規者”，可以任用“奸民”告發。韓非雖然也搞坐連，卻不知不同利益體之間的監督，過于相信賞罰可以監督,然而利益相聯，賞罰也不能禁止。商鞅立制的目的是農戰，因而賞罰是在于激勵農戰措施，所實施的形名參同，也在于核定農戰的落實，因而監督體制一定會下放到基層。只有如此，基層才能準備足夠的戰爭資源，也就是司法的基礎在基層，法度的基礎也在基層，形名參同的核實也在基層。韓非的形名參同在上層，主張君主緊緊地盯住臣子，防范臣子不切實辦事，這是因為韓非側重于君主的權術，為了防范臣子，而實行嚴苛的形名參同，也就是督察的重心上移到上層。小小的差別，體現韓非與商鞅立法目的的差異，也體現核實細節和監督重心的差異，正是“差之毫厘,失之千里”唉。
之所認說韓非與商鞅的法度存在細小的差別，是因為商鞅立制在于變革，目的是農戰。韓非的《韓非子》寫在秦國將要統一之時，前人已作好農戰的措施，將要收獲成果，韓非機械地學習秦制，不知商鞅立制的緣由，他的思想是傾向加強君主的獨裁，因而法度就傾向君主大權的穩固，立法目的重心轉移到君主獨裁上，對利出一孔只是教條化地接受，然而利出一孔的安排是出于農戰，也就是立制的目的是農戰，而韓非的立制目的是君主獨裁,雖然披著農戰的外衣，里子卻是君權的獨裁。這是韓非與商鞅立法的細小差異，又導致司法上的細小差異，為了農戰，商鞅在司法上作出嚴密的考慮，將司法的重心放在農戰上，也就是司法的重心放在基層上，在形名核定的細節上，都是將重心放在基層，這是由農戰體制所決定的，農戰體制需要這樣的基層安排，才能在基層上準備好物資，才能解決戰爭問題。韓非將司法的重心放在君主對臣子的控制上，目的就是加強君主獨裁，因而司法的基層要建立在上層，也就是君主對臣子的控制，也為他的“術”展開論證。司法重心的上移，也使形名參同的核定變成君主對臣子的核定,因而監督體制的重心在上層，也就是君主對臣子的監督。韓非與商鞅的法度的差異，是因為思想體系的差異，商鞅的法度是農戰，韓非的法度是君主獨裁的心術控制，前者將細節放在基層，主張基層司法監督體系；后者將細節放在上層，主張君主權術運用的監督體系。
或許我這樣說缺少說服力，要讓人相信商鞅的監督系建立在基層，而韓非的監督系統建立在上層，總得拿出一些論證的。《韓非子》通篇大論都是在論術君王的統治權，少有對農戰的安排，或許韓非以為農戰習以為常，他思想的重心在君權獨裁上，涉及的術權論述多而農戰論述少，因而，我認為韓非思想核心就是論術君權獨裁。《商君書》勒令第十三：“行治曲斷，以五里斷者，王；以十里斷者，強；宿治者，削。”，我對此段思索良久,商君如此安排，就是將監督體系放在基層上，才能迅速司法。如果強調君主對臣子的監督，命令層層下達，再層層上報審核，司法就會繁鎖。韓非認為君主要防范臣子，要對臣子進行嚴苛的形名核實，就是將司法放在君主的決斷上，因而申報與核實程序繁鎖，也就是監督體系上移到上層。
商鞅農戰的法度，無論是目的，還是細節的司法安排都很嚴謹，而且也取得巨大的成功。《商君書》更法第一：”“三代不同禮而王，五霸不同法而霸。故知者作法，而愚者制焉；賢者更禮，而不肖者拘焉”。韓非弄不懂農戰的目的，偏移成君主獨裁,因而在細節的司法安排上加強君主權力，立制的意愿與司法都偏移了農戰，然而又不切實際地實行農戰措施，無疑是“掛羊頭賣狗肉”。韓非重復前人的東西，毫無創新，面對即將結束的戰爭,仍然吹捧農戰體制，難道想將農戰體制一直進行下去嗎？《商君書》去強第四：“國強而不戰，毒輸于內，禮樂虱害生，必削；國遂戰，毒輸于敵，國無禮樂虱害，必強”，農戰體制必須有戰爭的環境，沒有戰爭，農戰體制就失去立制的目的，也就是農戰體制行將結束。除非不斷戰爭，不斷地征服，農戰體制才有存在的意義。然而，農戰體制也是雙刃劍，雖然加強國力，卻使百業不興，長期下去，必定傷害國家和民族興旺的基礎。韓非沒有在即將統一之時，為秦國制定更好的法度，因而說他的法度安排不如商鞅。
《韓非子》：“不擅其法，不一其憲令，則奸多故” 韓非批評商鞅、申不害說：“二子之于法、術，皆未盡善也。”韓非要統一法分，要君主緊緊控控大臣，防范臣子，因而主張君主收權。本來臣子按法令行事，該怎地樣就怎樣，都依法辦事的，商君之法,將法令決斷放在基層，“以五里斷者，王”，就是主張基層自決,臣子若是基層自決，就必須自身把握好法令尺度，而這樣，難免有執行法令上的偏差，韓非認為這會使法令混亂，要嚴苛的形名參同，“多些少些都不行”，這樣，臣子就很難把握自身決斷，因為執行法令上的偏差有自觀和客觀因素的，為了不出錯和出現偏差，就必須征求君主的指示，而且還害怕他們手下的人辦事出現偏差，就會常常過問指導手下工作。本來，商君之法是要五里而斷，要基層的把握斷決，卻被韓非弄得一塌糊涂，基層不敢自決，就要上級批示，這樣法令實施效率低，農戰體制就會低效率,這是商君之法嗎？韓非為了防范臣子，主張君權獨裁，要君主抓死權力，為了防范臣子奸詐，竟然要“不多不少”，法令毫無彈性可言，更不顧實施的實際情況，苛刻而死板實施法令。法令雖然是一條墨繩，可以測量和核實事物，但法令也絕不能象把刀子,切割掉一切，司馬遷對韓非的評價恰當唉。人是有主觀能動性的,事物是有客觀性的，法令雖然是稱砰，執行肯定有偏差的，也就是存在一些彈性，誰敢說所有的判罰都是一樣，量刑也是一樣？商君制定秦制，因為自決基層，所產生的偏差，也很正常的，即使商君要秦人以吏為師，熟悉法令，更好地把握法令，但執行起來也會有偏差，基層自決給基決自決有權力，因為偏差就會法令有些不太統一，韓非認為這是問題，進行對商君和申不害批評，這正是韓非的弱點，對法令不太懂，抓得過死了，商君之法大體沒問題的，監督體制也良好，出現偏差會有糾正系統，也就是會糾正錯誤。
《韓非子》楊權第八：“權不欲見，素無為也。事在四方，要在中央。圣人執要，四方來效。”
《韓非子》楊權第八：“謹脩所事，待命于天，勿失其要，乃為圣人。”
韓非對“勢”的理解是君權獨裁，而且認為君權獨裁是天地萬物之本，君權是天地萬物的中心，是道的本源。君主知道權勢的運用，就能了解天地萬物之本，善用權勢，以“無為”來運用權術，“行之不已，是謂履理也。”這樣就能達到圣人之治了。
韓非以《老子》的無為來解說他的“勢”，將“勢”變成權勢，也就是韓非所認為法的自然屬性是君權獨裁。
法的自然屬性是法度賴以存在的哲學，不同時期的法有不同的自然屬性，不同的法的自然屬性，它建立的法度不同。《商君書》禁使第二十四：“凡知道者，勢、數也。故先王不恃其強而恃其勢；不恃其信，而恃其數。”商鞅亦說法的屬性是權勢，因為他要建立君權獨裁的農戰制度，認為當前局勢是“萬乘莫不戰,千乘莫不守。”，也就是商鞅要建立農戰體制，就需要君權獨裁,并且認為在不同時期法有不同屬性，“三代不同禮而王，五霸不同法而霸”，所建立的法度只是適合時勢。在這點上，商鞅并不認為權勢是天地萬物之本，而是在不同時期的屬性。
《商君書》開塞第七：“夫正民者，以其所惡，必終其所好,以其所好，必敗其所惡。”商鞅認為法度會逆民所欲而行，因而“以其所惡”，民如果順法而行，不但不受到懲罰，而且還會受到獎勵，因而“必終其所好”。商鞅是知道“勢”會逆民所欲，要實行農戰，就要堵塞臣民的“私利”，實行“公利”。韓非鼓吹圣人之治，為天地萬物存在的根本，是天地循環的真理，恐怕認為“勢”也順民所欲了，“勢”是天地存在的根本了。商鞅建立君權的權勢，很功利地出于農戰需要，在這點和韓非有小小差別。
《韓非子》五蠹第四十九：“古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財貨有余，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫，是以人民眾而財貨寡,事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免于亂”。
韓非認為古時，地大物博，資源充足，民不爭利，因而天下大治。而現今民好爭利，是社會禍亂的原因，“故民爭，雖倍賞累罰而不免于亂。”人的自身利益是人的天性，法家“勢”的代表人物慎到對此有深刻的認識。
《慎子》因循：“天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者不臣，祿不厚者，不與入難。人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。”
慎到的“用人之自為”，就是說人的天性，人們都會為自身的利益而努力的，不為自身的利益，而鼓吹“用人之為我”，要人們為他人而努力，就違反人的天性，韓非“要用人之為君”，眼里只有君主的利益，人民的利益呢？難道君主利益就代表人民的利益嗎？或許，韓非所認為的圣人之治，和他的君權獨裁聯系的，這和他對“勢”的理解有關，他認為君權獨裁如天地一樣存在，君主善于權勢治理，就會達到圣人之治了，因而君主的利益就代表人民的利益，還不允許人民追求自身的利益，認為民爭利就會禍亂。這種邏輯真可笑，只準官家放火，不準百姓點燈，君主可有自身的利益，人民不能追求自身利益。
《韓非子》用人第二十七：“明君使事不相干，故莫訟；使士不兼官，故技長；使人不同功，故莫爭。爭訟止，技長立，則強弱不觳力，冰炭不合形，天下莫得相傷，治之至也。”
韓非認為圣人之治，天下不爭。如何做到天下不爭呢？就是民不爭利,他要滅人的天性，要滅人的欲望，不讓人民追求利益。可是，現實上，那有民不爭利的社會存在呢？不讓人民追求利益,又要君主防范大臣子奪權,只讓君主獨享利益，還說得虛偽無恥。老子雖然認為無欲無求的“無為而治”，可是老子不強調君權獨裁啊！韓非曲解《老子》，將老子“無為”的學說，變成君權獨裁的主張，而且要滅人性，滅絕人民對自身利益的追求，這樣的圣人之治是否代表人民的利益呢？
韓非對“勢”的認知不如慎到，慎到知“勢”在“用人之自為”，這種對“勢”的理解，和西方經濟學祖師亞當?斯密所認為的“生產者出于自身的利益而生產，最終有利于社會”的思想一致，既然在當今仍然有借鑒的意義。
《國富論》第二章論分工的起因：“人幾乎總是需要他的同胞的幫助，單憑人們的善意，他是無法得到這種幫助的。如果他能訴諸他們的自利心，向他們表明，他要求他們所做的事情對他們自己有好處的，那他就更有可能如愿以償。我們期望的晚餐并非來自屠夫、釀酒師和面包師的恩惠,而是訴諸他們的自利心。”
《道德情操論》卷四效用性對贊同感的作用：“人的天性很可能以這種方式來欺騙我們,不斷地喚起和保持人類勤勞的動機。驕傲而鄙吝的地主們，全然不關心同胞們的命運疾苦，徒勞地試圖獨吞土地上的一切產物。但他肚子的容量比一個普通的農夫也不會大多少，他不得不把自己消費不了的東西分給別人。盡管他們是自私的和貪婪的，但是他們還是同窮人一起分享他們所進行的一切改良成果。一只看不見的手引導人們對生活用品進行分配,而且幾乎與所有居民平均占有土地的情況一樣。這樣，無形地推進了社會的總體利益，給越來越多的人提供了生活保障。”
慎到所說的“用人之自為”，正是人的天性，現在的生活中,人們為生活而工作努力工作，是人的天性促使如此，這個社會才會運轉。韓非要滅人性，這和當今社會的思想格格不入的。韓非對“勢”的理解很糟糕，將“勢”變成君權獨裁，主張君主利益而要滅人民的利益，他的學說鼓吹君權獨裁，實行赤裸裸的奴役人民的極權主義，還包裝成圣人之治，圣人如此之治，人民可就遭殃了。在君權獨裁的環境下，不可能有人民的利益訴求，人民的利益被棄之如履，只能有君主利益，《韓非子》愛臣第四：“萬物莫如身之至貴也，位之至尊也，主威之重，主勢之隆也。此四美者，不求諸外，不請于人，議之而得之矣。故曰：人主不能用其富，則終于外也。此君人者之所識也。”歷代君主窮奢極侈，權力、富貴、美女無所不有，宮廷骯臟腐敗，這種圣人之治真是諷刺之極，還虧得韓非為君權獨裁寫贊歌。可是人民的利益呢？難道要讓位于君權嗎？
法國的盧梭在《社會契約論》中提出，法的精神體現大多數人的意志，并形成社會的契約。為什么法的精神體現大多數人的意志呢？因為法的精神代表大多數人的利益，假如人民沒有自身的利益追求，又怎樣代表人民的利益呢？只有保障人民的利益，才能體現現代當治的精神；也只有承認人的天性，才能明確人的自身利益追求是正當的，只要不侵犯他人而保護自身的利益，是正當的而且是無可爭議的。斯密在《道德情操論》中說：“保護個人的合法權利，要求他人履行其所應盡的義務，這是正義給予我們最后的保障。”
