此文章為非儒家思想的道德經專研文章，強調專業性，不具備娛樂性，觀者慎入！
希言自然。
故飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此者？天地。天地而弗能久有，況于人乎？
故從事而道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
信不足焉，有不信焉。
約束而不干預就是自然。
所以狂風刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使狂風暴雨如此的？是天地。天地的狂風暴雨都不能持久，何況人君呢？
所以凡事能以道為準繩者，會接受道的約束。凡事能以德行為準繩者，會接受德行的約束。凡事嘗試以主觀意志為準繩者，會拒絕道與德的約束。接受德行為準繩者，道也會使它得到自由。接受主觀意志為準繩者，道也會使它失去自由。
表現出來的是不完整的，就不要表現出來。
[博雅]：言，問也。[周禮·春官：冢人]：及葬，言鸞車象人。[注]：言問其不如法度者。
[爾雅·釋詁]：希,罕也。[疏]：簡少之稱也。[廣韻]：希,止也。
[韻會]：朝，音昭。[說文]：朝，旦也。[爾雅·釋詁]：朝，早也。
[韻會]：弗，違也。又不也。[春秋·僖二十六年]：公追齊師至巂，弗及。[公羊傳注]：弗者，不之深者也。
[說文注]：有，不宜有也。謂本是不當有而有之偁，引伸遂為凡有之偁。[玉篇]：有，不無也。
況，古與兄通。況，滋也（表示遞進關系，相當于“何況”、“況且”）。
[說文注]：從，隨行也。[齊風]：并驅從兩肩兮。[傳曰]：從，逐也，逐亦隨也。
[正韻]：通也。[莊子·在宥篇]：聞廣成子在于空同之上。[注]：[呂吉甫]曰：空同之上，無物而大通之處也。
[集韻]：而，音能。[易·屯卦]：宜建侯而不寧。[釋文]：鄭讀而曰能，能猶安也。[管子·樞言]：戒之戒之，微而異之。微而，猶無能。而、能古字通用。
[廣韻]：德，德行也。[集韻]：德，德行之得也。[周禮·地官注]：德行，內外之稱，在心為德，施之為行。
[正韻]：失，音試。[應楨華·林園集詩]：示武恐荒，過亦為失。凡厥羣后，無懈于位。[說文]：試，用也（將言說中漂亮的規矩的法則或想法來使用、檢驗或做做看是試之范式。本義：按照預定的想法非正式地做）。
[正韻]：信，與申同，古多以為屈伸之伸。[易·系辭]：往者屈也，來者信也。[易·系辭]：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。[正韻]：伸：舒也，理也（有影響力，有說服力）。
[廣韻]：足，滿也，止也。
老子在道經二十二章告誡我們凡事要以符合自然的“曲全觀”思維去解決問題，凡事要放棄以主觀意志思維去解決問題。以“曲全觀”思維，就可以避免“自視、自見、自伐、自矜”所帶來的未知傷害。所以老子本章開篇即說“希言自然”，來強調“約束而不干預”的“曲全觀”，在事物中的重要性。
“約束而不干預”，就是以“凡物是有差別的矛盾對立物普遍聯系”約束萬物的運動，而不會去干預萬物運動中的外觀形制。換句話說，“約束無的運動而不干預有的運動”或者是“約束動而不干預靜”。
老子此章重出了“信不足焉，有不信焉”，這是針對“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”而言的。你選擇了什么，你就會得到什么樣的結果。天道以“希言”的方式做事，則天之道，善始且善成的功述身退。而人道則不然，人道以“失言”的方式做事，則人之道，恒于其幾成也敗之。可見凡事以“道為準繩”，實實在在地去“人法地”是何等重要。
萬物皆是“道”的衍生，必定要被動接受“道”的約束，并在“道”的約束下獲得相對的自由。作為自然產物的人類，也不要妄想用自身的主觀意志，去擺脫“道”的約束來獲取自身約束自身的自由。“飄風暴雨”說明，使用主觀意志，以外力強迫的方式是不能改變事物的發展趨勢及結果的。外力強迫的方式也只是暫時地延緩或加速，甚至中斷發展而已。
所以，思想上凡事都要接受“道”的約束，來獲得“道”賦予的自由。接受“德”的約束，來獲得“德”賦予的自由。思想上拒絕接受“道”與“德”的約束，則會失去自由。因此老子說“道者同于道，德者同于德，失者同于失”。如果抱著“人類戰勝自然”的主觀意志，等待我們的也只是“同于失者，道亦失之”的悲慘結局而已。
“同于德”者，“物物”之得也。“同于失”者，“物于物”之失也。
莊子：物物而不物于物，則胡可得而累邪！
管子：君子使物，不為物使。
荀子：君子役物，小人役于物。
先賢皆言人不應為外物所累！“物”作為“客觀實在”的現實，是我們無法去回避的。問題是“物”應該為我們所役使，而不是役使我們。
“物于物”者，凡事必有形、有名、有為，以至于爭競一時之得失，而不知不覺間將自已至于未知危險之中。
“物物”者，凡事必無形、無名、無為，達到不爭競一物為已身之形而物無逃于其約束的境界，而終身都不會致身于未知危險之中。
除特別注明外，所有文章為作者原創文章，作者保留原創文章的一切權利。
