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再議《五石之瓠》中的人物形象

北京師范大學文學院   李煜暉

統(tǒng)編教材課文《五石之瓠》節(jié)選自《莊子·逍遙游》，《教師教學用書》解讀包括：體會“大故事”（惠子和莊子的對話）和“小故事”（“不龜手之藥”的故事）的相通之處；明確這兩則故事的寓意；把課文放在《逍遙游》的整體語境中把握。［1］近有學者撰文（下稱“該文”），從教材注釋和《教師教學用書》對人物的褒貶中提出一個新的話題：如何評價“客”這一人物形象。該文從分析“客”的身份、動機和品格入手，指出統(tǒng)編教材將“以說吳王”的“說”字注為“同'悅’，取悅”是不恰當?shù)模督處熃虒W用書》認為“客出于功利的機心”也有失允當；把從事“洴澼絖”的宋人說成“他們只能看見世俗的小利，看不到背后的'大用’”，更屬無稽之談；至于莊子“當著惠子講宋人的'蠢事’，帶有明顯的譏諷意味”，也完全是一種誤解。［2］筆者細讀該文，對其觀點以及賴以得出這些觀點的分析方法產生了很多疑問。本文試就這些問題與該文商榷，亦恭請學界同仁賜教。

一、“客”非真實且飽滿的人物形象

在敘事類文本中，推動事件發(fā)展的行為主體一般被稱為“人物”或“人物形象”。廣義來說，《五石之瓠》也可視為敘事類文本，說其中包含“人物形象”并無不妥。但研究者在分析之前，往往會首先搞清楚兩個問題：

第一，這些人物是真實的，還是虛構的？二者的分析方法有所差別。對歷史上的真實人物，譬如《鴻門宴》中的劉邦、項羽、張良、范增等，援引較可信的史料，考辨其“國別地理”“家世身份”等，幫助學生更全面、更準確地理解形象特點，是完全有必要的。對于虛構的人物，如果其國別、家世、生平之類作者并未提及，而論者非要求之于文本之外，方向上就犯了“緣木求魚”的錯誤。古今很多注家、評點家都出現(xiàn)過這種“以文為史”的情況。以《紅樓夢》為例，俞平伯先生說得好：《紅樓夢》之為小說，雖大家都不懷疑，事實上并不盡然。總想把它當作一種史料來研究，敲敲打打，好像不如是便不過癮……夫小說非他，虛構是也……其來歷如何，得失如何，皆正問也。若云寶玉何人，大觀園何地，即非正問。何則？寶玉者，小說中主角，不必實有其人；大觀園者，小說中花園，不必實有其地。即或構思結想，多少憑依，亦屬前塵影事，起作者于九原，恐亦不能遽對。［3］

第二，這些人物是“圓的人物”“扁的人物”，還是“符號化”人物？這一提法借鑒了英國小說家福斯特。他把小說人物分為兩種：“扁的人物”是按簡單的意念或特性，以單純的形式塑造出來的；“圓的人物”則性格飽滿、復雜多面，不能進行簡單化的概括。［4］魯迅說莊子“著書十余萬言，大抵寓言，人物土地，皆空言無事實”［5］。寓言作為一種文體，首要功能是說理，本不像小說那樣致力于塑造人物。但莊子極富想象，行文運筆堪奪造化之功，客觀上還是給后人留下了很多耐人尋味的形象。有學者將其簡要概括為道家人物體系、儒家人物體系、百工技人形象體系、君臣形象體系、動物植物等自然界形象體系這五類。［6］五類之中，有些屢次出現(xiàn)，飽滿度高，復雜性強，近于小說中所謂“圓的人物”，典型的如莊子本人、“孔子”形象等。深入研究這些形象對理解莊子思想很有必要。絕大多數(shù)形象，如惠子、孔門弟子、隱士、神人和支離疏等“畸人”，雖然也有少量外貌、語言和動作描寫，但作者只是在他們身上寄托某種觀念，這些近于“扁的人物”，分析這些形象，對于從不同側面理解莊子所說之理也有幫助。還有個別人物，他們只是偶然出現(xiàn)，連姓名都沒有，作者對其國別、出身、性格、心理、言語、服飾等一概略而不談，只用其行為及結果構成情節(jié)或情節(jié)的一個部分。這類人物只是說理的工具或符號，如果煞有介事地分析它們，難免舍本逐末、節(jié)外生枝。

觀念既明，下面看看《五石之瓠》中的“客”屬于哪種情況。《莊子》全書對該“客”的敘述僅此一次，由兩部分組成。一是出場：客聞之，請買其方百金。二是購藥之后：客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人。裂地而封之。顯然，“客”是假的人物。如果把“客”當成真的人物，就等于把寓言當作《史記》《漢書》來讀。果真如此，“客”所說吳王是哪個吳王，諸樊、闔閭、夫差，抑或其他？吳越之戰(zhàn)又是哪場戰(zhàn)斗？這兩個問題遍考史料無從知曉。莊子寓言的語境是比較虛化的，需要讀者去悟解。［7］否則，文本分析必將每況愈下，甚至有可能淪落到討論：“實五石”的“大瓠”究竟是怎么種植、培育出來的？更明顯的是，“客”是符號化的，非但不是“圓的人物”，連“扁的”都不算。譬如俗諺“一個和尚挑水喝，兩個和尚抬水喝，三個和尚沒水喝”，這里固然是有人物在的——“三個和尚”，但我們只要觀其大略，知道是在諷刺因互相推諉而自食其果的現(xiàn)象也就夠了。非要引申開去，說第一個和尚本來勤勞、善良，有自力更生的性格；第二個和尚的到來使他產生了“分工”意識，凸顯了他的智慧；第三個和尚的到來使大家對分工方法產生了困惑，以致喝不到水，故值得同情云云——雖不能說是“無稽”，總未免有些“滑稽”。申丹老師對此做過精辟論述：“功能性”的人物觀將人物視為從屬于情節(jié)或行動的行動者，人物的作用僅僅在于推動情節(jié)的發(fā)展。“心理性”人物觀認為作品中的人物是具有心理可信性或心理實質的“人”，而不是“功能”。對于某些以人物塑造為主的心理小說，“功能性”的分析方法難以施展；而對于某些以事件為中心的程式化的作品，“心理性”的分析方法也意義不大。只有在將人物與事件有機結合的作品中，這兩種分析方法的互補作用才能得到充分發(fā)揮。就我國的批評實踐來說，認清這兩種人物觀的適用性、局限性和互補關系有助于避免分析中的盲目性和片面性。［8］顯見，基于“功能性”人物觀來分析“客”這類人物是更為合適的。

二、該文對“客”的分析誤區(qū)及其澄清

該文綜合古代文獻，概括得出“客”具有三方面特點：①客本吳人，吳越戰(zhàn)事熟諳于心；②既得方術，游說吳王成竹在胸；③智勇雙全，冬月水戰(zhàn)大獲全勝。進而根據(jù)這些推論為“客”鳴不平，認為教材注釋和《教師教學用書》使“原本胸有謀略、堅毅果敢的君子形象，一下子跌落而成為趨附逢迎、巴結討好的小人”。恕筆者直言，這些分析和評判實在是“用錯了力氣”“表錯了情”。改革開放以來，無論莊子研究還是語文界莊子教學研究，從沒有一位學者這樣分析過“客”的形象，連綜述《莊子》形象體系這類文章都對這個“客”只字未提。何哉？因為他是無可稽考的假的人物，同時也是毫無“心靈史”可言的符號化人物，沒有家世、心理和性格分析的必要。就莊子來說，他對“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”，本是當成“蜩與學鳩”來看的，怎么可能著意塑造“胸有謀略、堅毅果敢的君子形象”？該文之所以大費周章，除文本分析方向不明、人物形象定性不準外，具體方法也值得商榷。

第一，使用古代文獻應加甄別。該文引《太平御覽·時序部十二》和《五先堂文市榷酤》卷四《拘攣篇》，試圖說明古時有人直稱“客”是吳人，從而為自己“客本吳人”的觀點張本。至于這些文獻憑什么說“客”是吳人，該文說“當系依據(jù)情理因素分析推斷而得出”，那又是什么“情理因素”呢？文獻本身沒有給出解釋。對于這種文獻，理應追問古人所言是否臆斷，他們的分析方向和方法有沒有問題，而不是直接采信。再如，該文引成玄英疏，用以證明“客”具有優(yōu)良品質。成疏是針對“客”購藥后的文字做的，原文是：“吳越比鄰，地帶江海，兵戈相接，必用艫舡，戰(zhàn)士隆冬，手多拘坼。而客素稟雄才，天生睿智，既得方術，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼，旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，獻凱而旋。勛庸克著，胙之茆土。”“疏”是對“注”的進一步解釋，包括介紹背景、解釋字詞、疏通文意、闡明義理等，本意在于使讀者更好地理解原文。但很多時候，注疏之人對原文的理解未必準確，或者有意無意發(fā)點感慨，這些內容往往會誤導讀者。成疏整體質量很高，例如，在“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子”句下疏云：“斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎！宜忘言以尋其所況。”［9］歷代學者都認為這是讀《莊子》的正道。但有時成疏的“代入感”過于強烈，不但不能“忘言”，還要借題發(fā)揮。例如對“客”的這條疏文，字下加點（按：加粗）的句子是對事件背景的介紹，是應有之義。未加標記的字句是對原文的串講，補充了一些因果關系，也在情理之中。畫線字句則純屬成氏的想象：“素稟雄才，天生睿智”是想象其素質，“旌旗才舉，越人亂轍”是想象其戰(zhàn)斗，“獻凱而旋”是想象其歸國。在這一剎那，成氏顧不得莊子的寫作目的和寫作重點，他沉浸在閱讀傳奇、小說似的情緒中了。我們不能苛責古人對閱讀思維的自我監(jiān)控不夠，畢竟當時的閱讀理論還遠不完善，但時至今日仍亦步亦趨，筆者是不敢茍同的。

第二，應區(qū)別作家和評論家所肩負的責任。該文在論證“既得方術，游說吳王成竹在胸”時強調：“雖說'客’的這些特點在文中都略而不書，然而根據(jù)現(xiàn)有描寫還是能據(jù)理分析還原，使人物形象更加充實飽滿。”須知，使人物形象充實和飽滿，是作家的職分，不是評論家的責任，用莊子的話講就是“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之”。換言之，評論家分析文本，應該關注“哪個人物充實和飽滿”“何以充實和飽滿”等鑒賞方面的問題。倘有“越俎代庖”的心力，也應該像金圣嘆一樣，既以“第一讀者”的身份評點之，又以“第二作者”的身份削刪之，［10］而非沉湎想象，于文外添枝加葉。況且，敘事類作品并不是所有人物都是“圓的”才好，其他類型也不可或缺。以莊子的筆力，他“略而不書”，一定有“略而不書”的原因，譬如虛化人物，聚焦事件，更好地為說理服務，等等，這才是評論家應該著力解決的問題。

第三，要注重對自我的“前經驗”的反思。文本分析過程中，分析者會不經意地受到原有觀念的左右，并以此為前提得出推論。如果這些潛在觀念本身經不起推敲，推論自然無法成立。該文在論證“客本吳人”時，似乎也感到所引文獻沒有講明“情理因素”，就自己做了補充：“若換成別國之人，既不了解吳、越之間水上交戰(zhàn)的細節(jié)因素，又缺乏重金購買藥方之迫切想法和動力，要做出'請買其方百金’的行為是缺乏現(xiàn)實可能性的”。這一觀點的“前經驗”是：①只有吳（越）之人才了解水上交戰(zhàn)的細節(jié)因素；②只有吳國人才有為吳國效力的動機。事實上，春秋、戰(zhàn)國時期，“士”的階層是異常活躍的。他們游走列國諸侯之間，以建功立業(yè)為己任，未必都像弦高那樣報效母國。同時，為顯身揚名計，他們對各諸侯國的政治、軍事、民生都有很深的了解。且不說戰(zhàn)國后期以合縱連橫之術操控天下的蘇秦、張儀，即使是早于莊周的伍子胥，本身也是楚人，為報父兄之仇才投奔吳王闔閭。伍子胥主持營建姑蘇城，率水陸之兵攻破郢都，他會連冬天水戰(zhàn)皮膚龜裂的常識都不知道嗎？再如，該文認為，若把“說”字解讀成“取悅”，會使“客”一下子跌落成為趨附逢迎、巴結討好的小人，其“前經驗”是：取悅君王就是小人，這就未免把人類的道德底線定得太高了。“取悅”是“討取別人歡心”的意思，看起來的確不夠耿直，但在特定政治環(huán)境中又不能一概而論。其中固然有易牙、李林甫等動機不純的真小人，也不乏儻儻大節(jié)的君子為做成有益于國民的事業(yè)而逢迎君主。如果說“取悅君王”就能使人物形象一落千丈，則中國歷史上除屈原、魏征等極少數(shù)外，君子還有幾人？

三、“客”說吳王是出于“功利的機心”

既然“客”是符號化的人物，應據(jù)“功能性”人物觀加以分析，為何《教師教學用書》還要說“客”是出于“功利的機心”？是否果真如該文揣度的，是《教師教學用書》的作者“自身帶著功利的眼光去賦予文獻中人物的褒貶評說”，或者因為莊子一句“或以封”，就以客觀結果來推斷其主觀動機？對此，不妨先看看《教師教學用書》原文：

很明顯，《教師教學用書》是在對比的語境中說的：說“客”功利是賓，襯托莊子境界是主，目的無非是通過“宋人與客”和“惠子和莊子”兩則故事的內部比較和“跨故事”比較，幫助師生深入理解課文。所謂“功利的機心”，一般指出于利己的目的行事。該文認為，如果“客”的動機是為自己國家助一臂之力，就不能說是功利的，這種看法有一定道理。馮友蘭把人生境界分為自然、功利、道德、天地四層。［11］依該文主張，“客”應在道德境界。但如前所述，包括成疏在內，對客的真實動機的推斷都屬于脫離文本的臆造。換言之，《教師教學用書》證明不了客的動機一定是謀求爵祿，該文和成疏也證明不了客的動機一定是報效母國。但站在“功能性”人物觀的立場，基于東周士人的一般價值觀，比照列國才智之士的普遍動機，說“客”處在功利境界而非道德境界，明顯更符合寓言背后的社會歷史環(huán)境。退一步講，即使把“客”包裝成毫不利己、專門利人的愛國志士，這些“人間世”的所謂“道德”，放在追求“逍遙游”的莊子面前，說一句“道德即功利”，也未為不當。

關于教材注釋，以筆者愚見，解釋為“游說”或“取悅”都說得通。誠如該文考辨，“說”字兩義都有，且均常用。但是，凡“游說”“說服”，“說”者向被“說”者所進多為“言辭”。言辭有理，可使被“說”者改變觀念，依從說客之言決策、行事，如“觸龍說趙太后”“范雎說秦王”“蘇秦以連橫說秦”等。而在《五石之瓠》中，“客”向吳王所獻者為“物”（藥方），也并非希望吳王接受某種觀念或者改變原來某種行為，稱其“取悅”似更合理。該文擔心此注有損“客”的人格，如前一節(jié)所述，是多慮了的，況且“客”作為符號化的人物，壓根兒談不上人格問題。另外，該文列舉多個版本，注釋均與教材不同，但這些不能直接證明教材注釋有誤。語言文字學家王寧先生談到詞義注釋與文意注釋的區(qū)別時，舉過李白《春思》的例子：“燕草如碧絲，秦桑低綠枝。當君懷歸日，是妾斷腸時。春風不相識，何事入羅幃？”清代章燮注：“低，葉盛貌。”“低”沒有“繁盛”的意思，但“樹枝被壓低，是葉和果實盛多的緣故，'低’是具體的形象，'盛’是低枝的原因，這也是對言語意義的解釋”。這種文意注釋“是中國古代訓詁的一種慣例”。［12］由是觀之，“說”字非但本有“取悅”之意，亦能與課文語境貼合，當成文意注釋來看無可厚非。

四、莊子對“洴澼絖”的宋人持有褒貶態(tài)度

文本分析不僅要重視古代文獻的梳理，也要關注當代學者的研究。《教師教學用書》雖未像該文所說的那樣對“洴澼絖”的宋人“極盡貶損之辭”，但確實將其所作所為評為“蠢事”，并且指出“蠢”的原因是“只能看見世俗的小利，看不到背后的'大用’”，還強調“客的眼光和做法超過宋人太多”。該文說這些是“新的解讀”，并指為“無稽之談”，正是對當代莊子研究關注不夠所致。

莊子研究界持相同或相似觀點的學者大有人在，姑舉兩例。“貶損”色彩較濃的如楊義先生，他不止一次提到“洴澼絖”的宋人：①宋國漂絮者有不龜（皸）手的祖?zhèn)髅钏帲荒苁朗榔酰鴦e人用此藥于吳越冬日水戰(zhàn)，卻可裂土封爵，此類宋人愚拙故事，是由于莊氏家族流亡后未能融入宋國的緣故。［13］②宋國有個家族，發(fā)明了一種使手不皸裂的藥膏……有個客人想用百金買他們的藥方，他們就開家族會議討論……那位客人……受到吳王的裂土封爵。而宋國這班老兄，還在那里洗他的破棉絮。宋人封閉狹隘，使他們只看到一點兒蠅頭小利，不懂得如何使自己的專利權發(fā)揮更大的作用。［14］“貶損”色彩較淡的，如暨南大學宋小克認為：莊子所謂“愚人”，多因“小知”遮蔽“大知”……宋人知道出售“專利權”，不屬于抱殘守舊者；知道衡量“數(shù)金”與“百金”的利害，做事也理智冷靜。宋人之智僅限于此，精于計算，而對不龜手之藥的“大用”茫然不知。［15］

其實不必過多引述，《逍遙游》原文就寫得明明白白。首先，莊子講宋人故事時特意加了一句：“聚族而謀曰：'我世世為洴澼絖，不過數(shù)金，今一朝而鬻技百金，請與之。’”“聚族而謀”就“謀”出這么個結論來，莊子的“貶損”態(tài)度顯而易見。該文在介紹故事內容時，卻偏偏把這段話省略了。其次，《莊子》寓言看似信手拈來，實則有內在理路。把《五石之瓠》放在《逍遙游》中全篇考察，對“洴澼絖”的宋人和對惠子的“貶損”是沿著“小大之辯”一脈貫通下來的。“大鵬積厚圖南的高遠心志，卻引來俗世中自得于一方之人的譏笑，因而莊子補充一段蜩與學鳩的寓言，說明在人生的歷程中，長途跋涉者，需有豐厚的聚糧，而蜩與學鳩根本無法理解小角落之外的大天地，故而莊子評論說：'之二蟲又何知。’”［16］吳怡從辨“小”“大”入手， 指出莊子的“大”并非在形體上、財物上、勢位上比別人多的“大”，莊子的“大”就在于他的精神境界。關于“小”之形成， 括而言之在于兩端：一端是受拘于經驗；另一端是執(zhí)著于偏見。［17］“洴澼絖”的宋人雖然沒有嘲笑“大”，但他畢竟拘執(zhí)于經驗，評之為“蠢”“愚拙”或“狹隘”，不亦宜乎？

該文所謂“地處北方的宋國人，不存在類似南方吳、越兩國的水上交戰(zhàn)之事，將'不龜手之藥’用于維持家庭生活的工作'洴澼絖’，是很正常的事情，即便所得報酬微薄，但能堅持以世代相傳的這一技術服務于社會，至少從思想境界和價值觀念上來說是不該被貶低的”，這就等于把宋人故事硬生生地從文本的語境中“拖拽”出來，用今人的眼光作出靜態(tài)、孤立的評價。至于該文認為莊子列舉“客”憑借藥物“裂地而封”和宋人雖有藥物而不免于洴澼絖的兩種現(xiàn)象，并沒有褒客而貶宋人之意，而是表明物之用以各得其所或各有所當為評判標準，則完全是自相矛盾的。如果莊子“沒有褒客而貶宋人之意”，該文用數(shù)千字給“客”樹碑立傳，所為何來？難道在同一篇論文之中，為駁教材注釋就可以用“合理推斷”去美化“客”，為駁《教師教學用書》對宋人的評價就可以說莊子兩無褒貶？

究其根源，還是受了文獻的“蠱惑”。該文引用了很多古代文獻，但一方面缺乏甄別，另一方面沒有厘清文獻之間在立場、觀點和方法上的邏輯關系，有利于證明自己觀點的拿來就用，不利的則視而不見。例如，該文綜述古人對“所用之異”的解釋，前兩種即“用之工拙”與“用之大小”，基本符合莊子原意，但因為不合作者之意，討論時就只用了后兩種，即“用適其材”與“用之得宜”。而主張“用適其材”的王雱（王安石之子）在這個注釋上不過是承襲郭象的觀點。那么，郭象注《莊子》都是在闡發(fā)莊子的原意嗎？答案也是否定的。劉笑敢先生早就做過深刻揭示：①《逍遙游》原文歌頌鯤鵬的遠大宏圖、悲憫“二蟲”無知無識之意十分明確。這里的“二蟲”指前文所說主語之蜩與學鳩，上下文毫無誤會的空間。但是，郭象注釋卻說“二蟲，謂鵬、蜩也。對大于小，所以均異趣也。……此逍遙之大意。”這里明目張膽地將“蜩與學鳩”改換為鯤鵬與蜩而遺棄學鳩，從而抹殺鯤鵬與“蜩與學鳩”的大小不同。這究竟是無意的疏忽還是有意的竄改？“鵬”與“學鳩”之字形、字數(shù)都不同，疏忽誤讀的可能性應該不高。如果確是誤讀， 那說明郭象閱讀原文異常草率。如果不是誤讀，則是郭象有意為抹殺原文小大之辯而為之。②郭象在《逍遙游》題注中所說的：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉！”（筆者注：此句亦為該文立論之本）此說作為全書開篇題注先聲奪人，將《莊子·逍遙游》原文的“小大之辯”的主題轉換為郭象自己的“各當其分，逍遙一也”的觀點，即大小為一的觀點。熟悉《莊子》一書的讀者都會想到，郭象實際上是在挪用《齊物論》中大小為一的觀點來扭轉、抹殺《逍遙游》中的大小之辯。［18］

該文把郭注當成了莊子本意，因此得出了莊子“沒有褒客而貶宋人之意”以及所謂“真正寓意”等一系列推論。而《教師教學用書》“貶損”宋人以及對故事寓意的闡發(fā)——“'小故事’的寓意可以理解為：同一種事物，用法不同，價值就不同。因此要善于轉換視角，發(fā)現(xiàn)和發(fā)揮事物的最大價值。在'大故事’中，莊子運用了'小故事’中蘊含的方法論，借如何處置'五石之瓠’，說明了'無用之用’才是'大用’的道家哲學”，則是對古今學術文獻梳理、考辨之后所做的“教學轉化”，所論者乃莊子之文，而非郭象之注。

另外，該文非議的“發(fā)現(xiàn)和發(fā)揮最大價值”等語句，也不是什么“無稽之談”。王富仁認為，莊子的思想并沒有停留在過往人們對瓠的實用價值的認識上，而能夠帶著這個“瓠”在整個宇宙間自由地游弋，并且在江湖之上為這個“瓠”找到了能夠發(fā)揮自己作用的空間，亦即發(fā)現(xiàn)了它的新的、更加巨大的實用價值。在這里，莊子揭示的實際是人類認識與人類精神自由的關系的問題。［19］而《教師教學用書》未對來歷詳加解說，蓋因寫給一線教師參考的工具書，明白曉暢為宜。

五、莊子對惠子講宋人故事極可能帶有譏諷意味

該文認為“當著惠子講宋人的'蠢事’，帶有明顯的譏諷意味”是一種誤解，其邏輯可能是：既然宋人所為不是“蠢事”，也就談不上對同為宋人的惠子的譏諷了。這一點上節(jié)已明，僅補充兩點：

第一，“愚宋”現(xiàn)象在諸子中普遍存在。楊樹達先生1926年曾作《說晚周諸子中之宋人》一文，最早注意到這一現(xiàn)象。他列舉了《孟子》的“揠苗助長”、《韓非子》的“守株待兔”、《淮南子》的“教子私藏”等“愚宋”故事，提出“按宋人不盡愚，何以天地間至愚可笑之事皆屬于宋人耶？此必有其故矣”。后來多有學者補充和闡釋，如王永《先秦“愚宋”現(xiàn)象與〈漢書·地理志〉之地域文化觀》、楊義《先秦諸子發(fā)生學》等等——這類文章大多把“不龜手之藥”作為“愚宋”故事的典型。

第二，據(jù)楊義先生考證，莊子雖是宋地蒙人，但祖脈在楚，其家族為楚莊王后代，大致在楚悼王或肅王時，成為疏遠貴族。作為楚國流亡公族苗裔，莊子并未融入宋國的貴族政治，在精神和心理上“常作楚思”，而宋人在其筆下則多呈“樸拙之相”。［20］這就解釋了莊子何以身為宋人居然仍能“了無掛礙”地“愚宋”的原因。

有了這兩點，再看《五石之瓠》原文，不難發(fā)現(xiàn)：惠子以“五石之瓠”發(fā)問，實際是對莊子思想的發(fā)難，莊子“則夫子猶有蓬之心也夫”，則是對其直接的回擊，這是二人論辯的大語境。在這個大語境下，莊子明知對方是宋人，開口就說“宋人有善為不龜手之藥者”的“愚宋”故事，放在交際情境中判斷，極可能帶有譏諷的意味。當然，《教師教學用書》說“帶有明顯的譏諷”是有些武斷的，加上“極可能”，則更為嚴謹。

總而言之，文本分析是教學設計與實施的基礎，也是用好教材的前提。這一工作看似簡單，實則要求分析者參與到與作者、與文本、與文獻、與自我、與敵論者的多向度對話中。這些對話活動在文本分析實踐中總是錯綜復雜地交織，且因文本特點的不同而千變萬化，這就要求分析者靈活運用適應不同對話對象的分析方法。唯其如此，才能得出具有語文學習價值的闡釋與評價。

［本文系教育部教材建設研究重點規(guī)劃項目“義務教育語文統(tǒng)編教材基礎選篇研究”（項目編號2021-GH-ZD-JJ-Y-02）成果。］

——《語文學習》2022年第2期