《鬼谷子》捭闔
文｜陶沐
因篇幅過(guò)長(zhǎng)，解讀和注釋部分另行分享，這里只放白話譯文和文言原文。
——白話譯文——
考察古代歷史可知，天地之間有圣人，為眾生之引導(dǎo)者。他觀察陰陽(yáng)的開(kāi)闔變化而領(lǐng)悟大道，他給萬(wàn)物命名分類，他知道生死存亡的關(guān)鍵所在，他洞察到事物創(chuàng)始與終結(jié)的玄機(jī)，他通曉蕓蕓眾生之人性幽微，他窺見(jiàn)事物變化之征兆，他能把握陰陽(yáng)變化的關(guān)鍵途徑。普天之下，古往今來(lái)，圣人處世謹(jǐn)守大道不變。天地之間萬(wàn)事萬(wàn)物，千變?nèi)f化無(wú)窮無(wú)盡，按其屬性各有其歸宿：有的為陰（靜），有的為陽(yáng)（動(dòng)）；有的為柔（弱），有的為剛（強(qiáng)）；有的為開(kāi)（啟），有的為閉（關(guān)）；有的為（松）弛，有的為（緊）張。圣人掌握陰陽(yáng)開(kāi)闔的關(guān)鍵，周詳考察事物之前因后果，衡量各自的才能和謀略，評(píng)估各自技巧的長(zhǎng)處與不足。
人與人之間存在差別，有人賢明、有人不肖，有人聰明、有人愚鈍，有人勇敢、有人怯懦。因此，待人接物時(shí)，要根據(jù)不同人的特點(diǎn)適用不同的方法。根據(jù)這個(gè)人的性格特征，交流時(shí)可以用捭（bǎi）術(shù)，可以用闔（hé）術(shù)；根據(jù)這個(gè)人的才干，在任用時(shí)可以提拔，可以辭退；根據(jù)這個(gè)人的價(jià)值，在交往時(shí)可以輕視，可以推崇：順其自然之道來(lái)管理就可以。認(rèn)真考察他是否有真才實(shí)干和表現(xiàn)出的情意是真是偽，順著他的嗜好和欲望，就能知道他的志向所在，試探性地反駁他的言論，主動(dòng)地闡述自己的主張，從而探求建議的真實(shí)情況，著重關(guān)注他的志向主張。若其沉默不言，就用捭術(shù)，引導(dǎo)他開(kāi)口回應(yīng)，這樣才能知道他追求的利益為何。有時(shí)，需要我們開(kāi)口說(shuō)話予以贊同，這是為了表明雙方主張一致；有時(shí)，需要我們沉默不言以示反對(duì)，這是為了試探對(duì)方誠(chéng)意真假。對(duì)方言談中的認(rèn)可與反對(duì)，我們都要明確考察清楚對(duì)方的真實(shí)意圖，找到雙方達(dá)成共識(shí)和觀點(diǎn)相悖的根源。我們決定贊成或反對(duì)對(duì)方的觀點(diǎn)都要有依據(jù)，這需要先掌握對(duì)方的意圖。
如果準(zhǔn)備使用捭術(shù)，要計(jì)劃周詳。如果準(zhǔn)備使用闔術(shù)，要注意隱密。兩者的運(yùn)用都要微妙處理，使其與道相符。捭術(shù)之運(yùn)用，為了探測(cè)對(duì)方的真情實(shí)意；闔術(shù)之運(yùn)用，為了爭(zhēng)取與對(duì)方真誠(chéng)結(jié)交。先判斷衡量對(duì)方的關(guān)注焦點(diǎn)，再考察具體實(shí)際表現(xiàn)，圣人據(jù)此為之謀劃計(jì)策。若對(duì)方表現(xiàn)與實(shí)情不一致，圣人就會(huì)另作打算。使用捭術(shù)，知道了對(duì)方的計(jì)謀，若計(jì)謀合適就予以實(shí)施，若計(jì)謀不適合就收而不用；使用闔術(shù)，了解到對(duì)方的誠(chéng)意，若對(duì)方有誠(chéng)意就爭(zhēng)取他，若對(duì)方無(wú)誠(chéng)意就放棄他。捭闔之術(shù)，與天地之道相符。天地之捭闔，推動(dòng)陰陽(yáng)變化，四季得以運(yùn)轉(zhuǎn)，萬(wàn)物得以化育。游說(shuō)中的縱橫變化、對(duì)道理的反覆闡述，都源于此捭闔之術(shù)。
捭闔之術(shù)，源自于天道的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化，應(yīng)用于游說(shuō)中的隨機(jī)應(yīng)變。欲做游說(shuō)，必須預(yù)先考察事物變化的各種可能，因?yàn)槭轮獌础⑷酥悦韵涤诖??？冢瑸樾撵`的門戶；心，為精神的主宰。人的意志、欲望、思考和計(jì)謀，都會(huì)通過(guò)語(yǔ)言表現(xiàn)出來(lái)，所以，用好捭闔之術(shù)，就要控制好言辭表達(dá)。所謂的捭術(shù)，就是開(kāi)口，就是說(shuō)話，就是陽(yáng)；所謂的闔術(shù)，就是閉嘴，就是沉默，就是陰。說(shuō)話講究陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，由始至終都要適宜。一般把長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲這些歸類為陽(yáng)，稱之為“始”。相對(duì)的把死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戮、誅罰這些歸類為陰，稱之為“終”。所說(shuō)內(nèi)容若是屬于陽(yáng)這一類，都可稱為“始”，多說(shuō)利益以便于開(kāi)始啟動(dòng)所談之事。所說(shuō)內(nèi)容若是屬于陰這一類，都可稱為“終”，多說(shuō)危害以助于制止終結(jié)對(duì)方計(jì)謀。
捭闔之道，可以用陰陽(yáng)理論來(lái)試著闡述，與積極進(jìn)取之人交流，要高談遠(yuǎn)大理想；與消極保守之人交流，要多說(shuō)細(xì)微瑣事。我之姿態(tài)低下，話語(yǔ)平實(shí)，故可與對(duì)方之淺顯見(jiàn)識(shí)相匹配；我之高談闊論，志趣高雅，故可與對(duì)方之志向遠(yuǎn)大相吻合。按照這個(gè)方法來(lái)展開(kāi)游說(shuō)，沒(méi)有什么不能說(shuō)，沒(méi)有什么說(shuō)不成，沒(méi)有誰(shuí)不可說(shuō)?？梢杂握f(shuō)普通人，可以游說(shuō)士大夫，可以游說(shuō)諸侯，可以游說(shuō)天子。小之又小，大之又大，概無(wú)例外，皆可說(shuō)之。事之益損，我之去就，人之倍反，都可以借助陰陽(yáng)理論來(lái)做決策。若形勢(shì)呈現(xiàn)為陽(yáng)為動(dòng)，則可以出世做事；若形勢(shì)呈現(xiàn)為陰為靜，則需要隱居無(wú)為。形勢(shì)樂(lè)觀，就積極應(yīng)對(duì)；形勢(shì)消極，需要靜觀待變。陽(yáng)發(fā)展至終點(diǎn)就會(huì)返回初始起點(diǎn)，陰發(fā)展至極限就會(huì)反轉(zhuǎn)屬性為陽(yáng)。積極作為勵(lì)精圖治，須用道德伴隨感化；保守處?kù)o無(wú)為而治，要有刑罰相輔相成。以陽(yáng)求合于陰，是以上求合于下，是以大求合于小，故須用德行包容對(duì)方；以陰求結(jié)于陽(yáng)，是以下求結(jié)于上，是以小求結(jié)于大，須用力氣去贏得對(duì)方。陰陽(yáng)相互轉(zhuǎn)化，源自捭闔之運(yùn)用。捭闔之道，這天地間陰陽(yáng)轉(zhuǎn)變的大道，也是游說(shuō)別人的方法，是辦好萬(wàn)千事情的先決條件，是游說(shuō)中隨圓就方等手段變化的途徑。
——文言原文——
捭闔
粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以名命物，知存亡之門戶，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無(wú)窮，各有所歸。或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或弛或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。
夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴：無(wú)為以牧之。審定有無(wú)與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實(shí)，實(shí)得其指，闔而捭之，以求其利?；蜷_(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，明審其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物?？v橫、反出、反覆、反忤必由此矣。
捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也；必豫審其變化，吉兇大命系焉?？谡?，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開(kāi)也、言也、陽(yáng)也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、愛(ài)好、財(cái)利、得意、喜欲為陽(yáng)，曰“始”。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽(yáng)之類者，皆曰“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽(yáng)試之，故與陽(yáng)言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可。可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入。陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也；陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也，為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門戶。
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