chapter 0 導論
書的前言，一部“古希臘哲學史論”，一句話——柯林伍德思想why，而不是what
1、古希臘文明的多樣性
在地中海文明圈中所處的獨特的地理位置，向東方和南方開放。深長的楔形所嵌入的恰好是地中海文化圈的腹地，置身于周圍各大分支文明的包圍之中，成為文化接觸、交流、碰撞、融合的中心底帶。獨特多山破碎的地貌使居民彼此分散，但這在客觀上產生了聯系的需要，物產的單一和貧乏迫使他們必須彼此交流、溝通互通有無。與海外溝通、歷史上頻繁的移民浪潮等等使它的文化多樣性展現出來。正是殖民運動以及希臘的海外殖民，城邦不得不直接的面對多種異質的文明相沖突、相交流、相融合的格局，而這正是使得希臘人的理智更進一步地成熟起來，最高階段的產物就是能夠理性地反思和概括的哲學。
2、僭主政制與古希臘的政治智慧
米利都人泰勒斯在政治上的智慧，政治的理性逐漸發展成熟，那么對整個城邦生活——自然的、社會的——進行更一般層面和更為深刻的理性反思就不難想象了。加上自身所經歷的急劇的社會變革和所處的復雜的國際政治環境，必須要用理性的方式來審理這一切，積累起來的經驗也使哲學成為可能。
3、古希臘哲學的幾個特征
自然主義性質。小農經濟的局限下，尚不能把人與自然分離開來，相反，人被置于自然整體之中，把人作為自然的內在有機的一部分來說明人與自然的關系。人的基礎是自然而不是現代所說的自由。
缺乏歷史主義的視角。這是因為特征一所導致的。強如希羅多德對待歷史也只不過是認為歷史是不變的人性的具體體現，人性如此，類似之事難免重復。
先驗主義。建立在自然的、脫離一切實際的歷史的進程，被完滿化和目的論改造，造成其哲學在本質上都是先驗目的論的哲學體系，每個環節嚴格演繹，思想體系也因此具有高度的思辨性。
貴族主義、精英主義的思想特征。
chapter 1
引言 作者 想拋棄“前蘇格拉底哲學”——“蘇格拉底哲學”——“后蘇格拉底哲學”這一種常見但線性的研究基礎，根據自己的理解轉而將“前蘇格拉底哲學”進一步劃分，不是以學派而是以哲學思想的內在邏輯劃分。于是就有了我們看到的三部分：1——以赫拉克利特為頂峰的宇宙生成論傳統；2——以巴門尼德為開端的形而上學本體論傳統；3——智者運動
（幾百到兩千多年前的哲學思想。那些理論不少都明顯是錯的，有些今天看來甚至有點荒誕可笑；但錯的理論也可以是重要的，例如可能在思想發展過程中有重要的角色。盡量把問題的背景和脈絡整理清楚，給一幅big picture ，讓他們較容易看到某個理論的位置和重要性。就算是前蘇格拉底(pre-Socratic) 哲學里說的那些「一切都是水」或「一切都是火」，如果理解為形上學，便不明顯是錯的。big picture 確實非常重要；每個哲學問題都有來龍去脈， 脫離了這個big picture ，便很容易誤解問題，或只見樹木不見森林。教哲學的其中一個難處是判斷給學生的big picture 應該多big 和多仔細）
一、以赫拉克利特為頂峰的宇宙生成論傳統
1、宇宙生成論
早期希臘宇宙生成論的關鍵之點不在于它對宇宙起源的追溯，而在于它對變化的關注。世界不是靜止的，而是變化的，且有變化的原則，這就是米利都學派的宇宙生成論哲學一直到赫拉克利特的宇宙生成論哲學所達到的最根本的理論見解和理論成就。這也對應著公元前6世紀到公元前5世紀早期希臘城邦世界所經歷的急劇的社會變化。（？這個變化是什么，沒說）
2、泰勒斯與水
最早的米利都學派的泰勒斯的命題“水是萬物的本原arche”。人們通常從形而上學甚至是現代自然科學的角度來看待泰勒斯的“水是萬物的本原”，命題的含義被解讀為：萬物是由水構成的，水是構成萬物的基本元素。但實際泰勒斯是在強調世界本質上是變化的，水是河水、溪水、泉水......可在日常生活中經驗到的，給萬物帶來滋養的，而宇宙它像水一樣出于不斷的循環、往復、生成、變化之中。于是我們現在可理解“水是萬物的本原”不是在對構成世界的基本元素進行說明；相反，它是在對支配世界的根本原則進行說明——變化是世界的根本原則。
泰勒斯的第二個命題“大地浮于水上”，大地指人類的居所，是被建立在流轉不停的水的基礎上，也就意味著人類生活是流轉不定的。泰勒斯通過這個命題，對他所經驗的城邦生活的本質做了類似的刻畫。
第三個命題“萬物充滿了靈魂”，靈魂這個詞同樣不“是指我們現在所理解的某種抽象的精神或者道德品質，而就是生命本身。萬物充滿了生命，它們是活的、生生不息的，是處于永恒的運動中。
（另泰勒斯的思想之妙還在對當時主流神作為自然之物的超越）
3、阿那克西曼德的“無定”
泰勒斯只是從總體變化的角度給予了宇宙一個一般的原則性的表達，阿那克西曼德第一次深入宇宙生成變化的內部，對宇宙生成變化的內在機制進行了詳細的研究，對早期希臘的宇宙生成論做了全方位的理論結構。阿那克西曼德不再借助象征（水、元素論），而是直接用一個概念表達出了世界的根本特征——無定（阿派朗）。既不被萬物傳造、又不創造萬物，那么無定就是萬物的本原。
“.......按照必然性.......””.......按照時間的安排.......”，阿那克西曼德不僅把握了世界在變化這一總體特征，而且發現內在變化的原則機制，正是這一原則機制才規定著變化并且實際地造成了變化，使變化不僅是可能的，而且是必然的。
“向彼此交付不正義的賠付和補償”——事物在對立面之間相互轉化和生成的原理。
4、阿那克西美尼與氣
用一種更具經驗實證性的物質——氣，代替“水”和抽象的“無定”。強調氣的“凝聚”和“疏散”，從動力的角度刻畫了對立面是如何相互生成與轉化的：氣被疏散，火生成；氣被凝聚，風云石頭.......
但同時此思想也造成了問題：一切自然現象都可以通過氣、通過氣的疏散和凝聚來加以解釋，神在哪？阿那克西曼德斷言，氣就是神。這個理論給后來的自自然哲學學派提供進一步發展，也給希臘普通人的宗教信念帶來巨大的恐慌。
以上是公元前6世紀的以米利都學派為代表的希臘世界的理智革命。
5、赫拉克利特的邏各斯
從米利都學派而來的早期希臘宇宙生成論的哲學傳統在愛菲斯哲人赫拉克利特那發展到了最高峰。“萬物根據這邏各斯生成”，即邏各斯是萬物生成的原則，邏各斯是共同的原則，是統一的原則，它支配著萬物，和我們的生活息息相關。流行的說法是將邏各斯等同于不變的自然規律，但這一理解是將赫拉克利特的邏各斯思想從強調變化和變化的法則的早期的希臘宇宙生成論的傳統中剝離出來，置于后來關注永恒不變的本質世界的形而上學的視野下，這是赫拉克利特的思想不具備的特征。他強調“一切是一”的同時，更強調的是差別和對立，以及事物基于彼此之間的對立和差別而產生的各種具體入微的變化。“向上的路和向下的路是一且同一”，就是這樣，任何一條路實際上都具有這樣的兩個相互對立的方面，在對立、沖突、斗爭的動態關系中才實際地延申成為一條路。因此，赫拉克利特的邏各斯與其說是一種抽象的原則，不如說是一種分別而又結合的力量，它在本質上不是靜止和統一，而是運動和斗爭，它將事物維持在一種對立面彼此斗爭的生動的變化、發展的統一之中。
“永恒的活火，一些分寸上點燃，一些分寸上熄滅。”其中“分寸”正是要表明變化的活動于對立面的對立與統一之中的那種特殊限制關系，表明變化不是任意的變化，而是有著內在的具體限制關系的變化。而如果忽略這限制，變化也就成了抽象之物，且再不可能。在“河流殘篇”中赫拉克利特說——人不能兩次踏進同一條河流，而不像其學生所說的——人甚至一次都不能踏入同一條河流。
chapter 2 以巴門尼德為開端的形而上學本體論傳統
1、伊奧尼亞學派與意大利學派
希臘殖民地米利都與愛菲斯被并稱為伊奧尼亞學派，他們對于變化的關注是同當時正蓬勃興起的、處于同周邊文明廣泛交流和沖突之中的工商業城邦文明的發展分不開的。而公元前6世紀的殖民地南意大利的哲學家用理性而非想象來思考世界，摒棄變化的世界，關注心目中永恒的世界，使得理性得到了抽象的發展，理性在超驗的運用中逐漸具有了先驗的特質。
2、畢達戈斯拉學派與克塞諾芬尼
畢達戈斯拉學派通過幾何去尋找本原——萬物的本原是數。（來源是打鐵聲，音韻也可以歸結為數，什么不能被歸結為數呢？）但其思想不僅僅是一種算術研究，相反，他是和特們對另一個世界的神秘宗教追求聯系在一起的，對數學的研究者包含了對絕對永恒的世界的行事法則的追求，而正是此宗教追求，使畢達戈斯拉學派離開了經驗世界，按照數學的法則構想整個世界，這也就在客觀上使得數學在古希臘朝著理論化、抽象化的方向發展，成為一門理論科學。數學與宗教的結合也開始于畢達戈拉斯，“只有神是智慧的”。（柏拉圖：不懂幾何者不準入內）
克塞諾芬尼的哲學同樣傾向于沉思，他反對希臘傳統的多神論，而企圖尋求一個唯一的神，神是超然于變化世界之外的絕對不變，神是有超驗的品格的。
二者對一個永恒世界進行先驗構想的企圖造就了巴門尼德的思想，由此奠定了一個形而上學本體論的新傳統。
3、巴門尼德的“存在”
巴門尼德對存在的分析，達到了純粹概念思維的思想高度，撇開了一切具有對象內容性質的考察，而徑直抓住我們思維判斷中的一個核心詞，系詞“是”，也就是那個“存在”。我們對于世界的真實認識是通過我們關于世界的真實判斷形成的，但系詞“是”起了一個關鍵作用，表明這個判斷是真的。“是”的兩種功能：1、對于思維來說，無論如何存在一個可以最終被確定為真理的真實的認識；2、對于思維來說，無論如何存在一個可以最終被確定為實在的認識的對象。
“是”就是“是”，不是“不是”，從中蘊含著邏輯的同一律、矛盾律和排中律，通過對系詞“是”的內在邏輯規則的揭示，一個永恒不動的本質主義的對象世界就被理論地確立了下來。既然一切都是“存在”，一切都可以歸于“存在”，世界的多樣性和變化性就不存在，理性的任務就是透過現象去認識本質。
4、芝諾悖論與辯證法
作為巴門尼德的學生，芝諾為他老師的那個超出人們日常的經驗的認識——一動不動的本質對象世界，作辯護。沿承巴門尼德的觀點，運用嚴格的邏輯同一律，指出只要我們堅持邏輯的原則，那么主張世界是多、是運動的，人們的觀點就存在著明顯不可避免的矛盾。“存在者是多”的矛盾讓他認識到“存在者是一”的真理。芝諾否定運動，將宇宙萬物歸于靜止的四個證明，“阿基里斯追不上烏龜”、“飛矢不動”。基于邏輯將運動做了機械的分割成一個個孤立的點，不僅變化是不可能的，由變化而來的世界的多樣性也是不可能的，世界終究會被歸結為一個靜止、單一、抽象的存在。這是持極端本質主義的埃利亞學派。
5、拯救現象運動和元素論者
在上面的刺激下，一場拯救現象的運動在希臘知識界興起。核心理論目標就是，如何在承認巴門尼德所奠定的形而上學本體論思想路線正確的同時又能夠有效地保存經驗現象的實在性。
恩培多克勒認為構成世界不變的基礎的四個元素，“四根”，水、土、火、氣。世間萬物都是這四個不變的元素的按比例結合或分離，使其結合或分離的兩個重要原則就是“友愛”與“斗爭”。
阿那克薩戈拉認為構成世界不變的元素是“種子”，不同事物是無數同質的微粒數量的構成。還第一個提出“心靈”的概念，保證世界形成過程的理性秩序，一切都在一切中，除了心靈。這種對世界從理性原則的角度加以說明的任務便提上了日程，，直接導致了后來蘇格拉底和柏拉圖對事物的定義即形式因的哲學追求。
原子論學派代表德謨克利特《大系統》和《小系統》，事物被歸結為兩種最簡單的本原——原子（存在）和虛空（不存在），原子在虛空中運動形成不同的排列組合構成了我們經驗中的各種食物的運動、變化和生滅。
chapter 3 智者運動
1、公園前5世紀的希臘社會
公元前5世紀到公元前4世紀的一場希臘理智變革運動，此時的希臘繁榮與危機并存，興盛與衰敗交替，希波戰爭勝利促使希臘在海外殖民的利益擴張隨之本土的城邦工商業迅速發展，新興的私人生活逐漸取代了古老的宗族生活，社會生活發生深刻變遷，人們的價值觀和世界觀產生了巨大的沖擊。和伯羅奔尼撒戰爭爆發。作者觀點是社會生活、道德風尚的變化都源于工商業的發展，帶來民主制的發展，而民主制從根本上瓦解了城邦政制度。
2、智者運動及其基本問題
這批新型知識分子并非出身世家大族，也不定居于某一城邦，而是游走于希臘世界各地，通過傳授帶有反傳統色彩的觀點而招攬聽眾收取學費，擅長修辭術。
巴門尼德奠定的形而上學本體論開辟的先驗主義道路會面臨一個重要的問題：我們如何能夠擺脫日常生活經驗認識的局限性而達到對那個永恒的、不動的、本質上是先驗對象世界的認識呢？智者學派正是從這個這點質疑出發。
3、普羅泰戈拉與“人是萬物的尺度”
人是萬物的尺度這句話并不是在說人類是宇宙的中心，試想公元前5世紀的希臘1這種明顯的現代思想痕跡的人類中心主義觀念是不可能存在的。這個命題只是在宣揚一種基于人的主觀感覺經驗的相對性的認識上的相對主義，沒有人能夠超越自己的主觀經驗局限而達到對客觀實在的認識。個體的主觀經驗構成了每一個人判斷自身有效的真理的尺度和標準。“關于神，我不知道他們存在與否，也不知道他們在形式上是怎樣，因為阻礙認識的東西有很多，但人的生命是短促的。”
4、高爾吉亞論“非存在”
在《論非存在或自然》中，他提出了三個相護關聯的命題：
1、無物存在（本體論命題）；2、即使有物存在，我們也無法認識它（認識論命題）；3、即使我們能夠認識，我們也無法把它告訴別人（語言學命題）
5、“自然”和“法律”之爭
智者根據自己對新的社會生活的認識，認識到道德具有非常大的相對性，道德不再是向以往那樣是自然形成的有確定的標準，而是習慣和教育的產物。但這無疑否認了道德自身價值的正當性，徹底消除了道德本身。普羅泰戈拉提出“德性可教”的命題，表面上是強調了道德教育的重要性，更深層次還是一個民主的命題（傳統上認為德性是作為一種自然的貴族品質特權），也是一個相對主義命題（道德可被塑造，道德本身的價值就喪失了）
第二部分 古典希臘哲學
引言，前文已說明我們不能完全否定和消極智者運動，相反要意識到，它實際上是從另一個角度豐富了形而上學本體論的思考，深化了對人自身認識能力的認識。在智者運動的框架下繼續思考的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德被統稱為蘇格拉底時期。
chapter 4 蘇格拉底
1、蘇格拉底的形象和使命
蘇格拉底針對當時雅典復雜的社會現實狀況與人進行交談，反對當時人們所崇拜的享樂主義、利己主義，批評城邦生活，最終被民主投票表決而死。
2、蘇格拉底的方法
蘇格拉底問答法Socratic Elenchus。通過一種巧妙的情景設計將某人引入一種探討的預計，針對某人話中的一些關鍵詞，提問題，模式一般為”什么是X”。這其實也就是將那個作為X的事物置于巴門尼德所奠定的那個形而上學本體論的領域中，但在此思考、啟發的引導下展現了一種克服人感覺經驗認識的主管局限性的有效途徑。雖然當人們回答的時候，他們所給的只是被稱作X的事物的一些偶然表現，并沒有抓住其本質，即X事物的普遍適用于一切經驗的永恒的、唯一的、絕對的“所是”。從消極的一面講，而蘇格拉底在對話中的反復追問迫使人們不斷修正自己的定義，以達對所定義事物的本質認識，有一種盤詰cross-examining的特征，這種方法從結果上看并不是要解決問題，而是要揭露問題，這種邏輯檢驗會使人陷入更深的疑惑。從積極的一面講，盤詰法具體地展示了我們如何逐漸揚棄我們關于事物的有限經驗認識，通過理性對經驗的分析和綜合而達到對事物本質的認識，正面回應了智者學派的問題。
3、蘇格拉底思想的轉變
《斐多篇》中蘇格拉底從對自然哲學的愛好轉向了對正義和美善的研究，轉向對倫理學和政治學的探討。他意識到之前的自然哲學家完全沉浸在經驗現象中而忽略了對構成解釋經驗現象的原因的那個具有本質規定性的一般原則領域的認識（對物質的存在方式缺乏說明），蘇格拉底意識到只有從經驗現象中擺脫出來，嘗試運用自己的理性達到對事物一般存在原則的認識，從這個層面才能達成認識真正的確定性。提出了認識的真正任務恰恰是擺脫我們感覺經驗的局限，通過定義法，而進入對事物本質的理性探究層面才能達到對事物的真實認識。
4、蘇格拉底的德性倫理學
確定了古希臘倫理學研究的核心主題——人的德性。在普羅泰戈拉那，德性第一次擺脫了它所固有的自然屬性的內涵，開始同人的社會屬性聯系在一起，在此基礎上蘇格拉底提出“德性即快樂”的命題——不僅是用快樂來衡量德性，更重要的是用德性來限制快樂。蘇格拉底的倫理學思想和古希臘傳統倫理學的終極目的是一樣的——幸福是人生的根本目的。而對什么是幸福的理解上又不同，古希臘人將財富、門第、名聲、子孫視作幸福，這些在蘇格拉底看來都只是外在的幸福外在的善，他認為一個人按照德性所要求的行為規范地生活就是幸福。提出“德性即知識”的命題，與古中國不同，在古希臘倫理學中，道德首先是一種知識，完善的道德必須要訴諸理性認識上的清晰可證，那么自然對“什么才是最好生活”這些問題就需要專門的知識來回答，但現實是由于人們的自負驕傲偏見使得人們對此問題上存在認知混亂，雖然他們本質上來說“無人有意作惡”，所以需要“認識你自己”，喚醒人的道德良知，認識自己的無知，從混亂的觀念中擺脫。產生真知灼見照顧自己的靈魂。
chapter 5 柏拉圖的中期理論
1、柏拉圖的生平及學說
早期作品主要反應蘇格拉底的思想：《申辯篇》《克里同篇》《拉凱斯篇》《萊西斯篇》《希庇亞篇（大小）》《歐緒弗洛篇》《普羅泰戈拉篇》《高爾吉亞篇》《伊安篇》
中期作品有明顯更成熟的理念體系，展現柏拉圖的哲學《克拉底魯篇》《曼諾篇》《斐多篇》《會飲篇》《理想國》《斐德羅篇》
晚期對話作品《巴門尼德篇》《泰阿泰德篇》《智者篇》《政治家篇》《菲利布篇》《蒂邁歐篇》《克里亞底篇》《法律篇》
2、柏拉圖德理念論
“理念”，按照古希臘文德本義，是指所看到的事物的形相和外觀。因為事物的形象和外觀正是我們經驗的直觀對象，從而我們放眼望及德一切，一切經驗的表象都可稱為理念，但如果只這樣理解的話，那么柏拉圖德理念世界對應的也就是一個完全經驗表象的世界，這種看法是錯誤的；相反我們應當把它理解為事物的本質，它是對事物進行嚴格邏輯界定之后所揭示出來的事物現象背后的存在，“理念”意味著真正的存在，而具體的經驗現象倒是不真實的，認識的全部目標就是拋開經驗現象，而達到對“理念”所標志的事物的真正存在的認識。除此之外，柏拉圖的“理念”還有一個重要內涵：指事物的理想存在，表示的是事物最完滿、最合理、最恰當的存在狀態，事物的目的性存在構成了事物的本質。（只有參照理想的梭子才能造出最合適的梭子）
3、中期理念論的認識論難題
仍是需要面對智者學派的難題：我們如何限制我們的經驗認識出發去達到所說的排除了一切經驗性認識的絕對的理念？——回憶說和靈魂轉向說
4、回憶說
在我們的感覺經驗中我們實際上已經對事物的本質有所認識了，而只要通過合理的引導，通過理性分析和綜合，就可以達到對事物的本質的真實的認識。所以本質和現象并不是對立的，理性認識和經驗認識也不是對立的。我們先天有理性知識有絕對的知，只是在后天的生活中遺忘了，而“學習就是回憶”（先驗主義）
5、靈魂轉向說
我們的認識如何從感性知識上升為理性認識的具體？——靈魂轉向的洞寓
線寓：我們的認識是一個不斷深化的過程
洞寓：
眼睛模糊地走出洞穴，看到陽光照耀的萬物，人的認識由感性經驗上升到理性認識。
但柏拉圖的哲學解釋存在神秘主義色彩，認識過程中的神秘特殊原因（鐵鏈斷了）人的靈魂發生了轉向。與前面的“回憶說”沒有根本的區別，最終都要訴諸于一種本質上是先驗的認識與神秘的理智直觀。
chapter 6 柏拉圖的晚期理念論
1、中期理念論的理論難題與晚期理念論
柏拉圖早期對話的論述重心主要是放在對本質定義的探討上，也就是說，通過運用蘇格拉底的問答法和定義法來嘗試尋求事物的本質，于是中期的對話很大部分是在本體論上對由普遍定義法所確定的事物的本質存在進行形而上的論證，區別于經驗現象作為真實存在。這個理論存在難題就是“分離問題”——理念世界（靜止）與經驗世界（流動）截然對立，本質與現象截然對立，二重化體系無法容忍；“分有問題”——在二元論的基礎上又企圖使二者發生聯系的“分有”，卻沒有說明如何分有；“第三人問題”——在分有融合的基礎上會出現一個第三個人，高于、更完善于具體的“人”和理念的“人”，但這在邏輯上會無限發展下去，理念的理念的理念.......
于是晚年他對自己的理念重新檢討。作品在邏輯學、純概念思辨的色彩更強。
2、《巴門尼德篇》中柏拉圖對理念論的自我批判
在思維發生矛盾的地方，恰是思維辯證法活躍的地方，芝諾面對這個難題時采取了不承認矛盾的思維方法從而否定了事物的多樣性。柏拉圖認識到引入辯證法，在邏輯上的說明可以同時是多又是一。于是區分經驗層面和理念層面，事物的多只是在經驗現象而言，而事物的一卻是對理念而言，關鍵在于我們是分別從不同層次不同方面來說這個問題的。
柏拉圖解決巴門尼德的問題：如果經驗世界是通過分有理念而存在的，那么它們是分有一個理念的整體還是部分呢？
3、關于“一”的八組辯證推論
走上探討概念辯證法的道路，實質就是對簡單知性思維的否定，而強調辯證思維的重要性，它徹底否定了僅僅作為自身而存在的、單純自我肯定的概念，而將概念本身置于矛盾之中，使得概念正是在這種矛盾的辯證運動中獲得豐富的規定性，成為現實的概念。
4、《智者篇》的通種論
更具體地探討概念辯證法地對話，通過分析存在、運動、靜止、同一、差異這五個最一般的哲學概念之間的辯證關系，叫做通種論。
企圖弄清智者的本質是什么？涉及對存在和不存在問題的討論。
chaper 7 亞里士多德形而上學
1、亞里士多德的生平與著作
進入柏拉圖學園時柏拉圖的思想已經進入他的晚期階段。
第一類著作是早期多以對話體形式寫出，第二類著作是為科學研究所搜集的各種文獻資料的集成，第三類是人們熟悉的《亞里士多德全集》
2、亞里士多德思想的歷史命運
自己創建漫步學派，之后是羅馬安德羅尼克的編輯整理，在公元1世紀后，亞里士多德的著作主要是存活在柏拉圖主義者的注釋中。后西歐社會進入中世紀，羅馬分裂，東羅馬帝國皇帝查士丁尼封閉了雅典的各哲學團隊，致使希臘學者流亡東方，亞里士多德的著作開始東傳，經過阿拉伯哲學家的解釋，在阿拉伯的亞里士多德主義開始得到發展。12世紀后亞里士多德的著作又開始傳入西方，代表理性、推理和經驗的亞里士多德主義與代表神秘、想象和超驗的柏拉圖主義在中世紀經院哲學的舞臺上較量，也代表著西方理性的復蘇。
3、《范疇篇》中的形而上學的思想
“范疇”最初的詞根意是指控，一般意就是對事物進行多元描述。亞里士多德從謂詞邏輯的角度出發，承襲了柏拉圖晚年的學院邏輯，按照敘述的方式的不同對概念進行科學分類，嚴格界定了各類概念的邏輯界限。十大范疇都是根據“S是P”的概念敘述，S是主詞、P是謂詞
分成十大范疇：實體、數量、性質、關系、何處、何時、姿態（位置）、具有、施為（動作）、遭受（被動）
翻譯成日常語言就是：是什么、什么大小、什么性質、什么關系、在哪里、在什么時間、處于什么狀態、有什么、在做什么、受什么影響
而在其中，實體是載體和基質，其余的九大范疇都是作為屬性，要依賴于實體而存在，而實體不依附于任何范疇。實體分為兩種，一種是個體事物——如作為具體的某個人，一種是種和屬的抽象概念——如作為抽象的人、動物，而個體事物不能作為謂詞來敘述抽象事物，但抽象事物反過來可以作為謂詞來敘述個體事物。（姚明是人，但人不是姚明）。于是就有了，在一個主謂結構的句子，個體只能作為主詞被其他謂詞述說，所以個體是最基本的、最終極的載體，也就是第一實體，而作為抽象概念的種、屬屬于第二實體。我們看到第二實體雖概括了第一實體的共有性質，但第二實體確是處于第一實體之中，無法脫離第一實體存在的，顯然是對柏拉圖理念的反動。
談論《范疇篇》的形而上學性質：
第一、亞里士多德對概念所做的范疇分類不僅僅是一種語言學上或邏輯學的研究，同時也是對存在本身的研究
第二、亞里士多德實際上是確認了實體是存在的核心，其他范疇都是依附于實體的，是次要的存在者。于是亞里士多德在柏拉圖理念世界所圈定的那個形而上學本體論的領域中建立起了一個嚴格清晰的概念的邏輯層次關系和存在論關系
第三、明確了實體作為主體的和實體作為個體的原則。
4、《物理學》中的形而上學理論
巴門尼德的存在概念根本上否定了生成與變化，那么一門專門研究事物生成與變化的學科就成了不可能，亞里士多德批判巴門尼德的觀點，構建以“自然”為研究對象的科學，自然是自身具有運動來源的事物的形態或形式，運動就是實體在不變載體的基礎上從一個狀態到另一個狀態的變化。
提出“四因說”，質料因、動力因、形式因和目的因，從生成的角度來考察事物。質料因是指事物得以生成的材料基礎，事物的生成總是需要給予一定的物質材料。動力因是指事物生成的動力來源，事物總是借助一定的原因推動才得以開展活動。形式因是指事物具體生成為什么的形式規定性，規范事物的形成，。目的因則是指事物生成的目的，構成了事物內在的目的指向。解釋一座房子的生成，質料因是建造房子的磚石，動力因是建造房子的人，形式因是指建造房子的具體樣式，而目的因是建造房子的目的居住。但在其中，形式因既規定了自然物生成的具體形式，又構成了自然物生成的具體動力和目的。所以在自然實體那里，四因最終可以被簡化成質料因和形式因，將質料看作卡在的形式，將形式看作實現了的治療，對于亞里士多德來說，形式因是占主導地位的要素，整個自然生成變化的過程實際上是由形式因所引起的一個事務由潛在到現實的自我實現的過程。一旦我們取得這種認識，我們也就能認識到，四因不能被理解為構成事物的四個不同的部分，相反，他們是我們觀察和把握事物的生成與變化的四個不同方面。
5、《形而上學》中的形而上學思想
形而上學是對最高存在者的研究，它相比于物理學更為根本，因為它研究的不是自然事物，而是自然事物存在的原因。研究存在的存在。它是對尸體的原因和本原的研究，通過對尸體所做的原因論的分析最終將研究引向實體的原因和本原，也就是最高存在者。什么是存在的問題，變成，什么是實體。于是要確定他在《范疇篇》中質料、形式和質料與形式的合成物，誰在更嚴格的意義上是實體
剝離了所有偶然屬性的實體是純質料本身。但純質料無法單獨存在，也沒有個體性。亞里士多德最終明確只有形式才是嚴格意義上的實體。
chapter 8 亞里士多德的倫理學與政治學
1、至善與幸福《尼各馬可倫理學》
對善的追求被看作全部倫理學研究的中心。但和柏拉圖采取對概念本身進行抽象定義和辨證推理的研究方法不同，亞里士多德一開始就采取了另一種途徑，就是邏輯分析的方法。也就是撇開對善本身的研究，而轉向對善的邏輯分析。什么是善？的問題就轉化為“什么是可以作為自身而存在的目的？”——幸福。將快樂分為三種：
物質生活中通過物質享受而有的肉體上的滿足、政治生活中通過名譽聲明而帶來的精神的滿足、思辨生活中通過靜觀沉思而來的理智的滿足。
對于哪種更高級的判斷標準是“自足”，就是看在不同快樂之間究竟哪種才能夠真正作為目的自身而自足地存在。“何種幸福是真正的自足？”
2、思辨是最大的幸福
唯有思辨活動是一種最自足的快樂，也就自然是最大的幸福。這種至福是屬于神的，而我們只是分享了神的理智，遵循它的指示生活
3、理智德性與倫理德性
什么是德性？亞里士多德倫理學的另一個特征，即不只是幸福主義倫理學，還是德性倫理學。在希臘語境里，德性不具有道德內涵，在本意上指“最優”即事物特有功能的最優。人的德性可以分成兩個部分，一是理智德性，為靈魂的非理性的動物性部分提供理性的指導，這部分可以通過教育來養成；二是倫理德性，是人的感覺和欲求的功能在理性的支配下的完滿實現，這部分更需要通過習慣來養成
4、中道、選擇與明智
德性是主觀方面而言的，是指主體能力的最優，從而我們可以說一個人具有某種德性；中道是就客觀方面而言的，指與這種主體能力的最優聯系的感受和行為的最優狀態。而明智的重要性在于它是溝通靈魂的非理性部分與有理性部分的一個重要的理性環節。亞里士多德的這種倫理生活的最優和最善的生活是按照一般的道德原則展開的，當它以一種共同體的形式呈現出來時，它便是一般的城邦生活。
5、政治體制和理想政制
人如何才能養成這些德性、過上幸福的生活？
之前已說，德性的養成更大程度來自于習慣，而不是教育和說服。習慣的形成在于立法的強制。于是德性就同習慣、立法聯系在一起，而這在根本上就是將屬于個人內在品質的德性同作為風俗習慣的一種生活共同體的制度形式聯系在一起，習慣和立法不是別的，就是一整套實體形態的制度設置。
將政體分為六類。三種正確的政體：君主制、貴族制、共和制；三種錯誤的政體：僭主制、寡頭制、民主制。后三者是前三者的變體。區分前者和后者的關鍵在于，統治是否依據德性，統治者是以城邦整體的善作為自己施政的目的，還是以一己的利益作為自己施政的目的。
而他自己心目中的理想政體本質上是和柏拉圖一致的，是貴族政體，政權是有德者來掌握，但所有政府的權力又都是分享的，沒有永遠的特殊階級，這樣看來他似乎又是民主的擁護者。于是他真實地也許趨向于共和政制這種混合了寡頭制和民主制的混合政體，兼顧了財產的原則和民主的原則。
第三部分 晚期希臘哲學
指從亞里士多德之后一直到公元529年最后一個希臘學園被關閉為止這個時期內的古希臘哲學。完整地覆蓋了公元前4世紀30年代以后的哥哥古希臘哲學學派，例如斯多亞學派、伊比鳩魯學派、懷疑論學派、新柏拉圖主義學派。
chapter 9 斯多亞學派、伊比鳩魯學派和懷疑論學派
1、晚期希臘哲學的社會歷史環境
我們有什么理由把晚期希臘哲學看成一個與古希臘哲學不同的哲學階段？
有相同部分：都把對世界的體系化說明作為自己的根本追求；以學者共同體的方式展開各自的哲學研究活動；社會文化氛圍都良好。那是基于何種理由把它們視作不同的哲學階段呢？
晚期希臘哲學在研究視野上發生了根本的轉變。古典希臘哲學是以一個自然的政治共同體——城邦，作為它的基本研究視野的，晚期希臘哲學的基本研究視野是從這個共同體中分離出來的個人。這和當時社會的歷史發展分不開，工商業的繁盛和城邦內部民主政治的發展，歷史演變的一個趨勢就是，舊的、以自然宗法關系為基礎的城邦解體和新的、作為單獨個體的個人出現，私人的生活在城邦內部發展，傳統的宗法秩序被破壞，道德和宗教被顛覆，個人主義世界觀讓人更多地從個人命運的角度來理解自己的個人生活和世界生活，在哲學上也就很明顯的表現為如何理解個體人在世界中的存在問題。
2、晚期希臘哲學的一般理論特征
斯多亞學派、伊比鳩魯學派、懷疑論學派的共同點：都突出了哲學的道德實踐意義，致力于關注對人生產生實際意義的指導，而把哲學研究的理論目的放在了次要的位置上；其次，三個哲學學派的倫理學都具有強烈的個人主義色彩，關心一個個體的人如何幸福而完美地度過其一生，共同結論就是恬靜無為；能達到這一境界的就是圣人，圣人理想；由于都是古典希臘哲學的后裔，三個哲學學派都具有濃厚的理論化傾向。
3、斯多亞學派
哲學上的直接淵源是犬儒學派，但又比其具體、系統得多。斯多亞學派的物理學是強調自然的整體的和諧統一，每一個特殊個體都屬于這個整體，人也不例外外，相比于宏大的宇宙，人是小宇宙，支配宇宙的邏各斯也支配著人本身，人與自然是和諧一致的。因而人的目的就可以定義為順從自然而生活，人的“義務”在本質上是合于“自然”，而不是合于人“自身”。那么任何非理性的東西都是不允許的，激情是一種不合理的、不自然的活動。于是最高的幸福就是內心的安寧，我們的心靈服從理性的命令，順從自然的規律，自覺地按照命運所指引的道路前行而不為外物所動，這是最高人生境界，也是善本身。這是古典希臘的自然邏輯。
4、伊比鳩魯學派
斯多亞學派是自然整體立場上的個人主義，相反，伊比鳩魯學派是更極端發展得個人主義，將人從自然之剝離出來，從而使個人完全作為一個單獨的個體人而存在，完全沉浸在自己個體的感性之中，聽憑命運的安排，疑惑的個體靈魂的寧靜。在認識論上，不再強調理性，而是強調個體對事物的感覺，個人的感覺作為唯一的真實性，確立了唯一的真理，即個體的真理。但他們相信靈魂的快樂和痛苦遠比肉體的快樂和痛苦更為重要，所以一個人該追求的是心靈的愉快，這同樣堅持了古典希臘得道德理性。
5、懷疑論學派
懷疑論的希臘文在本義上是指研究、思考、反省。表明懷疑論者總是處于研究和探尋的過程中，并不試圖給出一個完整的真理的體系，更愿意保持一種審慎的思維，來懸置判斷，認為人并不能對外界事物做出任何肯定的判斷。也許退回自己的內心，無所作為。
chapter 10 基督教的興起
1、基督教興起的思想文化背景
公元前4世紀前后，古典城邦體制衰落，個人出現，那么所有人都面臨著一個根本性問題：從整體中分離出來的個人應該如何面對他所置身于其中的那個廣闊而又陌生的新世界，在各大歷史事變面前、在人生的種種遭遇面前，人應當采取一種怎樣的人生態度？
這個問題雖然晚期希臘哲學各派有從不同思想立場出發做了不同回答，但他們都存在一個共同問題：這些派別都是從古希臘自然本體論的傳統出發對個人的生命及意義進行解釋和說明的，個人仍未從自然的母體中分離出來，并沒有解決真正的時代困惑，理論在本質上是空虛的。柏拉圖主義也只能提供自然真理，而不能揭示有關人的生命的真理。對應著當時的社會歷史現象，雖然晚期希臘哲學也很活躍，但人們卻從各種宗教中尋找世界的解釋。
2、基督教的精神
基督教給西方人的精神生活注入了什么新的精神因素？
耶穌身上體現出來的一種全身心沉浸在個體生活中的安詳寧靜的精神，以及為了宣揚這種個體生活之道而承擔個體命運苦難的精神，是一種純粹的精神慰藉。且耶穌呼吁的是一種區別于古希臘強者倫理學的弱者倫理學，不為強者祝福，而為弱者呼吁。
總的來說，基督教更新了西方文化的兩層精神內涵：個體性和精神性
3、保羅對基督教基本教義的奠定
確立耶穌在信仰中的核心地位；因信稱義；普世主義
基督教從根本上改變了西方人精神生活的向度，也使得一種本質上是自然習俗意義的古代生活走向終結。
（完）
