對于絕大多數人來說，方法論比價值觀更重要。為啥？大眾的價值觀其實是高度趨同的，差異性并不太大。體現差異，決定一個人能走多遠的關鍵，在于方法論。
一個殘酷的現實是，人與人在方法論上的差距，比人和狗的都大。
比如兩個人有矛盾，怎么辦？如果是兩條狗，他們可能互相咬，但一般不會把對方咬死。也有聰明一點的狗，跑到對手面前壓低腦袋服個軟，事情也就過去了。人也一樣，有了矛盾怎么辦呢？照樣是有人打架、有人在飯桌上推杯換盞去化解，但有一條狗很難做到，就是提刀去砍，而且要砍死。這個砍人的人，就不如那條低頭的狗。
這種方法論上的差異，最終就會表現在一個人的人生成就上。大學時期一個宿舍出來的兩個人，有人一路順利成為人生贏家，有人坎坷波折艱難求生，這其中有機遇、有運氣的成分，但這些因素都是一時一地的，能夠貫穿始終的，還是一個人方法論水平的高低。那些條理不清晰、喜歡憑感覺做事情的人，一般來講，競爭力要弱一點。而那些思維縝密、做事嚴謹細致的人，大多數組織都會喜歡，最后都不會太差。這就是方法論的差異。順便說一句，某種程度上，文科生、理科生、藝術生的差異，就體現在這些方面。
既然方法論這么重要，那應該怎么提高呢？理性。對，關鍵是要理性。現代文件本質上是科學文明、理性文明。原始社會人們做事情全憑直接，渴了就喝水，餓了就吃飯，喜歡就過去拉手，不喜歡就罵兩句，害怕了就跪下認慫，和動物沒太大區別。到了中世紀，歐洲本質上還是這一套，只不過披上了宗教文明的外衣，自己不思考，什么事情都習慣聽上帝的。在我們這邊也一樣，直到今天，在廣大農村地區，照樣有跳大神的，也照樣有很多人相信，認為神棍確實有通靈術。八十年代的氣功熱，本質上也是這種東西。不講邏輯，不講實證。宗教本質上，也是這種思維方式。這種東西，只要人類不滅亡，他就不會滅亡。因為他迎合人性。
這一點，有一個很好的例證。唐三藏到印度取回真經，回到長安就開始在大雁塔辦公，搞翻譯工作，然后建立了唯識宗，特點就是邏輯嚴密、理論性強，但是因為太嚴密了，理論性太強了，不但信徒少，連研究的人都少，其實這也是相輔相成的，沒信徒自然就沒多少人研究了。形成鮮明對比的，是禪宗。這個派別講頓悟、講立地成佛，一個人哪怕不識字，也能突然就醍醐灌頂，開悟后就能成佛，佛理也比較大眾，大家都能聽懂，現在傳播的非常廣。
這就說明一個看上去淺顯、實際上非常深刻的道理，簡便易行比繁復深刻更受歡迎。
書歸正傳。我們繼續說方法論的故事。
風起于青萍之末。公園1400年前后，人群中的一些不安分的開始活躍起來。他們想，上帝說的是對的，但是上帝又不會說話，代替上帝說話的是教會。可是鬼知道教會在傳達上帝的口信時，有沒有給篡改了。
而且，群眾又不傻，他們太了解教士了。就是這群上帝的使者，占著最多的土地和金子，最可惡的是，還偷偷養女人，上帝可不允許他們這樣。這樣想的人越來越多，大家對教會的不滿就越來越嚴重。最后那個膽大的馬丁路德就跳出來向羅馬教廷挑戰，說我們不要你這個中間商了，有什么話我們直接和上帝他老人家說，不需要你傳話。這就是歐洲歷史上劃時代的新教改革。走到這一步，事情就發生了根本性的變化。原來社會思想停滯不前，關鍵是神的光環禁錮了大眾的頭腦，但請注意，明面上說，這種禁錮是神發起的，實際上神又不會說話，真正禁錮大家思想的，是教會。現在大家把教會拋棄了，開始直接和上帝對話了，那就等于解除了大家思想的封印，可以自由思考了。為什么說可以自由思考了，因為神和人的對話過程中，一定是處于弱勢的，人可以隨意解釋《圣經》，神就是個洋娃娃，別人想怎么打扮就怎么打扮。
請注意，這個時候，人就開始獨立思考了。這意味著什么？意味著理性之光出現了。
風起云天，山雨已來。從1517年宗教改革開始，牛頓、伽利略、哥白尼等一大批大師如夏日夜晚的繁星，開始在科學的天空閃耀，最終點亮了整個人類文明的夜空。他們不斷研究探索，不斷拓展科學的邊界，最終構建起現代文明的大廈。在和上帝的決斗中，人不斷向前，神不斷退后。等到1848年馬克思發表《共產黨宣言》，無神論已經在基督教世界站住了腳跟，并在之后的100多年風靡全世界。
與理性主義和現代科學伴隨的，是現代物質文明的極速膨脹。人類過去10年的物質財富增長，比公元1年到公元1000年都要大。這就是科學的威力、理性的威力。
我們現在推崇科學、推崇理性，基本的依據，就來自于科學和理性給人類社會帶來的天量財富。那么話說回來，如果你不討厭財富，想要追求財富，那么你就要學會科學理性地思考問題、解決問題，那么你就要掌握科學研究的方法論。
