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主講 | 渙樸老師
經典原文：
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
內容簡要：
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
這一段連接上一段，可以看作是老子對道的再一次總結。
“母”在《道德經》里面出現了很多次，如第二十章“而貴食母”，第二十五章“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，第六章“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”（“牝”也是“母”的意思），這一章“天下有始，以為天下母”，這幾個章節里的“母”的意思是一樣的，指向的是我們真心的源泉和源頭，是和天地根（也就是道）連在一起的。所以道是整個天地之“母”，而天地和人一樣都為道所生，人在道的體現就是人的真心，于是說“既得其母，以知其子。”
抓住了道這個“母”之后，我們就知道功、名、利、祿、齊家、治國、平天下等等這些的由來是如何的，這稱之為“既得其母，以知其子”。是從源頭去觀，從源頭去看。“得其母”就是得道。《清凈經》里說：當我們的心不被欲所牽，神不被心所擾亂，到達了“清靜為天下正”的時候，我們的心就與道慢慢的融合起來了。為了讓心不被欲牽，神不被心擾，我們需要修煉自己的玄德。
修煉玄德是為了讓自己的心清靜，“清靜為天下正”。人為何要清靜？是為了得道。人為什么要得道呢？因為得道，就能站在根源去看問題，心不亂，神寧靜。如第三十九章所說“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，萬物得一以生”。我們不能“得其母”，就沒有得到“一”。得其母是得道，就是得一，是“得一以靈，得一以生”。所以“既得其母，以知其子”。神的靈，萬物的生，這就是子，就是所生，就是一切。
人在得道之后是要繼續修道的，要繼續把自己的玄德像天地一樣擴散到天地之間去，只是此時此刻他不會再逆轉。何為逆轉呢？就是有了功德之后，又心生驕佞，又貪戀物欲，這稱之為逆轉。老子說“既知其子，復守其母，沒身不殆”，可以理解為人首先通過修煉玄德得道，知其子之后反過來守住道。
得道，是你的心能夠真正的守在清靜之境。《清凈經》里面說：“雖曰得道，實無所得，士民得道”，你認為自己有所得，那不是得道，因為沒有站在“無為”的角度。先通過修煉玄德，讓自己的心神寧靜，心神寧靜以得道；得道之后通過根源的理解去理解萬事萬物，叫做“以知其子。”
“知其子”之后還要去行玄德，去做事情，做事的過程當中依然不離開道，一邊做一邊守住自己的清凈之心。第三十七章說：“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正”。如果有欲望產生，吾將鎮之以無名之樸。做的過程中可能還會有一些心會冒出來，此時就要用“無名之樸”把它鎮住，這就是“復守其母”，可以“沒身不殆”。
在實際學習和成長的過程當中，會對這些話語更加能夠理解。人一無所有的時候會因為貪欲貪求而心神不寧，當擁有很多之后，又會因為自己的驕傲變得心神不寧。特別是“會當凌絕頂”，沒人能說你什么的時候，那更加要“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”！只有時時刻刻修玄德守其母， 讓內心不離清凈，這才能夠沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
“塞其兌，閉其門”，把自己的門戶觀牢守在真心里面，這是一種無知無欲的狀態，守住內心清靜，心像一面鏡子一樣（如果對這部分不太理解，可以翻到第四十七章）。“塞其兌，閉其門”是守住真心，不是讓自己變得我們普通意義上的無知無欲，所以說能夠守住清靜本心時，“終身不勤”，根本不用去勞心勞力，因為做好自己的事就好了，用心若靜。
如果“開其兌，濟其事”，那就終身不救，“其出彌遠其知彌少”，很難真正的把這個世界變好。為什么呢？因為他是“有為”的去做了，而不是無為。
老子講究無為而治，是從道、從整體角度去解決問題，而“開其兌，濟其事”，是只從自己的某一個單面的角度去解決問題，是很難解決整個全盤的問題。
如果只是要解決某一個問題，我們可能會覺得這個思想不切實際，這個很正常。但當試著去解決一件很大事情時，我們會對這個思想有很切實的領悟，因為你已經不是要單獨解決某一個問題。所以要理解老子的思想，我們得給自己一點大的使命，起碼是“做個君子”這種使命。這些章節是從一個君王該如何治理國家這個維度去談的，要“塞其兌，閉其門”，而不是要“開其兌，濟其事”。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
“見小曰明，守柔曰強”，當我們用眼光聚焦到某一個點上去的時候，你確實能把這一個點看得很清楚，但是這一點之外的一切卻無法看清楚。那是明還是無明呢？這是“一葉障目，不見泰山”。“見小曰明”，能看到360度的每一個小，這稱之為明。而如何做到看到360度呢？就是守住自己的清靜心，用心若靜，三百六十度旋轉，這稱之為“見小曰明”。
守柔是守內在的強，所以叫守柔曰強。內在的強沒有了才會顯現為外在的強，內在的強具備的時候，外在一定是柔的。所以內心強大的人，他才能夠以笑面對世界。內心不強大的人，他就會對世界用怒火來應對。柔和強，內和外它是相反的。
孔子說色厲而內荏這種人是最可恥的，外表看起來好像很兇悍，其實內心一點都不堅強。反過來真正能夠處變不驚，對所有人都很柔和的這種人，他的內心是很堅強的，是真正的強；內在的強顯現為外在的柔和，叫“守柔曰強”。此時能夠守住內在的清凈，能見各種小又能守住內在的柔，可以幫助所有人“用其光，復歸其明”，用自己的自信之光，讓所有人慢慢地恢復到自身本有的光明。
“無遺身殃”，不讓自己因為做事情而留下了什么災禍，也就是生而不有的意思，事了拂一去的意思。劉邦打完天下對張良說：“我封你為萬戶侯”。張良說：“不要！你讓我回家種田就行”。劉邦嘴上說：“那怎么行呢？”但心里很開心：“讓你回家種田也實在過意不去，留縣是我們最早相遇的地方，我把這個縣交給你，封你做個留侯”。張良說：“謝主隆恩”。叫“無遺身殃”。那像蕭何、韓信他們就沒有這么好的結局，這稱之為“襲常。”“襲”就是延續的意思。
這一節歸根到底還是四個字——“為而不恃”，“為”是站在道的角度無為，是“塞其兌，閉其門”的無為，又能夠有“見小守柔”的為，所以為而不恃，方能夠“為無為而無不為”。
人生能夠成長為什么樣子和自己承擔什么使命責任有分不開的關系，人沒有想過要承擔什么大使命的時候，他就不會去追尋什么大的智慧，因為會覺得那種智慧跟自己相差太遠。
我們在上學的時候，學管理學，學領導學問，看《道德經》，但不會有這么深的思考。后來工作了，再把以前的書翻來看，就覺得很受用；后來想著怎么去傳承時，再看又有很深的體會。人一定要有大的承擔和發自內心的使命感，這樣我們所學的知識才能和自己融為一體，我們在知的情況下行，在行的情況下知，這便是玄德。
渙樸老師
返樸歸真
渙若冰釋
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傳統文化與家道建設（并實施）
儒家仁政思想與企業文化建設（并實施）
END
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