孟子以人的本性為善，所以大力弘揚德治，主張王道仁政。荀子卻看到，自私自利也是人與生俱來的本性，他說：“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也。” 鑒于此，他提出了“人性惡，善者偽也”的論斷。道德教化不是萬能的，當人自私自利的情欲沖破道德防線時，國家就必須用刑法來加以約束和規范，所以主張“隆禮重法”。他說：“治之經，禮與刑”。治理天下須德法兼用，寬猛并濟。孔子也有類似的主張，他說：“政寬則民慢……猛則民殘……寬以濟嚴，猛以濟寬，政以致和”。恒譚說：“夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然后教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就。” 生動說明了德治仁政與刑法，也就是禮與法兩者之間的關系。禮起于俗。相傳，周公就是根據了各地民俗，加以損益而制成了周禮。儒家主張要盡可能地利用現有風俗形式和內在合理的部分，加以整理、提高，并注入新的精神而成禮。這叫作因俗制禮。因為只有這樣制禮，禮才能夠被百姓普遍接受。儒家的禮則是在周禮的基礎損益而成。古人認為，禮本于天道。天地長養萬物，生生不息，所以古人將生生之德視為天地之大德。人類社會要長久，就必須要效法天地。以禮作經緯來引導、規范人們的思想和行為，就是效法天地對萬物的生生之德。故古人說：“夫禮必本于天。” “禮者，天地之序也。”禮依人性、人情而作，其本質是親親之愛，核心是“敬”“愛”之情。儒家認為，人性是天地之道在人身上的落實，未發為性，已發為情。所以，“人性”、“人情”與天道相通。“天命謂之性，率性謂之道。” 于是，禮既效法天地，又發端于人性。禮的深層內涵是敬、愛之情，淺層表現是儀表、儀態。禮的目標規范親疏有別、貴賤有等的社會秩序，使貴者受敬，老者愛孝，長者受悌，幼者得到慈愛，賤者得到恩惠。在社會上形成以德為貴，自謙并尊重別人，講究施惠與報答，禮尚往來的風尚。無論貧富或貧賤，都應互相尊重，互利互惠。禮以合于中道為宜。圣人制禮用于節情，使人情合于中道。禮的內容極為龐雜，涵蓋了古代社會生活的方方面面。在禮的規定下，上至君王，下至平民百姓，均有其行事依據，知其職守。若人人守禮、遵禮，社會自然穩定，所以禮是君主治國的重要手段。禮是君之大柄，可以“經國家、定社稷、別貴賤、序尊卑”，“使君無失其民者也。”禮是經國家、定社稷的大法，關系到國家的穩定與發展，維護禮治在古代社會具有異常重要地位。儒家提出“失禮入刑”。禮與刑結合在一起就成為法。所以在古代，禮法不分家。可以說，在古代，禮指導立法與司法，形成了具體、詳細的法令，并將其落實于政治實踐中。中國刑法之名，有可考者，始于夏。《左傳》上記載夏有《禹刑》，商有《湯刑》，周有《九刑》。古代“出于禮者入于刑”，違反禮的規定就要處以刑罰。據《周禮》記載，周代就有專門的官員在正月向人民宣布、曉喻刑禁的習慣。到了春秋時，鄭國子產鑄刑書，晉國趙鞅鑄刑鼎。我國最早的法書是魏國李悝的《法經》。隨著各國變法運動，到了戰國末期形成專任刑名的法家學派。秦國重用法家代表人物商鞅，富國強兵，吞并六國。嬴政首稱皇帝建立秦朝后，便廢除了德治，專任刑罰，結果二世而亡。漢朝建立后，總結秦亡漢興歷史經驗教訓，人們開始重思考思德治與法治、禮與法之間的辯證關系。
禮與法雖與情有關，但更出于理。它為天地之序，主別異，顯得莊嚴肅穆，難以親近。而樂則起到柔化禮法的作用，所以古代圣王制樂以配禮。圣王感天地之和而創作樂。它出于情，至于和。樂將天地萬物都熔煉其中，使其和諧共存，消解了禮法等級帶來的敬畏感 。禮有威嚴，使民不致生出慢怠之心，樂有和同，使民莫不喜樂親近。禮樂相配則民風祥和純樸，天下皆寧。剛硬的禮法配之以柔和的樂，天下便為之治。
