論西方文化中的人性維度
來源：論文聯盟 作者：楊永明
[摘要] 西方文化在其發展過程中形成了幾個不同的人性維度。古希臘文化張揚個性，放縱原欲;基督教文化在“原罪”與“救贖”中探求人性終極意義;理性主義和非理性主義的人性關懷則蘊涵著對意志自由的反思與批判精神。幾個維度的錯綜延伸展示了由生命意識的統一和諧與分裂沖突所體現出的不同欲求，即自然欲求、理性欲求和形上欲求。這些欲求支撐起了西方文化的人性空間。
西方文化對于人性和人的問題的認識，有著與中國截然不同的精神內涵。它們對人的價值和意義的探究自始至終回蕩著人對自我靈魂的拷問之聲，貫穿著深沉而強烈的生命意識和人文精神，并在探尋人類自身救贖之道的過程中形成了支撐其人性空間的不同維度。它們既沿著各自的軌道向前發展，又相互交錯扭結，構成并揭示了人性的豐富性和復雜性。
一
古希臘——羅馬文化和希伯來——基督教文化是西方文化的兩大源頭，它們各自有著不同的人性取向。古希臘文化重視人的自然欲望，蘊涵著一種個體本位，肯定人的現世生活價值的世俗人本意識，其人性取向呈“神——人”一體的形態。由健美的體魄和張揚的欲望追求構成了古希臘文化對人的理解，他們在情感和欲望方面都很少受后來所謂的種種道德規范的限制，表現出一種自由奔放和無拘無束的性格，肉體與精神呈現為一種原始的和諧狀態。
在古希臘神話中，“金蘋果之爭”的故事典型地體現出這種“美”的人性觀念。在智慧、財富和美之中，帕里斯選擇了美，這種對美的熱愛尚未沾染上利害關系，也未曾沾染上精神與肉體的分裂所導致的痛苦，顯出人性的單純質樸和天真無邪。希臘人也信神，但神是一個親切的人的形象，是人的生活的另一種狀態，它不像基督教的天國那樣遙遠神秘、威嚴恐怖而高不可及。在這種狀態中，人超越了他自身的有限性和缺憾性。因此，希臘人是“這樣一個人文主義者，他崇拜有限和自然，而不是超凡脫俗的崇高理想境界。為此，他不愿使他的神帶有令人敬畏的性質，他也根本不去捏造人是惡劣和罪孽造物的概念”。由此，產生了西方人性觀念的第一個精神維度，即人的原欲追求。它的價值趨向著眼于人的個體欲望和感性要求，是人的激情、意志和生命力的極度張揚。
基督教文化重視人的靈魂，追求彼岸世界的超現實價值與意義，強調理性對原欲的抑制，蘊涵著一種尊重理性、崇尚忍讓博愛和自我犧牲精神的宗教人本意識，其人性取向呈“神——人”分離的形態，靈魂的歸宿成為至高無上的終極關懷。通向完美人性的天路是建筑在深沉的懺悔和禁欲之上的，是靈魂對肉體的徹底唾棄。“原罪”是整個基督教信仰的起點，也是對人的認識的前提。《圣經》中。亞當和夏娃由于偷食禁果而具有了“原罪”。“原罪”與違背法律經由審判確定的罪行是不同的。與罪行相比，“原罪”有三個特點。首先，它是與生俱來的。除非無生，一生便有原罪;其次，“原罪”不涉及一個具體的受行為傷害的對象;第三，對原罪的救贖是終其一生對上帝的皈依和對自我靈魂的深沉懺悔來獲得。對現實生活的失望和對彼岸世界的向往以及由此產生的負罪感，是它與古希臘文化的根本區別之一，這種對人性罪惡的悲憫意識蘊涵著深厚的人文關懷。但是，也正是這種原罪意識和救贖說構成了靈與肉的二元對立思想，上帝在另一個世界即彼岸世界中存在，人類所追求的意志自由恰恰構成了人類永難逃脫的“原罪”宿命。由基督教文化形成的則是人性觀念的第二個精神維度，即人的形上欲求。這是對人的有限性的深刻體認，它把人置于神的啟示之下，使人性擺脫感性經驗的直接觀照，而追求一種超驗的生命終極意義。 古希臘文化彰顯著人的個性，泄放著人的自然欲求，卻缺少超世俗的精神提升。它可能導致人欲的膨脹和物質主義的盛行。羅馬帝國衰亡的深層文化原因就是羅馬人對希臘原欲型文化價值觀的極端化、片面化接受與推崇帶來的人欲的放縱。基督教使人們看到了生命存在的希望與意義，“它以唯靈主義的理想對抗羅馬的物質主義，以禁欲主義的生活態度來抵制羅馬的縱欲主義”。基督教文化價值觀以終極意義為追求目標，使人的心靈有了寄托。但禁欲主義、蒙昧主義又造成了人性的扭曲，也造成了中世紀晚期西方社會的衰落。基督教由原本側重于內心的信仰和愛，逐漸走向了外在形式的規約，變為外在的善功。上帝似乎成了一個只關心人的外在行為而不在乎人的內心動機的功利主義者。人們一面盡情任意地放縱，一面痛心疾首地悔罪。這種注重外在形式的態度導致了道德的普遍虛偽化。在偽善的道德旗幟下，人性中邪惡的東西肆無忌憚地表現了出來。
人本身不過是一個上帝與魔鬼、神性與人性的共同體。如果說，希臘文化尚未將這兩種元素對立起來，還能感受到和諧完美的靈肉一體的歡愉之情;那么，到了羅馬文化時期，片面發展的肉欲置神性的呼喚于不顧;而基督教文化的發展則片面要求發揮人的神性潛能，徹底杜絕一切自然的欲求。神性與自然性的這種尖銳對立所導致的徹心透骨的痛苦，把人引向虛偽和殘忍。中世紀教會文化表面上表現的是愚昧、黑暗和野蠻，而本質上則是人性中二元對立因素的極度分裂。
二
文藝復興運動倡導人文主義和宗教改革，一方面勇敢地要求人性的合理性，撕破一切虛假和異化的神性生活的面紗;一方面自覺地奉守理想神性的原則，追求真正的內心圣潔而無須拘泥于外在性的宗教形式和禁欲樊籬。
文藝復興的意義就在于把感性的、個體的人而非抽象的神或精神看作全部生活的基礎和整個世界的意義所在。宗教改革也并非為了要否定宗教，恰恰相反，是為了維護基督教信仰的純潔性和精神上的統一性，以真誠的信仰來代替各種虛假的形式，驅散籠罩在基督教之上的那片虛幻的靈光。這可以從當時的文學藝術巨匠們如達·芬奇、拉斐爾、米開朗基羅等人身上看到，他們既是文藝復興的倡導者，又是著名的宗教壁畫的創作者，他們筆下的宗教神靈徹底掃除了中世紀陰暗、神秘、枯萎的生命質感，作品表現了人性的覺醒和感性之美的時代精神，打破了神圣與世俗之間壁壘森嚴的對立狀態，使二者融為一體，在最平凡的日常生活中發掘崇高的神性，在個人的內在信仰和精神自由的基礎上樹立起上帝的神圣性。
在人文主義者眼中，人性更多的是與自然相關的人的本能欲望和意志自由，“人”首先或主要的是感性或原欲的“人”。“在他們看來，贊美肉體就是贊美生命，就是贊美上帝創世之奇功。人體之美給人的不是邪念的滿足，而是生命的充實。”當把人的肉體乃至性本身看成是上帝的造化、上帝賜予人的美與快樂時，一種重新解說教義，并不背叛上帝的新“人”的觀念就產生了。卜伽丘的《十日談》描寫了眾多男歡女愛的故事，所表達的核心思想就是：人欲是天然合理的。拉伯雷對“人”的理解與把握顯得更全面，他在肯定自然人性的同時，又強調了理性與精神的提升對于人的意義。他筆下的“巨人”的生命追求不僅僅靠自然欲望的推動，更是靠理智的牽引。三代巨人都追求知識、真理和正義，追求自身的完善。他用“巨人”向神圣的信仰發起攻擊，表達了人的自豪與樂觀，巨人們的狂放不羈沖破了傳統的道德規范，實質上表達了人們對自我的一種新理解：神圣與崇高不存在于人之外，而存在于人自身，一個發展完善的人本身就是神圣的“巨人”。如果說卜伽丘的“人”主要是自然原欲的話，那么，拉伯雷的“人”則是欲望與理智的綜合體，精神自由而體魄健美的萬物靈長。
然而，基督教文化始終影響著西方人的思想。個性自由與人性解放在相當大的程度上所導致的縱欲、貪婪等人性的丑惡使人們的意識深處始終對基督教“原罪”與“救贖”理念保持著崇仰敬畏之心。但丁在《神曲》中，讓作為人智代表的古羅馬詩人維吉爾作為自己的引路人，高呼“人不能像走獸那樣活著，應當追求知識與美德”(《神曲·地獄篇》)。將知識看作消除丑欲，通向至善至美的天堂之路的向導。然而，他是在基督教的地獄、天堂、救贖學說的框架內推崇知識，是為了反對教會的蒙昧宣傳及對上帝的庸俗化理解，并非要超越神學信仰的范疇。他更強調人智的有限和神性的無限，他只讓維吉爾帶領自己游歷地獄與煉獄，而要最終達到至善至美的境界還必須借助另一位向導——愛。基督教認為愛是神性之源，也是人性之本，貫穿著原罪、節欲、贖罪的觀念。人的原罪，通過節欲、贖罪，將世俗之愛升華為對上帝之愛，人類的一切愿望、情感就可以滿足。原初基督教正是企圖將平凡自然的世俗情感升華為一種神秘圣潔的宗教情感來建構一種完美的人性。《神曲》作為一部精神史詩，貫注了對自我拯救的探索，表明人類最終要依靠對上帝的虔誠信仰，才能最終從苦難、罪惡到達至善至美的彼岸世界。
同樣，莎士比亞的悲劇描繪了一個人欲橫流、顛倒混亂、失落了上帝的時代。他對洋溢著生命與青春氣息的自然性愛的贊美與對人文主義精神的懷疑并存。在《哈姆雷特》中，我們看到的不是一個個性袒露、原欲沖動的英雄，而是一個充滿“原罪”感，滿懷“救贖”意識的憂郁王子。對于世俗欲望的批駁和對上帝博愛、仁慈的崇仰，以及對人類自身終極意義的困惑，使他的作品中包含了濃厚的基督情懷。因此，以肯定個人世俗欲望的合理性為起點的人文主義，其實是有著濃厚的基督教人本意識的。
三
西方人性觀念的第三個精神維度，即人的理性欲求早在西方文化萌芽階段就已經存在。不論是古希臘的哲學還是早期猶太教，都強調人的思辨和認知能力;然而，理性欲求的真正彰顯還是17世紀以后。理性主義崇尚知識和思想，認為人是思想的實體。“我思想多久，就存在多久，嚴格說，我只是一個思想的東西，一個心靈，一個理智或理性。”它強調人性的鮮活和熱烈，倡導思想的獨立自由，反對任何形式的專制奴役。以古典主義為代表的理性注重從社會整體的層面來看待人性，推崇勻稱、嚴謹、莊重，強調形式規范和理性精神，對人強調高雅，回避一切粗俗和獸性，用榮譽和義務來窒息人的自然情感。在古典主義戲劇中，人有著優美的儀表和端莊的舉止，高傲而有禮貌，為了家族名譽和國家利益不惜犧牲個人的愛情和生命。與這種片面崇尚理性、講究人性尊嚴而對人類正常情感視而不見的文化精神有所不同，啟蒙運動所高舉的理性主義更多的是注重人的自我本身，關注人的生命意志層面，強調“自然人性”，即認為人天然擁有全部的知性能力，它可以幫助人不憑借任何外在的權威與力量去認識真理。“自然人”形象集中代表了他們對人的理解與表述。啟蒙思想家所說的“自然”指的是天然的、本性的和固有的意思，也就是人的一種與生俱來、渾然天成的屬性，它不需要人之外的力量去賦予、去造就。正如洛克所說：“理性，也就是自然法。”強調自然人性，也就是在強調和肯定人的理性本質以及理性對真理的認識與把握能力，肯定人自身的主體力量與價值，在人性取向上以理性為指歸，即由“原欲”向“理智”的提升。科學與理性的張揚使人相信自己就是上帝，人們崇尚科學，追求知識，追求感性欲望的滿足。
然而，人性空間所由以形成的三個維度在各自形成和發展的過程中并不是毫不相干、并行不悖的，他們錯綜交織，理性欲求的獲取并不能成為原欲追求的障礙，原欲追求的滿足也無法替代對終極價值的探詢。科學和理性摧毀了傳統基督教賴以建立的神跡基礎，所有違背理性精神的東西都遭到了普遍的懷疑。如果說16世紀的宗教改革運動是根據《圣經》的神圣性來重新解釋基督教教義，那么18世紀的啟蒙運動則根據理性原則對《圣經》本身的神圣性進行了懷疑和批判。但是拆除了基督教的神跡基礎并不意味著消除了基督教本身，從人性內涵的全面性角度看，人對精神和靈魂的追求，對終極意義的追求，是人性不可或缺的一面，而基督教恰是這種形上欲求的思想基石。
盧梭的小說借“新人”形象表達了他關于“人”的理想，“新人”形象之所以能把欲望沖動和情感激蕩深埋于心底，主要在于他們擁有教士般的秉性：贖罪與懺悔意識、禁欲意識和博愛意識等。《新愛洛伊絲》中的圣普樂和朱麗是這方面的典型，他們的愛欲總是在“美德”的牽引下升華為善與崇高。盧梭崇尚理性，除了同伏爾泰等人一樣強調人類天然的知性能力外，還特別強調宗教與道德意義上的“天賦良知”。他把社會和文明視作人之原罪的承載體，個體的人擁有上帝的善，擁有神性。但是，人要真正趨善成圣，必須以德性去規約原欲，經過道德之煉獄的洗禮。這也許就是盧梭對“啟蒙”的另一種理解。他倡導“返回自然”，就是要人回歸或保持這種天賦的善良天性，擺脫現代文明的污染而保持純潔的狀態，他把宗教道德理想作為世俗人類的精神追求目標。“啟蒙”不僅僅是用知識和科學去照亮人類的蒙昧之心，而是用上帝之善去撥開現代文明罩在人心靈上的惡。這種對世俗價值觀表現出的疏離乃至反叛，不僅不是盧梭思想的局限性，而且是他對人的理解的全面性與超前性。
四
理性主義是西方近代以來文化的核心內容。然而自19世紀以后，開始對理性主義能否拯救人類自身產生了懷疑。浪漫主義的興起本身就意味著西方人在人的認識上超越理性傳統，重新審視自我的一種努力。站在社會對立面上，用情感的方式審視人類存在的善惡行為，使文藝復興以來關于人性高尚的神諭發生了徹底的動搖。浪漫主義文學塑造的一系列人物形象，因其自身的種種弱點和局限性，表現了他們內心世界里充滿美丑、善惡之爭的二重性格。“拜倫式英雄”既是豪俠慷慨的、反社會反上帝的叛逆，又是狂縱自私、肉欲膨脹的惡棍。如果說浪漫主義以“美丑對照”原則指涉人的內心世界，那么現實主義則是從人的物化現象出發，強化了人的惡劣本性的表現層面以及對人類本性的懷疑和未來前景的憂慮，人們不是屈服于金錢的勢力之下，就是躋身于權力的競技場上。拉斯蒂涅、葛郎臺、于連等都凝結著作者對人的生存價值及其命運的思考和關注、懷疑和批判，蘊涵著西方人在關照自我的歷史行程中無法走出困境的痛苦、困擾和迷惘。
伴隨著這種痛苦，種種非理性哲學思潮興起，并與文學相互交融，對人性的反映和思索更多地帶上了本體論的色彩。現代主義文學或者從人的自我意識的深層探究人性世界中不受理性控制的本能欲望、自由意志，或者從人與外部世界的關系上，探討人類存在的悲觀處境以及人的異化感、孤獨感，對人的認識也從懷疑、批判向冷漠、否定的方向發展。理性的具有完整本質的人已不復存在，跌落為束縛于物且靈魂扭曲的異化的人，充盈著非理性意識及分裂本質的人。卡夫卡筆下的人物左沖右突，卻怎么也沖不出外在力量的羅網，終點仍舊是起點，人的一切努力歸于失敗。奧尼爾劇中的揚克上下求索，卻仍舊找不到自我及其歸宿。薩特作品中，人物或處于惡心狀態，或處于追求、拒絕、破壞的惡性循環中，無以逃離地獄般的他人。人的生存空間是一片荒漠，陰冷而死寂;人物失去理智，思維混亂且外貌丑陋、形體殘缺，人的生存萎縮成一種動物性存在。這種對世界荒誕、人生荒誕的清醒認識意味著人在探索人性意義上的困惑和絕望，也同時意味著人的思想境界的升華，非理性意識體現出的是深刻的理性思索精神。是“上帝死了”之后對人性終極價值的重新探索。
西方文化就人的方面來說，是受內在異己力量奴役與放逐，同時也是在尋找自由的存在方式的精神體現。其中，原欲追求、神性啟示、理性觀照決定了其對人性體認的不同維度。古希臘文化張揚個性，放縱原欲，肯定人的世俗生活和個體生命價值，強調人的自然天性，展示了人的自然欲求;基督教文化用愛的感召來消除人性罪惡，在“原罪”與“懺悔”中尋求生命的終極意義，展示了人的形上欲求;而從人文主義以來則形成了崇尚思想理智和懷疑批判精神，敢于反抗一切世俗和神界的權威的傳統，以存在主義為代表的非理性思想則看到人性的異化，以虛無和荒誕來看待人的存在并重新踏上人類靈魂救贖之途，同樣蘊涵著濃厚的理性反思精神和人性關懷，展示了人的理性欲求。從某種意義上說，人的存在就是人對自身生命活動的自由追求而產生的種種欲求的實現過程，從而建構出人的生命本體的存在空間，而自然欲求、理性欲求和形上欲求則是這以人性為標尺的生命本體存在空間的三個維度。
