讀《易經》第十章——— 易有圣人之道四焉
【原文】
易有圣人之道四焉；以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與此？叁伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與此？
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能與此？
夫易。圣人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也。
【譯文】
《易經》里包含的圣人之道有四個方面；發表言論者崇尚卦爻辭，決定行動者崇尚卦爻的變化，制造器物者崇尚卦、爻像，進行卜筮者崇尚占斷原理。
所以，君子有所作為、有所行動時，總要先進行占問，然后據此而發言行。而《易》也總能響應占筮者的問卜，不管是遠的還是近的，不管是隱晦的還是深奧的，都能使人得知未來的事態。如不是通曉天下最精微的道理，誰能做到這樣？不斷的推演變化，不斷地錯綜蓍（shi)數，通過變化形成天地的文采，極盡蓍數判定天下物象。故不是通曉天下最奧秘的變化，誰能達到這一地步？《易》沒有思想，沒有行為，靜寂不動，一旦觸動卻能通曉天下萬事萬物。 如不是天下最神妙之物，又怎能如此
《易》是圣人用來探索深奧哲理、研究事物的隱微變化的。因為深奧，所以能啟動天下人的心志；因為隱微，所以能成就天下的大事；因為神妙，所以能不須急疾而萬事速成，不須行動而達到目的。孔子說：“《易》有四方面的圣人之道”，說的就是這些。
【領會要點】
一，圣人之道
孔子說：“易有圣人之道四焉、、、、”孔子認為，《易經》這一門學問的法則，有圣人之道四點，就是言、動、制器、卜筮。圣人是個代號，代表得了道的人。上就是注重，偏重的意思。言語包括了文字圖畫。
這中間老夫子講了四點，這四點孔子的解釋是；《易經》的重點，要注意它的內涵，“以言者尚其辭”就是講內涵。“以動者尚其變”萬事萬物無時無刻都在變化，學者要注重它的變動現象，這是內在的。然后外在有兩點：“以制器者尚其象，”看一個東西的形象，就已經透過現象知道它的內容。但是內容究竟怎么變化？非常細密。這個細密之間就只好靠卜卦，卜筮，就是“以搏筮者尚其占。”因為人的思想沒有達到神通的境界。卜卦就是依通。
二，有感斯應
孔子認為研究《易經》的學問，智慧成就達到了極高的境界，便不需要靠卜卦，來求吉兇。而一般人有所作為時、將有所行動時，就只好問卦。“問焉而以言”如果自己修道有成就，一旦要問事，只要反問自己就知道了。“其受命也如響”，只要你的念頭一動，就已經知道了結果。這就是所謂的神通，神而通之，神通的道理就是“受命也如響”。像音響一樣，只要手一拍，音響就出來了，反應就那么快。卜卦是什么？就是感應。關于求神問卦，真有這個東西嗎？幽冥難見，鬼神之事本來一體，這個道理就在這里，“其受命也如響”。“瑜伽術”翻譯過來就是相應，相應也就是感應，相互感應而成。所以他說你懂了這個道理后，“無有遠近幽深”不管多少年前的事情，高遠的，或者地球以外的事情，目前的，看不見的，鬼也好、神也好，菩薩也好，哪些看不見的就叫幽深。到了《易經》這個法則以內，沒有逃出這個范圍的。“遂來知物”都會知道。
三，學易的基本原則
1，“叁伍以變，錯綜其數”這兩句話是法則，我們看一個卦，錯綜復雜，看了這一面還要看另外一面。學了《易經》的人，一件事情處理之后，作為一個當老板的，要立即想到下一步，把你老板的立場想完以后，便要想到對方，或者你的買主、你的職員、你的部下、、、他們的觀念怎么樣。既想到自己，也想到敵人。《易經》的錯綜告訴我們，看一件事物要絕對的客觀。絕對不能做主觀的看法。只有正面反面都看清楚了，才能“通其變，遂成天地之文。”學《易經》就是要學會“變通”所以政治家要能通其變。“通其變，遂成天地之文。”大的好的政治家都是“通變”之才，唯有懂得通變才能成天地之文。“極其數，遂定天下之象，”不但把現象變通了，也懂得了數。
“通其變、極其數”這是學習《易經》的兩個重要法則，“通其變”就是世界上任何事情沒有一定，你想在辦一件事情之前要個一定的輸贏，絕對沒有，人生就是一個字“賭”，婚姻是賭，成家立業是賭，、、、輸贏不知道！人生就是這樣，為什么？因為人生就是兩個東西；“通其變，知其數”懂的變通，看得來形勢，要絕對賭而不輸，或者輸而不賭，你非通達《易經》這兩個法則不可。“非天下之至變，其孰能與此？”學問不到這個程度，如何讓能夠創造出《易經》這個法則呢？所以孔子極力贊嘆《易經》的學問。世界上只有我們老祖宗伏羲、黃帝創造的《易經》這門偉大的學問，把天地間一切學問的準則都包括進去了，他也是一切邏輯的根本。
四，形而上的道體與無為
《系轉》前面講的是用，到了這一段講的是形而上道———易的體。“易無思也”，就是說《易經》這一門學問，它的體就是形而上的道。形而上這個東西，就是全世界一切宗教家，哲學家們所追求的。宗教家們總想從萬物的根源找出他的本來、那個最初創造一切萬有東西。這個最初的東西，賦予它一個代號，或者叫神、或者叫菩薩、上帝、或者什么東西、、、、但是在這里，我們中國文化——《易經》的學問里頭叫做：“易無思也，無為也，”等于我們睡眠一樣。當我們沒有睡醒來以前，一切都是靜止的狀態，但他不是“靜”，就叫做“無為”。《易經》簡單的兩句話，就把一切宗教哲學問題都解答了。當這個體在沒有動以前是“寂然不動”的。這個寂然不動也不是“清靜”。寂然不動等于清靜到極點，完全是靜止，這個寂然不動，是在萬物沒有發生以前的這個本體，一定都沒有動。它是什么境界呢？“無為”的境界。但是在靜止“無為”的境界時，萬物的一切作用、能量都包含在其中了。等于我們用肉眼去看虛空，看似空無一物，但自然界的電、雷、風、雨、云、、、充滿了遼闊無垠的宇宙。可是平時你看它卻是寂然不動的，但他如果一感————陰陽交感、動靜交感、善惡交感，就會馬上發生變化。
《易經》的學問并不承認有神，，也不承認無神。所謂有無，《易經》把它分為兩個現象，一陰一陽，不能單獨靠在哪一面，所以《易經》叫它為形而上的本體。它是個無思的，不可思議的，也沒有起心動念。如果思想一動，念頭一動，已經不是道那個境界了。
四，生命真諦的根
“夫易，圣人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之至；、、、子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也。”
孔子說，《易經》這門學問，是我們老祖宗、得道的圣人們，追究生命真諦、宇宙萬物的根源，最深最深的那個根所產生的。它是我們老祖宗對人類宇宙萬物、生命真諦挖根的學問。然后“而研幾也”，幾是什么呢？研究哪個要動的“幾”。好像我們兩只手舉起來要拍掌，是要拍？還是不要拍？就是在猶豫不決將動未動那一剎那間，這就是“幾”。一個人站在門中間，一腳在外，一腳在內，你說他是要進來還是要出去？你說他會進來，他偏要出去，你說他要出去，他偏要進來，或者就是站在那里不動，不進也不出。這時候你要判斷他是進是出，最難，這就是“幾”。“幾”這一門學問能探知宇宙萬物的根本，所謂“極深而研幾也”。因為這一門學問是科學的、哲學的、宗教的所有學問的根。“唯深也，故能通天下之志”，深到極點，宇宙萬有一切人類的思想等等，你都搞通了。“唯幾也”最高的那個“幾”將動未動的那個“幾”你能把握了“故能成天下之務。”
所以孔老夫子結論說：“易有圣人之道四焉，此之謂也。”圣人之道是；“無思、無為、極深、研幾”這四點。“無思、無為”要特別注意。學道修身養性的人，天天想成道，你如果能做到“無思、無為、寂然不動”就行了。但是光能做到“無思、無為”還是不行的，不能致用的，如何學以致用呢？“感而遂通天下之故。”要能做到”無思、無為、極深、研幾，”才能真正體會出“以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，”因為這些都圣人的致用之道
參考了南懷瑾先生的名作。
