馬克思(1818-1883);韋伯(1864-1920);涂爾干(1858-1917);齊美爾(1858-1918)。前言
以前讀完古典四大社會學(xué)家(馬克思、涂爾干、韋伯、齊美爾)社會學(xué)相關(guān)著作寫的一篇大讀書總結(jié),最近正在重讀韋伯《儒教與道教》,把這篇文章又翻了出來,稍作修訂,重發(fā)一下,不足之處,多多批評!
通過對古典四大社會學(xué)家馬克思、涂爾干、韋伯、齊美爾關(guān)于宗教問題研究文獻的梳理,比較分析古典四大家在宗教的定義、起源、本質(zhì)、功能上的觀點的異同。對于古典四大家來說,其對宗教所持價值立場不同、對宗教的研究方法與研究內(nèi)容也有所差別,對于宗教的認識以及其發(fā)展前景的觀點也有很大差異。本文通過對古典社會學(xué)家有關(guān)宗教問題的研究的分析與理論整合,試圖挖掘古典社會學(xué)家有關(guān)宗教問題的理論觀點,對古典社會學(xué)家有關(guān)宗教的定義、起源、本質(zhì)及功能論述進行梳理。
一、引言
十九、二十世紀(jì),西方向現(xiàn)代工業(yè)社會邁進的過程中,宗教改革在某種程度上成為社會變革的先聲與導(dǎo)引,也隨著社會變革發(fā)生巨大的變動。為解釋紛繁的社會現(xiàn)象,古典四大社會學(xué)——馬克思、涂爾干、韋伯、齊美爾——都關(guān)注了宗教問題,基于不同的方法論與認識論,對宗教問題進行了分析。馬克思在宗教研究中基于鮮明的階級立場以及唯物主義史觀對宗教進行了猛烈的政治經(jīng)濟學(xué)批判,將對宗教的批判與對基督教國家、市民社會的批判結(jié)合在一起。在對宗教的分析與批判中,馬克思并沒有構(gòu)建系統(tǒng)完整的宗教社會學(xué)研究方法與理論體系。涂爾干則采用是實證主義的研究理路對宗教進行了分析,采用類型學(xué)分析法對原始宗教進行了人類學(xué)考察,并對宗教中三大要素——圣物、信仰、儀式——進行了詳細的論述分析。韋伯以“理想類型”的研究范式對世界宗教進行了類型學(xué)比較研究與發(fā)生學(xué)因果分析,闡明宗教倫理對經(jīng)濟生活(或曰精神氣質(zhì))的影響,分析社會階層與宗教思想的關(guān)系,以探明與解釋西方文明的特點。韋伯分析的核心是一個社會中各種團體的宗教信仰與其地位及其權(quán)力結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系。隨著研究的進展,韋伯轉(zhuǎn)到對社會結(jié)構(gòu)的比較分析,考察了世界諸宗教的“擔(dān)綱者”,從而考察了不同社會中階級狀況與身份地位利益差異所造成的不同的宗教傾向,進而產(chǎn)生了不同的宗教類型。齊美爾則受康德形式倫理學(xué)與生命哲學(xué)思潮的影響,他的宗教研究透露出濃厚的形而上學(xué)思想氣息。
上述古典社會學(xué)四大家中,馬克思并沒有撰寫專著單獨論述宗教問題,他對宗教的分析與批判散見于《黑格爾法哲學(xué)批判》、《論猶太人問題》、《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》、《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》、《關(guān)于費爾巴哈的提綱》、《資本論》以及與恩格斯合著的《德意志形態(tài)》等論著中;涂爾干對宗教的考察主要集中于《宗教生活的基本形式》《原始分類》《亂倫禁忌及其起源》三本書之中以及《論宗教現(xiàn)象的定義》《現(xiàn)時代人的宗教情感》等論文中,主要探討了宗教的起源與本質(zhì)問題;韋伯在“世界宗教的經(jīng)濟倫理”這一寫作主題下對世界各大宗教進行了研究,撰寫了相關(guān)著作。于1920年出版了三卷本《宗教社會學(xué)論文集》(見下圖)。不過,對伊斯蘭教以及天主教的研究專著因韋伯突逝沒有寫就。這些文章以及韋伯逝世后出版的《經(jīng)濟與社會》中的第六章《宗教群體》(《宗教社會學(xué)》)等一系列宗教社會學(xué)著作,構(gòu)建了關(guān)于世界宗教與經(jīng)濟倫理的龐大的宗教社會學(xué)體系;齊美爾鮮有專著,大多數(shù)文章并不遵守嚴(yán)格的學(xué)術(shù)規(guī)范,其關(guān)于宗教問題的論著中譯本散見于《現(xiàn)代人與宗教》《宗教社會學(xué)》《橋與門》等選集中。本文試圖基于以上所述原典(以上所述原典皆為中譯本已出版論著),梳理古典社會學(xué)四大家有關(guān)宗教定義、起源、本質(zhì)、功能的論述,以及古典社會家有關(guān)現(xiàn)代性與宗教發(fā)展前景的分析。從經(jīng)典出發(fā)解析當(dāng)今社會宗教發(fā)展現(xiàn)狀及問題。
二、宗教的定義與起源
1.宗教的定義。古典社會學(xué)四大家中,馬克思并沒有在其著作中對宗教這一概念進行嚴(yán)格的定義,這顯然不是馬克思的旨趣所在,馬克思在其論述宗教的文章中從一開始就對宗教展開了批判。涂爾干則延續(xù)其一貫的學(xué)術(shù)研究寫作風(fēng)格,在行文開始便展開了對其他幾種宗教定義——“一切宗教都具有超自然的特征”、“神性的概念”——等概念的批駁。并對“信仰”與“儀式”兩個概念進行了分析:“宗教現(xiàn)象可以分為兩個基本范疇:信仰和儀式。信仰是輿論的狀態(tài),是由各種表現(xiàn)構(gòu)成的;儀式則是某些明確的行為方式。”[1]隨后涂爾干又區(qū)分了巫術(shù)與宗教的關(guān)系:宗教是某個特定集體的共同信仰,他們構(gòu)成了教會這個“共同體社會”,但是卻不存在巫術(shù)教會,巫師與請教他的個體之間不存在一條持續(xù)的紐帶。至此,涂爾干給出了他對自己宗教的定義:宗教是一種與既與眾不同又不可冒犯的神圣事物有關(guān)的信仰與儀軌組成的統(tǒng)一體系,這些信仰與儀軌將所有信奉他們的人結(jié)合在一個被稱之為“教會”的道德共同體之內(nèi)。[2]在涂爾干的“宗教”定義中,圣物、信仰、儀式和道德共同體是同等重要的因素。[3]
而韋伯在著作開篇中直言,“給出'宗教’的定義以說明宗教是什么,不可能從這里一開始就著手。要想給出定義——如果終究還要進行定義的話,也只能放在這項研究結(jié)束之時。”[4]不過,在研究結(jié)束,韋伯也沒有給“宗教”一個明確的定義。與上述三位社會學(xué)家都不同的是,齊美爾就“宗教”與“宗教性”進行了區(qū)分,并分別進行了闡釋。這也是西美爾與上述三大家宗教研究分析差異的起點所在。西美爾認為'宗教’具有獨立的建制實體和教義旨趣;而'宗教性’是一種社會精神結(jié)構(gòu),體現(xiàn)為自發(fā)形成的情緒狀態(tài)、靈魂的敞開狀態(tài),作為與超越域相遇的體驗形式,并不具有客觀的建制形式。
2.宗教的起源。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中,馬克思闡述了自己關(guān)于宗教起源的思想:“人創(chuàng)造了宗教,而不是宗教創(chuàng)造了人……國家、社會產(chǎn)生了宗教即顛倒了的世界觀……宗教把人的本質(zhì)變成了幻想的現(xiàn)實性,因為人的本質(zhì)沒有真實的現(xiàn)實性。”[5]在《德意志形態(tài)》中,馬克思、恩格斯論述到“宗教本身既無本質(zhì)也無王國……”[6]“宗教從一開始就是超驗性的意識,這種意識是從現(xiàn)實力量中產(chǎn)生的。”[7]由此可見,馬克思認為宗教起源于社會、起源于現(xiàn)實的社會關(guān)系。
涂爾干在批駁了斯賓塞等人有關(guān)宗教起源于泛靈論和自然崇拜的觀點,追根溯源的認為宗教起源于圖騰崇拜。涂爾干指出,圖騰并非一個實體,而是具有神性內(nèi)涵的、作為氏族社會象征的神圣標(biāo)志,而圖騰的神性就是來源于氏族社會,來源于氏族社會中個體對圖騰的神秘性的恐懼與崇拜,由此產(chǎn)生了圖騰信仰和儀式,而后世宗教的信仰儀式便由此演變而來。為什么個體會把圖騰視作神性的象征?涂爾干認為“一般說來,社會只要憑借著它凌駕于人們之上的那種權(quán)力,就必然會在人們心中激起神圣的感覺,這是不成問題的;因為社會之于社會成員,就如同神之于它的崇拜者。”[8]也就是說,圖騰作為氏族社會的象征,它的神性、對它的崇拜來源于個體對氏族社會主宰個體的權(quán)力與神圣的崇拜。這種崇拜產(chǎn)生了一種圖騰力,也可以說,是一種道德力,賦予了圖騰以神性。在對圖騰進行膜拜的時候,氏族社會中的個體找到了一種“歸宿”,聚集起來,進行共同行動,產(chǎn)生了集體觀念和集體情感,這種共同行動在宗教生活中占主導(dǎo)地位,只因為氏族社會是圖騰崇拜產(chǎn)生的原因。進一步,涂爾干指出,社會是宗教的起源,是社會賦予了個體一種宗教性。因此,可以說,涂爾干對宗教生活基本形式的整個研究都建立在如下的假設(shè)基礎(chǔ)之上:在任何時代,信仰者的一致情感都不可能出于純粹的幻覺。構(gòu)成宗教經(jīng)驗的各種感覺的絕對而永恒的客觀原因是社會。
韋伯對宗教起源的考察始于對宗教與巫術(shù)的考察,其認為,宗教由巫術(shù)不斷祛魅演化而來,宗教禮拜、祈禱、獻祭、宗教倫理都起源于巫術(shù)。在考察基督教等宗教時,韋伯認識到,當(dāng)宗教達人已集結(jié)為行動的、禁欲的教派時,有兩項目的即被徹底達成:世界之除魅,以及逃世的救贖之路的斷絕。也就是說宗教的起源與發(fā)展是一個“祛魅化”過程、是一個世界走向“價值理性化”的過程。與涂爾干觀點不同,韋伯并不認為宗教起源于圖騰崇拜,相反。他認為圖騰信仰不過是親屬群體關(guān)系的一種象征,是在巫術(shù)向宗教發(fā)展過渡過程中禁忌的理性化形成的一套規(guī)范體系、發(fā)展成為的普遍的社會制度。“就其功能而言,圖騰形象乃是在禮拜聯(lián)合體中形成的諸神的泛靈對應(yīng)物,一如前述,這種聯(lián)合體會與各種各樣的社會群體有關(guān)……它是一種十分普及的方法,旨在把兄弟般的群體置于巫術(shù)的約束之下。相信圖騰崇拜的普適性,尤其是相信所有群體、所有宗教實際上都是派生于圖騰崇拜,這是極端的夸大其詞。”[9]
齊美爾則認為,“宗教性”來源于人的靈魂,具有超驗性,宗教虔誠或宗教性是人的內(nèi)在本質(zhì)的先驗形式,宗教虔誠是一種天生的規(guī)定性,就像人的情欲天性一樣與生俱來;宗教虔誠也是一種最終的規(guī)定性,它無變化也無真假。可以看到,齊美爾關(guān)于“宗教性”的來源與涂爾干截然相反,涂爾干拒斥了宗教建立在人類心靈“固有的”范疇基礎(chǔ)上這一先驗假設(shè),而將宗教性的超驗來源賦予了“社會”。宗教性只是一種天生的靈魂狀態(tài),它并不必然會演化為實存的建制宗教,只有當(dāng)宗教性覓得合適的社會化形式,產(chǎn)生具體的超驗系統(tǒng)知識和專職從事傳播的人群時,實存宗教才成型。“不是宗教創(chuàng)造了宗教虔誠,而是宗教虔誠創(chuàng)造了宗教。”[10]由于這種先驗的宗教性,使得社會中人與人互動的關(guān)系本身就帶有宗教性,這種宗教性體現(xiàn)為一種集忠誠、獻身、依附、升華于一體的情感,因此,社會關(guān)系是孕育宗教的土壤,人際之間的互動關(guān)系是宗教的起源。宗教是一種外部形式的宗教建制,是一種存在于人與人之間、人與集體之間的關(guān)系之中的超越形式。
“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是,人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。費爾巴哈不是對這種現(xiàn)實的本質(zhì)進行批判,所以他不得不……假定出一種抽象的——孤立的——人類個體”[11],“宗教把人的本質(zhì)變成了幻想的現(xiàn)實性,因為人的本質(zhì)沒有真實的現(xiàn)實性。”[12]也就是說,馬克思認為,宗教觀念(所謂宗教性)和宗教體制(所謂宗教)都不是第一性的存在,都是派生的東西,而真正實在的是生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和社會的階級關(guān)系。宗教是在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上派生出來的東西,是現(xiàn)實社會苦難的反映。[13]宗教的本質(zhì)是人在社會生產(chǎn)與社會交往中面對社會現(xiàn)實而產(chǎn)生的幻想與創(chuàng)造,是人的本質(zhì)的異化。涂爾干則強調(diào)社會的作用,宗教是社會力量的神圣化,社會不僅決定著宗教的發(fā)生,也決定著宗教內(nèi)容如何,即宗教的精神影響力受社會力量的轄制。而韋伯在其《宗教社會學(xué)》中開篇就說:“我們甚至并不關(guān)心宗教的本質(zhì),因為我們的任務(wù)是研究一種特殊社會行動類型的條件和效果。”[14]可見,韋伯宗教研究并沒有打算對宗教的本質(zhì)進行一個總括。不過,在韋伯的諸多宗教研究著作中仍然能看到韋伯在對宗教的比較分析中對宗教共同性基本特質(zhì)的分析。在一點上,可以與馬克思、涂爾干、齊美爾關(guān)于宗教本質(zhì)的觀點進行對比分析。馬克思和韋伯的宗教觀雖然有異。但在把宗教視為既定的神圣秩序、與世俗秩序判然有別上卻是一致的。齊美爾和涂爾干則都否認宗教與社會的二元論,主張宗教并非必然與超自然存在相關(guān),這與韋伯的超越秩序與現(xiàn)世秩序的緊張二元論不同。按齊美爾的觀點,馬克思與韋伯都未能區(qū)分“宗教性”和“宗教”。“宗教性”是一種社會精神結(jié)構(gòu),體現(xiàn)為某種人際行為態(tài)度,它們往往是自發(fā)形成的情緒狀態(tài)、靈魂的敞開狀態(tài)、作為與超越域相遇的前提的體驗形式,并不具有客觀的建制形式;“宗教”則具有獨立的建制實體和教義旨趣,是一種有如藝術(shù)、科學(xué)那樣的文化形式。齊美爾和涂爾干都看到了社會中存在促使宗教產(chǎn)生的基本要素,但兩人在不同程度上承認宗教作為精神結(jié)構(gòu)的社會影響力。齊美爾以為社會關(guān)系形式中承納著宗教虔誠的潛在質(zhì)素,從這種無形的宗教到有形的宗教,還需要一個具體化的過程,但無形的宗教影響著社會無形的精神架構(gòu)和觀念。就本質(zhì)來說,宗教是社會關(guān)系中存在的人固有的宗教性的升華和絕對化。針對人們常把信仰視作宗教的本質(zhì)和核心,齊美爾認為,信仰最初也是作為人與人之間的一種關(guān)系而出現(xiàn)的。因而齊美爾說“只有我們所說的宗教性的特殊內(nèi)在所創(chuàng)造或仿造的一切,才稱得上是宗教。”[15]宗教實質(zhì)上是把主觀性永恒。宗教是社會的一種超越性形式,而非一種安慰性幻想的社會倒影。社會是人與人的“交互作用”,即兩人之間或通過第三者形成的生活關(guān)系。而所謂社會形式是連接社會中人與人的互動因素的規(guī)則,風(fēng)俗、法律、道德和宗教都是這類作為社會的人際互動秩序的形式。宗教即一種社會形式,意味著它是實在性的,反過來說,社會作為人的互動關(guān)系,本身就帶有宗教因素。[16]表面上看起來,齊美爾和馬克思一樣,似乎都強調(diào)宗教的本質(zhì)與人與人之間的社會關(guān)系相關(guān)。然而,兩人之間的觀點存在根本性區(qū)別,正如馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中所言,人的本質(zhì)是在社會交往與生產(chǎn)實踐、是在社會關(guān)系中形成的,不存在超驗的個體“宗教性”。而齊美爾則認為,個體存在超驗的、本性上的“宗教性”,在此基礎(chǔ)上,通過社會關(guān)系的互動,形成了“有形的宗教”。馬克思始終站在批判的立場上否定宗教,因而,在對宗教功能的論述上,馬克思作出了具有鮮明階級性、從哲學(xué)高度進行的政治經(jīng)濟學(xué)的批判。馬克思認為,宗教是顛倒的世界觀,剝削階級利用宗教為剝削制度辯護,是統(tǒng)治階級進行統(tǒng)治的工具。在馬克思看來,教會實質(zhì)上成了國家統(tǒng)治的一個龐大機構(gòu),它擁有眾多的權(quán)力。它可以罰款、徒刑、笞刑以及流放,其中教會人員實質(zhì)上變成了國家的公務(wù)員或充當(dāng)了“地上警察的涂了油的警犬”等。他們反對違背教會和違背統(tǒng)治者的任何行為,并運用手中的權(quán)力“整合”叛逆,對叛逆施以肉體上和精神上的懲罰,從而維護教會和統(tǒng)治者的利益。因而馬克思說:“由于有了宗教裁判所, 教會已成為專制體制的最牢固的工具。”另外,在宗教給人民套上“鎖鏈”的同時,它還用“虛幻的花朵”迷惑人民。比如基督教教導(dǎo)人民:“你們要服從權(quán)力,因為任何權(quán)力都是上帝賜予的。”[17]因而馬克思說:“宗教是被壓迫生靈的嘆息……宗教是人民的鴉片。”[18]因此,若想實現(xiàn)真正的人的解放,使得人追尋“現(xiàn)世的幸福”,宗教解放是革命的一個環(huán)節(jié)。在社會主義/共產(chǎn)主義社會中,宗教所具有的“功能”將被取消和取代,宗教最終將會走向消亡。 與馬克思不同,涂爾干基于實證主義的研究方式,探討了宗教的社會性功能。涂爾干認為,信仰者在進行膜拜的時候產(chǎn)生了巨大的道德力,使他找到了一種“歸宿”,個體聚集起來,進行共同行動,產(chǎn)生了集體觀念和集體情感。宗教力就是人類的力量和道德的力量,宗教既具有現(xiàn)實性又具有理想性。在涂爾干看來,宗教維系了社會中個體之間的情感,將個體聚攏和集中起來,這種集中所帶來的精神生活的提升又體現(xiàn)為一系列的理想概念,進而促進社會整合,維系社會團結(jié)。在涂爾干看來,道德之所以能夠起到維系個體的作用,正是因為道德中仍然存留著“宗教性”,宗教的痕跡不可能被完全清除出道德規(guī)范之外。進入工業(yè)社會,社會陷入道德“失范”的危險境地很大一部分原因就在于宗教在現(xiàn)代社會影響力的日趨減弱。隨著社會分工的擴展,社會結(jié)構(gòu)的劇烈變動,宗教所承擔(dān)的道德功能趨于消亡。因此,涂爾干對其所處時代的一大思想潮流——宗教復(fù)興思想——并不贊同。另一方面,涂爾干通過對宗教生活的基本形式的考察指出,思想的基本范圍,包括科學(xué)的基本范疇都起源于宗教,幾乎所有重大的社會制度都起源于宗教,比如,時間、空間等概念。韋伯采取的是其“理想類型”的類型學(xué)分析方法,對世界宗教——即五大宗教(儒教、印度教、佛教、基督教、回教)以及古猶太教——進行了比較研究。韋伯區(qū)分了兩類宗教:在某方面與世界相敵對且以救贖為取向的信念宗教,另一個是接受現(xiàn)世且試圖適應(yīng)現(xiàn)世的純粹儀式性或律法性的宗教。其宗教研究核心主題在于探求宗教行為對于倫理與經(jīng)濟的影響、宗教倫理對于經(jīng)濟組織體制的影響;其次則在于對政治與教育的影響。尤其是回答“為什么近代資本主義文明最早發(fā)生在西方?為什么這種文明最早不是發(fā)生在東方文明國家?”這兩個問題,通過對這兩個問題的回答考察了東西方宗教在促進經(jīng)濟生活理性化中的功能與作用。通過對不同文明宗教信仰的原因和結(jié)果的比較,韋伯試圖確定西方社會的獨特的發(fā)展特征。在通過宗教研究社會的意義上,涂爾干與韋伯近似一致,但又有差別,前者主要研究宗教對既定社會秩序的維系功能,而后者更多地闡明宗教對社會變遷的動力功能。齊美爾認為宗教最大的功能在于提供了一種“宗教整合”,這種整合與社會整合具有同構(gòu)性。在他看來,宗教的整合功能主要在于克服人的偶在性,提供了社會整合性的絕對形式,由宗教建立起來的整合性能夠真正徹底的實現(xiàn)和睦相處,使社會成為整體,賦予人的生存以安全感和意義。它聯(lián)結(jié)人與人之間的關(guān)系,使個體之間互動形成的情感轉(zhuǎn)化為個體與某種超越體的關(guān)系,這種關(guān)系并不建立在個體對他者的理解基礎(chǔ)上,而是建立在信任和忠靠的基礎(chǔ)上。齊美爾對宗教功能的分析錨定在個體與整合的緊張關(guān)系之上,區(qū)分了傳統(tǒng)社會的宗教社會性整合功能與現(xiàn)代宗教個人主義式內(nèi)在整合之差異。[19]無論是馬克思還是涂爾干、韋伯抑或是齊美爾,他們對宗教的研究始終還是基于哲學(xué)/社會學(xué)的理論視角進行的。出發(fā)點始終是在于解釋世界邁向現(xiàn)代化進程中產(chǎn)生的激烈的社會變遷與矛盾。古典社會學(xué)四大家在此過程中都思考了宗教在現(xiàn)代化過程中產(chǎn)生的作用及其發(fā)展前景。馬克思始終秉持無神論的觀點,早在《德法年鑒》中,馬克思就提出了廢除宗教的觀點,而后,在《論猶太人問題》《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《資本論》等著述中馬克思多次論及宗教最終將消亡的問題。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思指出,“在社會主義的人看來……關(guān)于某種異己的存在物、關(guān)于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題,即包含著對自然界和人的非實在性的承認的問題,在實踐上已經(jīng)成為不可能的了……無神論是對神的否定,并且正是通過這種否定而肯定人的存在。”[20]馬克思在《資本論》第一卷中指出:“只有當(dāng)實際日常生活的關(guān)系,在人們面前表現(xiàn)為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關(guān)系的時候,現(xiàn)實世界的宗教反映才會消失。只有當(dāng)社會生活過程即物質(zhì)生活過程的形態(tài),作為自由結(jié)合的人的產(chǎn)物,處于人有意識有計劃的控制之下的時候,它才會把自己的神秘的紗幕揭掉。但是,這需要有一定的社會物質(zhì)基礎(chǔ)或一系列物質(zhì)生存條件,而這些條件本身又是長期的痛苦的歷史發(fā)展的自然產(chǎn)物。”根據(jù)馬克思和恩格斯的論述,宗教消亡的基本條件,可以概括為以下幾個方面:人與自然的關(guān)系明白合理;人與人之間的關(guān)系明白合理。[21]此外,在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中馬克思談及,在宗教改革中,“路德戰(zhàn)勝了信神的奴役制,只是因為他用信仰的奴役制代替了它……他把人從外在宗教解放出來,但又把宗教變成了人的內(nèi)在世界。他把肉體從鎖鏈中解放出來,但又給人的心靈套上鎖鏈。”[22]由此可以看到,與接下來將要論述的西美爾關(guān)于個體信仰的超驗性、內(nèi)在性的觀點不同,馬克思認為,人內(nèi)心并不存在“宗教性”,這種信仰不過是神學(xué)家給人民套上的“心靈的鎖鏈”。因此,宗教批判需要使“人擺脫幻想……建立自己的現(xiàn)實性。”[23]這樣,在未來,宗教將會消亡,人的解放最終也會實現(xiàn)。涂爾干在一次研討會上所作的即興演講(后經(jīng)整理發(fā)表為《現(xiàn)時代人的宗教情感》一文)中說道:“我們今天的宗教生活正在凋萎……古老的理想以及能夠體現(xiàn)這些理想的神性正在消亡,因為它們無法滿足已經(jīng)凸現(xiàn)出來的新的渴望和需要,我們用來指導(dǎo)我們生活的理想還沒有出現(xiàn)。因此,我們發(fā)現(xiàn)自身處于一個過渡的時期,一個道德冷漠的時期,這種道德冷漠解釋了各種現(xiàn)象,我們痛苦地目睹了這些現(xiàn)象并為之焦慮。”[24]在對向現(xiàn)代工業(yè)社會大步邁進的西方世界進行診斷之后,涂爾干認為,隨著分工的精細化,社會難以避免地由機械團結(jié)轉(zhuǎn)向有機團結(jié),而要應(yīng)對這一過程中社會面臨的種種“失范現(xiàn)象”,我們必須由追求日趨衰落的宗教轉(zhuǎn)向以國家與職業(yè)團體為核心的世俗制度,確立一種共同的觀念體系,作為這些制度的道德基礎(chǔ)。讓道德個人主義成為現(xiàn)代社會的主流集體意識,成為一種彌散的價值理念,就要求圍繞這一信仰,重建一套新的禮儀(職業(yè)倫理與公民道德)與道德機構(gòu)(國家與職業(yè)團體)。[25]一方面,韋伯在其關(guān)于世界宗教的比較研究中,論述了新教——尤其是加爾文教——對近現(xiàn)代“資本主義精神”發(fā)展的影響,新教的入世禁欲主義為資本主義發(fā)展提供了精神指向,促進了西方資本主義理性化方向的發(fā)展。另一方面,韋伯也觀察到了在現(xiàn)代性沖擊下傳統(tǒng)的宗教無可避免的衰落前景,現(xiàn)代性的特征就是以世俗的世界觀取代逐漸消逝的宗教的宇宙世界觀,這一特征被概括為“除魅”。[26]現(xiàn)代社會正走向“祛魅”之路,終將陷入“諸神之爭”的境地,而這一切都源于世界的“理性化”進程。韋伯認為,“理性化”一方面推動了現(xiàn)代性,另一方面又帶來了現(xiàn)代性的問題。韋伯指出現(xiàn)代性的問題是工具理性的膨脹使得傳統(tǒng)宗教信仰代表的價值理性衰落,使人們陷入多元的價值沖突中而不再能被崇高的精神信念所感召,只能自己做出非理性的價值決斷。這是因為現(xiàn)代社會已經(jīng)將事實領(lǐng)域與價值領(lǐng)域做出區(qū)分,人們在價值領(lǐng)域不能做出理性的判斷。韋伯之“除魅”為世界剝開命運的外殼,揭去神秘的面紗,其結(jié)果是使作為彼岸與此岸的二重世界均向著理性化的方向演變和發(fā)展。伴隨著世界的祛魅,在先知和救世主的宗教與世俗世界及其秩序之間形成持久的緊張關(guān)系,宗教的救世道路從冥想地“逃避世界”轉(zhuǎn)向積極苦行地“改變世界”。[27]不過,韋伯對于“除魅”的現(xiàn)代性發(fā)展前景同時又有著一種深深的隱憂,它對人類命運抱有審慎的甚至是悲觀的態(tài)度:日益發(fā)展的工具性理性可能會摧毀價值倫理的存在基礎(chǔ),使人類生活在科層制官僚體系的“鐵的牢籠”之中。與涂爾干、韋伯相同的是,齊美爾也看到了傳統(tǒng)宗教在現(xiàn)代性沖擊下不可避免的黯淡前景。他認為,一方面,現(xiàn)代大工業(yè)的專業(yè)化生產(chǎn)和勞動分工割裂了勞動者同其產(chǎn)品的聯(lián)系,賦予了產(chǎn)品以客觀的獨立性,而不再能反映主體靈魂的情感與意愿。“只要對象是越來越多的人分工合作的產(chǎn)物,精神與靈魂之間的距離肯定就在增加;因為已經(jīng)越來越不可能把個性的統(tǒng)一體——即靈魂的價值、活力、特性的組成部分——熔鑄到產(chǎn)品中。”[28]這導(dǎo)致日趨強勢的客觀文化對主體精神的宰制與壓抑,個體自由受到威脅。另一方面,勞動分工增強了個體對自主性與自由的訴求,個體要求擺脫社會的整合性。而宗教的基本功能恰恰是社會整合,因此在現(xiàn)代社會,宗教就陷入社會分化與社會整合的緊張關(guān)系中。“個體想要自我圓融,而不想幫助社會完滿;個體想施展其整體性能力,而不管社會旨趣怎么要求他們做出讓步。而這才是個體面對社會束縛提出自由要求的本質(zhì)意義之所在。[29]”現(xiàn)代個體抗拒更高的整體將其納入之中并依賴于它,這導(dǎo)致了宗教的現(xiàn)代性危機。現(xiàn)代個體的宗教性需求與宗教形式之間產(chǎn)生了不可調(diào)和的沖突。由于宗教性的存在,人們始終有信仰的需要、始終需要宗教。但現(xiàn)代人又不再信奉傳統(tǒng)的宗教信仰主體與信仰對象(超驗內(nèi)容)的分離,是現(xiàn)代文化的特性。信仰對象(超驗內(nèi)容)成了抽象的規(guī)定性,隨之,就被當(dāng)作幻想排除了,只剩下信仰主體孤零零的憧憬(宗教需要)。面對這種危機,齊美爾提出了被稱為“后宗教”的提案:改變?nèi)说膬?nèi)在心態(tài),把宗教不再當(dāng)作一種客觀的實體或外在的東西,而是看作內(nèi)在行為。他提出建立主體宗教來克服主體與信仰對象(超驗內(nèi)容)的分離。克服宗教的現(xiàn)代性危機,不在于致力宗教教義和機構(gòu)的現(xiàn)代化,而是個體自決的生命意義的實現(xiàn),完成由宗教向宗教性、大眾向宗教人、大眾宗教向主體性宗教的轉(zhuǎn)向。只有內(nèi)在的宗教性是不會消亡的,它會并不斷創(chuàng)造出客觀的宗教文化。
當(dāng)今世界,宗教并沒有像馬克思預(yù)言的那樣走向逐漸消亡,甚至在當(dāng)前世界的一些地區(qū),宗教大有復(fù)興之勢。在面臨嚴(yán)重社會問題與社會-階級矛盾的一些地區(qū),宗教原教旨主義甚至阻礙了這些國家、地區(qū)原本確立的世俗化改革道路,通過激烈的革命或通過民主選舉,甚至通過武裝叛亂、恐怖襲擊走上政治舞臺;在另一些地區(qū),宗教與科學(xué)、政治和諧共處,共同推進了社會的和諧穩(wěn)定發(fā)展;在其他一些地區(qū),宗教則以隱而不彰的方式緩慢擴散。這并不是說馬克思關(guān)于宗教問題的論述在現(xiàn)時代已經(jīng)失去了其價值與意義,其正確性已經(jīng)被否定。而是說,馬克思恩格斯那一套頗為宏觀的宗教批判思想在今天并不能很好的解釋宗教發(fā)展問題。不僅是馬克思,涂爾干、韋伯、西美爾關(guān)于宗教問題的研究分析在今天看來,都有其片面性。但這并不代表,古典四大社會學(xué)家的宗教社會學(xué)在現(xiàn)今時代已經(jīng)失去其價值和意義。恰恰相反,馬克思的唯物史觀、涂爾干的實證主義、韋伯的“理想類型”范式分析、齊美爾形而上的生命哲學(xué)提供了解釋宗教問題的不同面向。對古典四大家宗教思想進行比較分析與理論整合能夠為今天我們研究宗教問題提供堅實的理論基礎(chǔ)。
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