曰：“尋唐宋之風(fēng)在日本”。奈良、京都，皆是倭國(guó)之古都， 于我隋唐與宋元時(shí)，其地大慕唐物宋風(fēng)，遂保傳至今，反觀域內(nèi)，兵燹蕩劫，多亦不存，能于異域見(jiàn)我之過(guò)往，亦幸事矣。今于二都中游觀抹茶之道，稍領(lǐng)我宋點(diǎn)茶之風(fēng)也。
京都地狹，其東其北皆環(huán)山，南北有鴨川穿城而過(guò)，為風(fēng)水絕佳之地也。東山有銀閣、清水、永福、高臺(tái)諸寺。高臺(tái)寺設(shè)茶肆，曰月真庵，庵在寺下，背大竹林，有園，門(mén)常閉，不與俗接。約至，有僧名凈因者，寺執(zhí)事也，體敦首凈，素衣木屐，詢以名姓，久侯矣，遂引入一室，室謂四張半席，為茶室標(biāo)準(zhǔn)形制，席上傍墻置一鐵釜，甚古舊且巨，水炙響中，旁一水指，繪青花蘭竹，應(yīng)是清水窯出。釜外一橫屏，朽木片之，如魚(yú)龍，上題“游、舞”二字，屏為障客不得近釜焉。床間掛一立軸，曰“心得自在”，款“八十叟可明書(shū)”。下置一小青瓷長(zhǎng)頸瓶，插鳶尾木槿。一室之內(nèi)，只此數(shù)物，所謂大道至簡(jiǎn)也。
方跪坐而四顧時(shí)，有茶師名朋子，端承盤(pán)移門(mén)而入，盤(pán)內(nèi)有茶碗一、筅一、匙一、棗一、菓碟一。茶師闊服素衣，束腰烏髻，室內(nèi)皆素，唯其腰間絹巾為橙紅，如鶴之丹頂。目視以禮，跪坐而一一出盤(pán)中器物，托菓碟于客前，置碗筅棗匙于水指之旁，雙手著席，俯首敬意，出腰間之絹巾，提一角順勢(shì)左右三折再上下三折，其手勢(shì)靈巧至極，非長(zhǎng)久之功不可成也。左手取茶棗，右手以折巾拭其頂三勢(shì)如畫(huà)“個(gè)”字，置棗回。再展巾復(fù)折，右手取茶匙，以左手之巾包而拭之有三，置于茶棗之上；取碗中之筅立于棗旁。左手取釜旁之柄杓，右手以絹覆蓋鈕，取蓋置于蓋承上，巾放于釜下，再?gòu)耐胫腥〕鲆晃铮糜诟拢镄∏沂炙伲恢獮楹我病Ｄ穗p手執(zhí)杓柄，示以胸前，后以右手取釜中湯，只少許，注入碗中，后置杓于釜口。左手扶碗唇，右手取筅，筅須入碗水中，提起且緩轉(zhuǎn)而復(fù)入二次，使筅須皆浸入，再湯中揮筅數(shù)次，滌之也。滌后，立筅于原處，傾碗中水于釜下之建水中，取方才碗中不明之物蘸吸殘水，展而覆于碗壁內(nèi)外，旋而潔之復(fù)三，再折，拭碗內(nèi)復(fù)三，置碗于席，復(fù)取碗中物回原處，乃知，此白面紗也，為潔碗所用。
（京都高臺(tái)寺月真庵）
此番周折，只潔器而已，未見(jiàn)有茶矣，正望茶欲穿之時(shí)，茶師示意可取碟中菓子而食也，吾亟取柳枝小簽，拈入口中大嚼。見(jiàn)茶師右手取棗上之茶匙，左手取棗，右手取蓋置席上，以匙取棗中茶粉復(fù)二入碗中，畢，匙輕敲碗口，以落殘余。復(fù)置棗匙于原處。茶師右手揭水指之蓋立于其側(cè)，再取釜口之柄杓滿舀釜湯緩緩注入碗中，至杓之半，忽止，回注釜中，復(fù)放杓于釜口，左手扶碗唇，右手急提筅擊拂，垂于碗中，速如疾風(fēng)，數(shù)十下而茶成矣。置筅于原處，右手取碗，底置于左手中，旋正面向外，置于客前，茶師亦復(fù)轉(zhuǎn)肅穆為微笑向客，目示可飲矣，至此，客終可枯腸可沁也。
客須俯首道謝，取碗置于左手，右手徐徐旋正面向茶師，分?jǐn)?shù)口飲之，末須鯨吸殘余，且簌簌有聲，乃贊茶佳、茶師之技嘉也。飲畢，以右手拇指食指捏拭方飲處，旋回正面，置于原處。復(fù)又取起，雙手捧之，旋之，端詳之，心謂：“此碗制茶與吾，有情之物也；手作心繪，至美之物也；如此美物、情物，今后應(yīng)不見(jiàn)矣，既不可見(jiàn)，吾好細(xì)細(xì)觀之耶，記之耶，不忘之耶。”情稍稍緩，置于席，復(fù)又取起，旋正面向茶師，置席上，乃罷。
此時(shí)，茶師收茶巾折三角狀入腰中，取客之茶碗置于前席上，舀釜中湯半杓倒入，捧起碗斜壁一圈，使殘茶盡融水中，復(fù)傾入建水中。再以杓取水指中水倒于碗中，以筅浸入，擊拂數(shù)次，旋而提起，再入，周旋碗壁一圈，取出置于原處，再傾殘水于建水。滌碗以熱湯，滌筅以冷水，竹筅不可多受熱之故否？終乃置紗巾、筅于碗中，取絹巾拭茶匙如前式，反置于碗口，再收絹巾入腰如前式。取水指中水一滿杓注入釜中，以保釜中之水不涸也。順序蓋釜及水指，杓反置于建水上，取建水、柄杓、蓋承自身后移門(mén)而出，復(fù)返回跪取棗、碗，再取水指，于門(mén)外轉(zhuǎn)身，置水指于地，跪而俯首以禮，禮畢則茶會(huì)畢也。
再觀室內(nèi)，唯余鐵釜一尊，空無(wú)余物，恍惚出神，方才之茶旅，似存耶，又似不存，唯口中余味而已。
素之飲抹茶皆有苦氣，是日所飲，溫濃香鮮，嫩碧細(xì)滑，數(shù)口品罷，毫無(wú)苦澀之味，后詢以朋子，其曰，此宇治所出，并書(shū)以名址予吾。通觀茶事，茶師心輕柔而手利落，面禮善而心謹(jǐn)致之人也。
（奈良吃茶去庵）
奈良吃茶去庵在元興寺東，隱市肆中，約而尋至，庵主宗重已著青綠羅衫，盛裝以待。庵二重，茶室在二層，闊于月真庵，為八張半席，器具皆同，唯形制有別；規(guī)程皆同，唯手勢(shì)稍有別。床間掛“山是山水是水”軸，下竹編花入內(nèi)插數(shù)枝斑葉葦草。壁下沿墻圍折屏，置釜，釜外設(shè)茶棚，棚下置水指。對(duì)角壁下亦沿墻圍屏，繪云氣山影。
是日茶會(huì)，為三人，各攜小扇于袖中，次第而入，先入者為正客也。置扇身后，背床間向主人而列坐。主人施甘飴，承以紙于客前，茶師滌器制茶如月真庵所觀，唯須眉之作為，更見(jiàn)英朗之氣。多人茶事，或食或飲，正客須俯首示意次客，“承蒙所賜，先用為歉”，次者再拜次次者。主人依次作茶、敬茶，客人依此飲之。茶事畢，茶師示其茶棗于客前，曰：“此棗為漆制，描金以蘆葦飛鳥(niǎo)，室內(nèi)時(shí)花亦為蘆葦也，圍屏為重山云海，諸物在側(cè)，意今吾等皆在山中飲也。”環(huán)顧四圍，屏山葦草，野逸清曠，空緲玄遠(yuǎn)，真似山中也。又見(jiàn)軸上墨書(shū)，思禪之三境：山是山水是水，山不是山水不是水，山還是山水還是水，所謂茶道，即或曰造境如此，茗飲如此，了悟如此也。
余嘗于蜀中不遠(yuǎn)茶院初試點(diǎn)茶味，亦自置茗具，研習(xí)許久，然其器、其法、其禮皆千里之謬也。今二地所飲，一人、三人之會(huì)，所見(jiàn)所歷皆正宗也，因祥記之，以饗天下欲知而不可知、已知然非真知之人也。
唐劉貞亮《飲茶十德》云：“以茶可行道，以茶可雅志。”今域內(nèi)雅志者多，行道者少耶。東洋之國(guó)，雅志者多，行道者亦多也。
自唐時(shí)，東洋和尚最澄攜茶籽歸，始行“弘仁茶風(fēng)”。宋時(shí)，禪師榮西傳點(diǎn)茶、斗茶法，僧士無(wú)不飲。學(xué)僧南浦紹明傳徑山茶宴回崇福寺，又傳至大德寺村田珠光，珠光融以禪理而為“草庵茶風(fēng)”，為茶道之祖也，后由武野紹鷗融以歌道，衍行至千利休，利休復(fù)返自然，設(shè)露地、庵室等，又廣及民眾，為茶道終大成也。利休后，次子少庵、孫千宗旦一脈而傳，宗旦一門(mén)三興其道，三子江岑宗左以其“不審庵”辟表千家流，四子仙叟宗室以其“今日庵”辟里千家流，二子一翁宗守于京都武者小路設(shè)“官休庵”辟武者小路流。此三千家，為四百年來(lái)茶道之中流也。今日東瀛茶人二之三皆為其中人。中流而外，尚有利休之同門(mén)所創(chuàng)之藪內(nèi)流、遠(yuǎn)州流，又有利休七徒曰“利休七哲”數(shù)流。
茶有飲茶、茶會(huì)、茶藝、茶道之別，今域內(nèi)多飲茶也，解渴之物；多茶藝也，供人觀；多茶會(huì)也，雅集耳。茶道殊少。所謂茶道，禪也，禪宗之苦寂也，其曰“侘、寂”，更釋以“和敬清寂”：和者，天地人也。敬者，禮也。清者，物我兩潔也。寂者，無(wú)言而參悟也。今東瀛茶道，非一室之中事也，曰時(shí)，曰客，曰園，曰室，曰器，曰技，曰道。
曰時(shí)者，行茶道之事，須擇良時(shí)，或早午晚夜，或迎別慶賀，或賞花雪月。
曰客者，須擇正次客，來(lái)者勿念青云，唯見(jiàn)綠葉，清客雅客為上。
曰園者，露地也。如沐之去衣，為飲之沐心也。園多木而少卉，有石徑，主客飛諸石，有石燈以祈瑞，有蹲踞竹勺，漱口滌手，消塵慮，靜心神，乃可入室。
曰室者，多以庵名，如今日庵、月真庵。庵大小為四疊半席，席為藺草制，為珠光時(shí)，足利義政同仁齋之形制，可廣可狹。千利休取船屋之風(fēng)，秸灰墻，木梁柱，移窗為門(mén)，時(shí)武士須去刀劍，跪入。今日之庵多設(shè)小門(mén)大門(mén)，大門(mén)為常客入，小門(mén)為貴客入。內(nèi)設(shè)水屋、床間、爐釜、器具等。水屋為儲(chǔ)器蓄水所用；床間為一壁龕，掛畫(huà)插花，在客后或側(cè)，為武野紹鷗所創(chuàng)。冬春開(kāi)地爐，夏秋用釜。
曰器者，草庵之下，所列之器，以樸拙簡(jiǎn)素為嘉制。草庵之前，皆以唐物為珍，珠光、利休后，以所取天然為美，以取禪意也。茶碗、茶入、花入、屋柱、園石，多原樸簡(jiǎn)素，自然清寂。藺席軟硬適宜，寒時(shí)暖而炎時(shí)涼，可坐可跪。掛軸多寫(xiě)禪語(yǔ)禪畫(huà)，如牧溪。花為時(shí)花。花入多竹瓷陶銅，抑或竹編魚(yú)簍。釜為粗鐵手制，為一室之主器。茶碗有青瓷樂(lè)燒，利休創(chuàng)以黒樂(lè)，于茶色最宜。水指多以瓷制，蓋為瓷為漆，儲(chǔ)冷水。建水多以磁銅制，為儲(chǔ)廢水。茶棗茶入為儲(chǔ)茶末也，棗廣口，儲(chǔ)淡茶，多漆制；入狹口，儲(chǔ)濃茶，多陶制。蓋置多以瓷竹制，置釜蓋及柄杓。柄杓以竹制，取冷水熱水，隨爐釜夏冬有異。茶杓為竹制，取茶末，無(wú)竹節(jié)者為真，一節(jié)者為行，兩節(jié)者為草，所呼自書(shū)法中來(lái)。茶筅為竹制，擊拂制茶所用。菓簽削枝而成，或柳枝櫻枝。茶末為茶芽蒸之、燥之，研以為末，貯以茶棗茶入。巾二方，大著為絹，色不定，攜腰中；小者為棉，多白，隨碗中。菓碟或漆或瓷，抑或菓紙而已。另炭斗、火箸、釜墊、灰器、茶罐囊等不一而足。至于茶食此不論也。更至于煎茶道，明時(shí)傳入，此一并不論。
曰法者，利休于《南方錄》中云，茶道之技，基以臺(tái)子技法，其諸事規(guī)則上千萬(wàn)種，須熟記之。法分三步，曰炭法、濃茶法、淡茶法。客至，拜以禮，客入則沐漱，于賞庭中，為“前禮”；賞后入茶室，賞畫(huà)花，為“初座”；時(shí)，主人添炭，煮水燃香，為“初炭”；客食茶食，出室入園信步；待茶會(huì)始，客復(fù)歸，為“后座”，主人制濃茶，客品飲，飲可人各一碗，抑或人共一碗，飲后賞器；時(shí)炭火已衰，復(fù)添炭，為“后炭”；主人再制薄茶，薄茶畢則茶會(huì)畢也。翌日，客復(fù)至，拜以禮，為“后禮”也。其中茶禮之法，二庵所歷已列俱也。濃茶時(shí)，主人著玄服。炭為櫻木。炭禮法為冬春之法，備炭、掃爐、生火、除灰、添炭、點(diǎn)香諸務(wù)。茶會(huì)其要者，常應(yīng)“會(huì)記”，記其主客、器具、食飲，所言所歷，如《松屋會(huì)記》《天王寺屋會(huì)記》《今井宗久茶道記書(shū)拔》《宗湛日記》為四大會(huì)記。
曰禮者，主客皆施之也。主之灑掃、插花、備炭、煮水、制茶、獻(xiàn)茶，迎送，輒精心專致，珠光謂其“上粗相，下律儀”，器粗相而禮律儀也。客則凈手去履，氣靜而言和，入庭、賞園、入室、賞畫(huà)、跪坐、接茶、品飲、賞器，躬?jiǎng)e，亦須步步以禮。
曰道者，應(yīng)有三層也。一曰境也器也禮也法也，此道之衣也。二曰凈心身，滌凡慮，謂“放下”也，為暫別之念，此道之體也。三曰道之神，神深乎哉？利休曰：“須知道，茶之本不過(guò)是燒水點(diǎn)茶。”乃平常事也。如唐觀音院大禪師趙州對(duì)訪至之僧，不論來(lái)否，皆告以 “吃茶去”，禪機(jī)皆是平常事也。若《臨濟(jì)錄》云：“佛法無(wú)用功處，只是平常無(wú)事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即臥。”乃見(jiàn)，茶之為平常事，其道即禪也，正宋高僧圓悟所書(shū)之“禪茶一味”也。何謂禪耶？何以悟禪耶？慧能曰：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。”萬(wàn)物皆無(wú)也，空也。如茶饃泡影，無(wú)中生有，瞬又逝也。如茶會(huì)所集，集又散也。茶事之會(huì)，為不可再見(jiàn)之會(huì)也，所謂“一期一會(huì)”，如月真庵朋子所言：“如此美物、情物，今后應(yīng)不見(jiàn)矣，既不可見(jiàn)，吾好細(xì)細(xì)觀之耶，記之耶，不忘之耶。”可應(yīng)有此悟，主若何？井伊直弼《茶湯一會(huì)集》記：客送畢，返身茶室，獨(dú)坐爐前，回想所會(huì)，靜思所逝，自點(diǎn)自飲，相語(yǔ)者只茶釜一口耳，其境也，乃一會(huì)極意之功。
乃今三千家家元（即掌門(mén)人）與跡目（即接班人），皆須寺中參禪，修行參悟方可為茶人也。
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