我們往往認(rèn)為，最深?yuàn)W、玄妙的道理，存在于轟轟烈烈的事物之中，是我們難以發(fā)現(xiàn)，難以捉摸的。
道，存于高貴，亦存于卑下
在《莊子》中，有這樣一個(gè)故事。
東郭子問(wèn)莊子：“人們所說(shuō)的道，到底在什么地方呢？”
莊子說(shuō)：“道無(wú)所不在。”
東郭子說(shuō)：“請(qǐng)具體指出到底在什么地方呢。”
莊子說(shuō)：“在螻蟻。”
東郭子說(shuō)：“為何這么卑下呢？”
莊子說(shuō)：“在雜草里。”
東郭子說(shuō)：“怎么越發(fā)卑下了呢？”
莊子說(shuō)：“在瓦塊磚頭中。”
我們認(rèn)為，最高深的道，一定是存在于高貴的事物之中，是不會(huì)存在于卑下的事物之中的。
而事實(shí)上，正如《道德經(jīng)》中說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。”對(duì)于天地來(lái)說(shuō)，沒(méi)什么高貴、卑賤之別，都為天地所生。萬(wàn)物，都是平等的，甚至都是一體的。就像太陽(yáng)，普照大地，無(wú)所不包，沒(méi)有分別之心。
所謂的高貴、卑賤，只是后天的、人為的標(biāo)簽而已，對(duì)于道來(lái)說(shuō)，都是平等的。
道，廣大無(wú)邊，無(wú)所不包。倘若只存在于高貴，那么，道，便有了局限，不再能成其大。
道存在于日常，人生何處不修行
不論貧富、貴賤，人生都是有意義的。我們來(lái)到世上，便是開(kāi)啟了修行之旅。
馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中，提出人生有四種境界：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。
自然境界的人，對(duì)于所做的事情，并沒(méi)有覺(jué)解或不甚覺(jué)解，只是按照本能或風(fēng)俗去做。
功利境界的人，意識(shí)到了他自己，為了自己而做各種事情，動(dòng)機(jī)是有利于自己。
道德境界的人，認(rèn)識(shí)到自己是社會(huì)的一員，服務(wù)于社會(huì)，做事嚴(yán)格遵守道德。
天地境界的人，不僅認(rèn)識(shí)到自己是社會(huì)的一員，同時(shí)是宇宙的一員。
對(duì)于我們普通人來(lái)說(shuō)，我們遇到的事情，大多是一些日常瑣事，或愉悅，或傷心。
而對(duì)于天地境界的人來(lái)說(shuō)，其實(shí)也并不必做出什么驚天動(dòng)地的大事來(lái)，他們看起來(lái)普普通通，與常人無(wú)異。
所不同的，是我們做事情，大多漫不經(jīng)心，認(rèn)為是小事，不必在意。而對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，品茶、散步、觀花，都被賦予了生命的意義。他們對(duì)于生命的深刻感悟，對(duì)于人生意義的透徹理解，都體現(xiàn)在這點(diǎn)點(diǎn)滴滴的小事之中。
對(duì)我們普通人來(lái)說(shuō)，踏入這世間，開(kāi)啟這場(chǎng)修行之旅，只是有的人，渾渾噩噩，在“無(wú)明”狀態(tài)下度過(guò)了一生。而有的人，對(duì)于生命的無(wú)常，對(duì)于日常瑣事的意義，產(chǎn)生了好奇，于是產(chǎn)生了思考。這便是“覺(jué)”的起點(diǎn)。那些瑣事，便開(kāi)始有了意義。
即使貧賤，若對(duì)于人生的“覺(jué)解”開(kāi)始了，人生便豐富、充實(shí)起來(lái)；即使富貴，若對(duì)于人生的大事、小事處于“無(wú)明”的狀態(tài)，那么，也是貧乏、蒼白的人生。
人生，時(shí)時(shí)處處是修行，按時(shí)吃飯，早睡早起，待人和善、寬容，何嘗不是修煉之法呢？
