我一向喜歡海德格爾詩意的哲思及其獨特的詩性表達方式，由此一來，海德格爾式的鮮活之思想，便不再像以往的學院派哲學式的如同一具木乃伊般地僵死在＂所謂的定義＂或＂范疇＂中。在我看來，＂定義＂和＂范疇＂從來都是形象頗為可疑的，但卻又是必要的——否則我們無從思考，因為意義又是在看不見的定義與范疇中誕生的，但純粹的思考又絕不能中止在定義與范疇的界面之上。
所謂純粹思考，亦即一切都是開端，一切都是起步，維特根斯坦一生之思考都在奮力撞向語言/語義的邊界，就像是永遠失敗卻又頑強不息還永不言敗的堂吉訶德，明知在徒勞地手持語言的長矛向語言本身發起一次次失敗的進攻，挑戰語義，挑戰既成之概念公式乃至邏輯，挑戰最后的語言邊界。他始終在焦慮中渴望著去往語言世界的＂哪一邊＂，或者說語言世界的背面——就像踞于超離地球之星球上，你方能看清地球的原型模樣——以此看清人類構建的語言帝國的邊界疆域究竟劃定在何方。所以他必然失敗，所以他必然要仰天慨嘆：＂神秘的不是世界是怎樣的，而是這樣的。＂
那么，貌似與維特根斯坦的哲學理路毫不關涉的海德格爾，他又會說什么呢？
———＂因為語詞不是，也從來不是某種表象的東西，而是某種有待釋義的東西，這就是說，它顯示著，在它有待言說的遼闊中駐留，＂
以上之引文乃是海氏于1944/1955年間的＂一次有關思的林中路交談＂它收集在海氏的《思的經驗》一書中。在我看來，怎么看，此文之三人對話都像是海氏本人所虛擬的三個友人間的聊天，其實呢，全然是由海氏之獨自一人，在自言自語，也就是說，是海氏的一次思想的獨白。在這里，當語詞不再是關于某種表象之物的表述———也即，它不再以此及彼地指涉世間之＂他物＂（表象）———那么，我們一向以為語詞僅為是一工具，倚靠或仰仗此一工具乃是為了讓我們能夠順利抵達＂表象＂之寓所，一如依靠舟揖乃是為了駛抵彼岸之目的地———而海氏卻在告訴我們并非如是，語詞，乃為＂某種有待釋義的東西＂而存在，也就是說，語詞真正涉關的只是＂釋義＂，而非表象之物———當語詞在說桌子時，它其實并非在說桌子，而是在說一個被釋義為桌子的東西，而這個東西，在不同國家的語詞中是以不同的語詞不予以釋義的。因此，對一表象之物的命名其實是帶有極大的任意性的，一表象之物，如桌子，完全可以是另一名稱，只是一個文化共同體之族群，集體默認了它為桌子，于是約定俗成了，換句話說，一個未經釋義（或命名）的＂表象＂之物只是一仿若不存在的＂表象＂（例如，我們處在某所屋子里，屋里擺放的每一張我們所見證的桌子之構型，皆是迥然相異的，風格亦屬不同，但在此刻，我們只“配備”了指涉桌子的詞語，于是我們只見了具有一般性桌子，而仿若視而不見一張張不同類型的桌子了，因為那一張張特殊的桌子并沒有被語詞＂釋義——也即命名。一如海德格爾所言：＂物本身并不思，＂思“，乃是作為思者之在著的在者之思，是思之在者賦予物（表象）以命名，使其從語詞處獲得了一存在之＂身份＂，再由命名者們（思之在者）將一個個表象之物攜領著進入由語詞所建構的世界。
這個世界——-被表象的世界，是其所是的那個真實的世界，還是經由語詞所建構出的世界？顯然，一定是前者。亦由此，我們也就理解了現代哲學的兩大開創之人物———維特根斯坦與海德格爾，為什么，前者始終不想（不敢？）出書，且反復修改其短論式言說，直至逝世，似也未能找到他意欲釋解的涉關語義和語用的終極答案，因為他想努力參透語言的本質，而這又是絕無可能的，語言是無法自反式的揭示語言之本身之在者的，而世界又是通過語言來表象的，最后也只好徒嘆奈何的＂對于不可言說之物，我們必須保持沉默。＂（維特根斯坦語）；而對于后者——海德格爾，其已然心知肚明＂語言是我們棲息的故鄉，“自然，語言之外別無他物”了（德里達之語），我們與世界的關系其實是通過語言之媒介而建構的，所以無法僭越，一步跨過語言之故鄉，直抵世界之本質。所以中晚期的海氏之言說，與其說是哲學，毋寧說是反學院式之腔調與規則的詩性表達，從而釋放出了語言中所蘊藏的巨大張力，刻板的定義與僵尸一般的概念也猶如在此被宣布了它的死亡。
從某種意義上說，海德格爾是在用文學的語言擊潰益顯老朽、僵化的傳統哲學之言說方式，重新歸返前蘇格拉底式的本源運思，在那里，哲學既是哲學，同時也是詩，兩者密不可分，由此而迎來了人類哲思的黎明之光。
2022年6月26日 手記
