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導讀

一個人能把自己都徹底忘掉，會是一種怎樣的狀態？莊子怎樣描述這種境界？莊子講的境界和老子、佛陀講的什么境界相當？儒家經典中對這種境界怎樣定義？人生最難得，最奢侈的享受又是什么？為什么萬物對自己的影響力度最主要取決于自己的心境？

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從今天開始，我們一起精讀《莊子·齊物論》篇，咱們先讀這一篇的第一段。

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。

顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”

楚昭王的庶弟，字子綦，因為住在城南，號南郭，人們稱他為南郭子綦。

有一天，他靠著幾案靜坐，仰面朝天，長長地出了一口氣，好像忘掉了一切，徹底超越了所有的對立，一切都不在乎了，達到了一種忘我的狀態，仿佛身體都不存在了一樣。

他的弟子，顏成子游當時正站在他面前侍奉他，見此情形馬上問道：

這是怎么回事啊？人的形體安定確實可以做到像枯木一樣沒有生機，難道人的心靈也可以靜定到像死灰一樣不起一念嗎？

您今天憑幾靜坐的狀態和以前靜坐的境界，可是完全不一樣啊。

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！”

子綦先生回答道：

偃啊！這種狀態不也很好嗎？你今天可算是問到點子上了。

現在我已經徹底沒有了對自我形體、思想的執著，已經真正做到了無我，你能知道和理解這一點嗎？

你聽過人吹奏簫管所發出的聲音，而沒有聽過大地上風吹各種物體竅穴所發出的聲音。

就算你用心聽過風在大地上吹奏出來的各種聲音，怕也沒有用心傾聽過天地萬物本性所有的自然之音吧。

子游曰：“敢問其方。”

子游又問道：能給我講講天地人三籟的究竟嗎？

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？

山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。

激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。

而獨不見之調調，之刁刁乎？”

子綦先生說：

大地像人吃飽以后打嗝發出的氣體就叫做風。

風不吹動則已，一旦吹起來，成千上萬的孔竅就都會因此而齊聲怒號。你難道沒有聽過那種長風呼嘯的聲音嗎？

高峻、參差地勢盤旋的山林，能有百圍粗壯的大樹上的各種孔竅，有的形狀像人的鼻孔，有的像人的嘴巴，有的像人的耳朵。

有的像橫梁上的方孔，有的像杯圈一樣圓，有的像舂米的石臼，有的像很深的水池，有的像很淺的污水坑。

風吹過這些各種各樣的竅穴所發出的聲音，有的像湍流沖擊的聲音，有的像弓箭發射的聲音，有的像是在大聲喝斥的聲音，有的像是在呼吸的聲音。

有的像在大聲叫喊的聲音，有的像哭嚎的聲音，有的像深谷中發出的聲音，有的像內心悲切的聲音。

前面的風舒緩地嗚嗚地唱著，而后面各種孔竅也就呼呼地應和。

如果風很輕，萬物孔竅應和的聲音就也輕。如果風刮得很大很強，那萬物孔竅應和所發出的聲音就會更大。

就算是最猛烈、最凌厲的強風吹過以后，萬物的孔竅也都會回歸寂靜無聲。

難道你沒有見過風吹起時，樹木搖擺晃動的樣子嗎？

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”

聽了老師的解釋以后，子游又問道：

原來地籟就是風吹大地上各種孔竅發出的聲音，而人籟就是人利用竹簫所演奏出來的聲音。

我還是想知道天籟到底是什么？

子綦曰：“夫吹萬不同，為而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪？”

子綦先生回答說：

風吹萬竅發出的聲音不同，實際上是由于萬物孔竅的不同所造成的，全部都是自己的原因所導致的。

鼓動他們發出不同聲音的，還能有誰呢？

我們讀完了這一段原文，也用今天的家常話翻譯了一遍，對于這一段文字當中有兩個地方特別值得我們去重視、去思考。

2020年7月29號和30號，我分別就這段文字寫了兩段心得，今天拿出來跟大家一起分享。

第一篇心得，針對的是莊子借子綦先生的口，講出的“吾喪我”三個字，也就是忘我的境界。

子綦先生能夠靠在幾案上而忘掉自己，這種境界就是老子在《道德經》上講的“致虛極，守靜篤”，就是“歸根曰靜”。

也是《心經》上講的“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。

本質上就是他已經在心中徹底空掉了自己，沒有了我和外在人事物的對立，徹底放下了自我。

這種境界也是儒家《大學》書中曾子講的“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”的境界。

也是《中庸》書中所講的“喜怒哀樂之未發”的中庸狀態。

這是一種徹底放下的狀態，是真正的入定，身心完全合一，妄念完全止息，物我兩忘，心中已無半點分別，愛憎、取舍，徹底從六塵的影響中脫身。

這對于今天商海中爭名奪利的人而言，實在是太奢侈了，太難以企及了，甚至會認為莊子在胡說八道。

今天的有錢人會追逐各種奢侈品，會沉迷于一些奢侈的生活方式。

但他們不知道，這個世界上最最奢侈、最最難得的體驗，就是莊子這一篇中講的南郭子綦先生忘我的境界。

心回歸了極致的寧靜，不再有任何的二元對立，平等心、平常心已經修行到極致的狀態。

外在的一切，都已經沒有辦法影響自己平靜的心，這才是人生最難得、最奢侈、最高端的享受。

所以我們讀懂了這一段，首先告誡自己，這個世界越是喧囂，我們越需要培養自己讓心靈回歸寧靜的能力。

不管有多忙碌，不管有多少事情要去處理，每天最好都給自己一小段獨處的時間。

通過誦經、持咒、打坐、冥想、抄經，能夠讓自己的心回歸寧靜。

那樣，可以更好地平衡外在人事物對我們心靈的干擾，同時也是每天讓自己都有一段心靈上的、獨有的、沒有辦法跟別人分享的、最極致的心靈享受。

莊子的這段文字當中，重點的講了大自然當中的風和萬物所發出的聲，這對我們又有什么啟發呢？

其實，這一段文字特別有含金量，大自然豈能無風，但風對萬物的影響更多取決于萬物自身的狀態。

就如同子綦先生講給我們的，物的形狀不同，風吹過所發出的聲音也完全不同。

其實，人生在世何嘗不也如此？

我們的心之所以會有波瀾，那是被外界的風吹動了，是因為我們的六根沒有關閉，六塵趁虛而入，進入了內在，讓平靜的心起了浪。

其實所謂的修行，就是要真的能夠達到蘇軾所說的“八風吹不動”。任何外在的得失、生死、毀譽都吹不動自己平靜的心。

現實當中，同樣是面對誤解、打擊、欺騙、背叛、贊美、恭維，不同的人反應差別會極大，甚至會形成兩個極端。

其實，明白了莊子，就知道別和風較勁，要有勇氣和能力定住自己的一顆心。心定了，風就奈何不了自己。

當外在的風吹來時，我們第一件事要做的不是去怨風，而是內觀己心。

修行人喜歡講“不怕念起，就怕覺遲”，如果心里沒有任何牽掛，沒有任何分別，那么心便是空的。

風來了，就來了；去了，也就去了，不會發出任何聲音。

沒有聲音的前提是心空無物，這不就是《心經》上講的“無掛礙故，無有恐怖”嗎？

所以，當心不平時，別去和吹動心的外物較勁，要反觀自心，要調教身心歸于虛靜。

這樣就能夠做到念起不隨，做一個智慧的旁觀者了，而不是把本來平靜的心代入躁動的漩渦。

說白了，我們的心如果能夠做到空靈，外在的人事物不管是好是壞，它都擾動不了我們的心。

外部的人事物，也就是我們人生當中要去面對的生死、得失、愛恨和榮辱，就像風一樣。

同樣是風，有的人反應就很大，很劇烈；而有的人卻沒有任何反應，甚至根本不往心里去。

這本質上是在告誡我們，外在人事物對我們的影響程度，最主要不取決于他們對我們影響的力度，而取決于我們內在對他們的反應程度。

也就是說，我們可以通過操控自心，調教自心來減輕甚至消除外在人事物對我們內心的影響。

要知道莊子的第一篇可是逍遙，逍遙不就是自在嗎？自在不就是別人沒有辦法影響我們嗎？

那別人怎么才能影響不了我們呢？

不是我們去改變別人，不讓別人來影響我們，而是調教我們的心，讓我們的心變得平等、平常、平和、平靜。

心中沒有牽掛，外在的風就不可能在我們的心里吹出響聲。

所以，我們讀這篇《莊子》，一定要讀懂莊子的良苦用心。

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