關于外道和傳承的話題，是我們在實踐過程中經常遇見的問題。
首先，在我佛如來那里，對眾生一視同仁，沒有內外之分。眾生如子，父愛如山；無緣大慈，同體大悲。當年，佛祖在菩提樹下證悟成道后，第一句話就說：“奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，然以妄想執著不能證得，若離妄想，則一切智、自然智、無礙智自然現前?！?可見，眾生佛性本來圓滿、無礙智慧本自具足，只要知因明果、破迷開悟、通情達理、?；垭p修、悲智雙運，假以時日，都可證得無上正等正覺，圓成佛果，發揮利益三界、造福十方的偉大作用。既然我佛以及眾生，自性清凈平等，無二無別，眾生皆為未來佛，何必再人為劃分誰上誰下、誰內誰外，何必再畫地為牢自我著相、自尋煩惱呢？
在佛經里，的確提到當時印度的外道，他們以苦行、裸形、禁欲、絕食等方式修行。當然，這是心外求法，無關究竟涅槃，所以這種修行者，名為外道。然而，正是當時外道的邪見熾盛，才有佛陀的應運而生。因如來無我，為眾生示現出生；如來無私，為眾生示現滅度。
是心作佛，佛是自心成。因此，把佛法正修以外的修行方式命名為外道，本身并無褒貶輕視之意，而是從其心外求法的邪見來論的。什么是邪見呢？我見、人見、眾生見、壽者見是邪見，?我就是外道；有我就空不了，?私心、不空、有所得就是外道。
我佛如來，慈心似海、悲愿宏深，時時處處都在平等呵護、方便接引一切有緣眾生，包括外道在內。其實說是外道，從當時來說，也是佛陀的方便，先把他們引進門來，再應機說法，對癥下藥。而從廣義講，只要還有我相、人相、眾生相、壽者相，還有人我分別、有求為我、對立紛爭等種種私心，誰又能說自己不是外道呢？
佛法無邊方便無處不在。譬如，佛的名號就有數以萬計之多，常用的有：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊等。而顧“名”思義，每個名號都有無量深義，都在巧妙地為眾生的傲慢無知矯枉糾偏。當時一些外道，就是因為對“世尊”的名號不理解不服氣，上門找茬的。結果經佛陀開示后心服口服，皈依了三寶，很快修成正果的不在少數。然而人們因無明而缺少平等慈悲，不能寬大為懷，常起對立較量之心，非但對本門本教之外的其他教派，不經調研深究，輕率地嗤之以“外道”。即便對同為本門本教的不同派別、不同法師法門，也勢同水火。儼然以衛道士護法神自居，其實不過是私心作祟罷了。豈知，正是這巨大無形的私心，才是不折不扣的外道??！如此一來，非但無法衛道護法，反而成了破壞正法的幫兇。
第二，所謂的傳承，從本質和內涵上來講，是真理和正法的傳承，而不是有形衣缽的傳承。這就是佛祖宣說依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義等四依法的真實用意。
當年禪宗的達摩祖師在傳承衣缽給二祖慧可時，就預見到末法末劫會出現人心顛倒、本末倒置、情欲燒灼、邪見熾盛、真偽不辨、正邪不分的情況，進而聽騙不聽勸、認假不認真了。世人，只認衣衫不認人，只認名利不認實力；而信眾，只認衣缽不識真人，只信權威不信真理。因而祖師不得不語重心長地囑咐二祖：“衣缽傳到六祖就不用再傳了，到那時，佛法已傳遍世界各地。不過說理的人多，悟理的人少；知道的人多，行道的人少”?？梢娮鎺熛纫娭?，用心良苦啊，可惜后人不能體會。
第三，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀?！督饎偨洝?br style="max-width: 100%; box-sizing: border-box !important; word-wrap: break-word !important;">
從現象上看，如來佛法其大無外、其小無內， 包羅萬象、千變萬化，三界六道十法界，大到蒼茫宇宙無限時空，小到基本粒子此時此地，無不是佛國世界，無不是佛法示現。若執象而求，雖皓首窮經、學富五車，必求之不得。只有透過現象看本質，身體力行，才能感受到佛法真理光芒萬丈如日中天，往古來今金剛不動。
那么到底什么是真理呢？顛撲不破的是真理，歷久彌新的是真理，放之四海而皆準的是真理。無論怎么攻擊誹謗，真理不增不減，金剛不壞；無論時代怎么發展，真理源頭活水，常流常新；無論十方世界怎么改天換地，真理恬淡自然，純凈本色。幾千年來，各大宗教前仆后繼，千經萬典苦苦論述，假傳萬卷書，真傳一句話。簡而言之，只有兩個詞“無私、無我”，大道無私；再簡單點，只有一個字“公”，天下為公。這就是亙古不變的真理正法。
儒家通過修身齊家治國平天下，最后達到大同理想社會；佛家通過悲智雙運，自行化他，普度眾生，最后達到真誠清凈平等的極樂世界；道家通過日行一善，功滿三千，積功累德，利益人天，最后煉成真人回歸道法自然的本源；基督教宣揚上帝愛世人，愛無種族無國界，最后回歸無限美好人人平等的天堂。歸根結底，正教修行，哪宗哪派，哪門哪道，離得開大道無私、天下為公呢？
佛法在世間，不離世間覺。在人類社會，人們時常掛在嘴邊的，諸如公道自在人心，遵守公德，公正執法，公平合理等等，不也在無時無刻宣揚著公正無私的佛法真理嗎？
第四，口口聲聲法脈傳承、師承道統的人們，可知何為法脈道統，怎樣才是真正的傳承？釋迦佛陀49年風里來雨里去，度眾生離苦得樂，臨了卻在《金剛經》里說：“須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故。若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法”，既然佛沒有說法，法都沒有，后人所謂的法脈傳承，又從何而來呢？而《道德經》開篇就講：“道可道非常道，名可名非常名”，既然道不可說，名不可講，后人所謂的道統師承，又從何說起呢？豈不成了無根之木、無源之水、憑空臆造了嗎？
其實，無論《佛經》的經，《道德經》的經，《圣經》的經，都不是經典的經，經卷的經，經本的經，而是經過的經，經歷的經，經營的經，經驗的經。凡所有相，皆是虛妄。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。經典經卷經本是相，文字是相，音聲也是相，都是虛妄，虛妄怎么傳承？所以，靈山會上，才有拈花一笑的公案，為后人津津樂道。之所以不立文字，教外別傳，是因為弦外有音，意在言外，得意忘言，得意忘形。如來真理，不在相上，只在性上；不在肉身，只在真心；不在言說，只在體證。經過春花秋月，夏雨冬霜，才知諸法無我、自然平常；經歷悲歡離合、人世滄桑，才知諸行無常，是生滅法；經營難得人身，過眼云煙，才知一無所有、寂滅為樂。成佛的經驗，是累劫有為修行，今生無為得果的收成；是49年風雨無阻、日以繼夜、餐風露宿，自行化他的心得。若說誰得了正法，行了正道，先看他有沒有真正覺悟。那么，覺悟的標準是什么呢？就看他有沒有生出愛心慈悲心，有沒有通達無礙的智慧，有沒有無私無我、無私奉獻、全心全意為人民服務的行動。
第五，實踐是檢驗真理的唯一標準，與其爭論，不如行動。我佛的慈悲智慧，唯以鏗鏘足音做見證。
心凈則土凈，人成即佛成。在人間，無私奉獻，投身建設和諧社會、實現共產主義的偉大實踐，就是在弘揚佛法、普度眾生。
意馬心猿歇，夢想成真時。盈盈愛似雨，遍灑清涼意。真愛無國界，慈悲無選擇無分別，心平一切平，心和一切和。正教修行，愛國愛教愛和平，怎會因互不相容、互相排斥而再起紛爭呢？不但本宗本教內部，互敬互愛、互相尊重，而且各大教派之間也是互敬互愛、互相尊重；不但宗教信眾之間互相理解、和睦相處，而且宗教與非宗教之間，也是互相理解、和睦相處；不但宗教之間互相包融、和諧共榮，而且宗教與政府之間也是互相包融、和諧共榮。
正教修行，不為自己求離苦，但愿眾生得安樂。不但完成自身的修證，同時也要無私奉獻，利樂蕓蕓有情眾生；不但愛教愛師愛法愛事業愛自己，同時也要愛黨愛國愛人民愛和平愛自然；不但要修佛堂、建廟宇，同時也要建設人間天堂、實現共產主義。
來龍去脈勤實踐，前因后果好收成。悲智雙運大圓滿，福慧雙修極樂生。禪宗六祖慧能說：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”，可見自性里有圓滿的智慧，但性在作用。不聽不看不想不實踐不作用，智慧無法出生、無從談起。所以，智慧不玄，應對困境、解決問題的能力就是了。而想獲得大智慧，光是盤腿打坐、閉門念佛、死讀經本、敲敲打打是不夠的。如果說定能生慧，也是舉重若輕、臨危不懼、從容淡定的智慧，而不是修成枯木寒巖、千年不醒、頑空死寂的活死人。那么唯有放棄虛無幻想，回歸社會現實，立足當下，結合自身，發大愿立大志出大力，積極熱情地投身于服務大眾、建設共產主義的偉大實踐中，才能酬償宿業，完成愿心，積功累德，覺行圓滿。
毫無疑問，全心全意為人民服的過程，就是從自以為是到善解人意、從生硬刻板到柔和自然、從粗枝大葉到細致入微、從量變到質變的過程。心有多大，舞臺就有多大；愿有多大，空間就有多大；貢獻有多大，功果就有多大。什么是知進知退、心平氣和，什么是分寸火候、死去活來，什么是心領神會、妙不可言，生生世世參不透想不通悟不明的理，只有在應對困難，解決問題、利益他人的反復實踐中，才有因緣和合、融會貫通、豁然開朗、柳暗花明的契機。
由此可知，全心全意為人民服務，就是一脈相承的真理正法，就是十方通達的必由之路，就是證得無私無我、無上正等正覺的不二法門，就是萬祖歸宗的宗旨、萬法歸一的一法，就是先知先覺的正果、后知后覺的正因。除此之外，無以復加。
注解（僅供參考）：
佛的十個名號，出自丁福保《佛學大辭典》。
劫初諸說上，皆有萬名，眾生漸鈍，則減為千名，眾生彌昧，則減為百名，眾生更愚，則減為今之而十名。
一、如來，成實論謂乘如實之道而來，而成正覺，故名如來。又大論謂佛如自安穩之道而來，此佛亦如是而來，故名如來。
二、應供，應于人天之供養，故名應供。
三、正遍知，正遍知一切之法，故名正遍知。
四、明行足，三明之行具足，故名明行足。
五、善逝，又曰好來好去，以一切智為大車，行八正道而入涅槃，故名善逝。
六、世間解，能解世間之有情非情事，故名世間解。
七、無上士，在諸法中，如涅槃無上，在一切眾生中，佛亦無上，故名無上士。
八、調御丈夫，佛某時以柔軟語，某時以苦切語，能調御丈夫，使入善道，故名調御丈夫。
九、天人師，佛為人及天之導師，能教示其應作不應作，故名天人師。
十、佛世尊，佛陀譯言知者或覺者，世尊者，為世尊重之義。
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盈盈愛似雨，遍灑清涼意
