澄海
頻呼小玉這則公案是圓悟克勤參悟的歷程，也是參公案最標準的案例。但是絕大多數解這則公案的人，沒有精準的涵蓋整個過程，只挑自己喜歡的部分去解，結果當然毫厘有差，天地懸隔。
依據《指月錄》卷二十九：
會部使者解印還蜀，詣祖（五祖演）問道。祖曰：「提邢少年曾讀小艷詩否？有兩句頗相近：頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。」提邢應喏喏，祖曰：「且仔細。」師（克勤）適歸立次，問曰：「聞和尚舉小艷詩，提邢會否？」祖曰：「他只認得聲。」師曰：「只要檀郎認得聲，他既認得聲，為什么卻不是？」祖曰：「如何是祖師西來意，庭前柏樹子？」師忽有省。遽出，見雞飛上闌干，鼓翅而鳴，復自謂曰：「此豈不是聲？」遂袖香入室通所得，呈偈曰：「金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢里醉扶歸，少年一段風流事，只許佳人獨自知。」……祖遍謂山中耆舊，曰：「我侍者參得禪也。」
禪必須參，參而后有悟，不是解而有悟，解得的都非真悟，所以五祖法演才向提邢說：「要仔細的參」，參什么？參「原無事」與「認得聲」的密切關系。
圓悟剛開始也像一般人解釋這首詩：「只要檀郎認得聲」，并不明白法演的用意，法演才向他說：「我舉這兩句詩和『庭前柏樹子』這則公案有相同的用意，必須好好的參。」圓悟才割掉依文解詩的念頭，終于在雞鳴聲中，有了確實的開悟。
到底他悟了什么呢？怎樣悟的呢？
我們先選一位禪師的解釋。他說：
「一段風流畫不成，洞房深處惱予情，頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。」……諸佛祖師就是這位用心良苦的新娘子，而眾生就是那位感覺遲鈍的檀郎。祖師們的語錄公案，諸佛的教示言說，都是那頻呼小玉之聲。那么頻呼小玉的弦外之意是什么呢？
他就這么一個胃口，要我們體會頻呼小玉的弦外之音，頗有懸宕的「禪味」。但是，他踏入誤區了，公案是用參的，不是用來解的。什么頻呼小玉是諸佛的教示言說、語錄公案，這一斷案，禪就窒息了，又回到教示言說了。而且他也沒有交代「原無事」與「認得聲」的關系，圓悟為什么說：「少年一段風流史，只許佳人獨自知」呢？什么是參得的「獨自知」呢？要你從參中得證，不是要我們從經論找答案，那是論師的事，非宗門事。
再引另一位禪師的看法：
五祖演引用這首小艷詩，蘊含著深意。本來一切色相，一切聲音都無意義，都是空花水月，都是不可得的，合了第一句「原無事」。但所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現，合了第二句「認得聲」。……圓悟勤從方丈屋里出來，恰好這時有只大公雞在柵欄上喔喔長啼，圓悟勤一聽，猛然觸動了靈機，觸著了剛才五祖演所說「只要檀郎認得聲」的「聲」字，忽然大悟！這不是聲嗎？這就是自性的顯發，離開了自性還有什么東西呢？（《心經抉隱》，頁二三一）
他的解釋就注意到「原無事」與「認得聲」的連結，但是他也踏入誤區了。這種東西說南北講的方式，都是義理的闡發，是經意的自我認知。禪所以要參，就是要避開這種唯理的教示，直接跳脫文字的牢籠，解釋公案不可以踏入這個誤區的。
如果他的解釋是正確，以圓悟的聰明，根本不必聽到雞聲才明白「認得聲」與自性的關系；況且何必說：「少年一段風流史，只許佳人獨自知」呢？我們聽了這樣的解釋，真的可以開悟嗎？不是又被義理綁住了啊！
五祖演高明的提出「原無事」與「認得聲」，用以激勵弟子參悟，不是從文字表面上解釋，兩者到底有什么關系呢？圓悟心中千百結是這個疑問，聽到雞鳴的瞬間才體驗那個身心的變化，才以「獨自知」來回答五祖演。五祖演肯定了他有「一段風流事」（悟境），才贊賞他的「獨自知」。
什么是「獨自知」呢？
參禪不可說破，凡說的都是錯的，但是我們可以舉其它的公案來提醒大家。《壇經》第一公案是惠明追及六祖，六祖要他「不思善，不思惡」的坐下來，一段時間，六祖才打破這個沉默，說：「不思善，不思惡，那個是明上座本來面目？」惠明終于大悟。
悟了什么呢？我們再提醒：
「不思善，不思惡」的寂靜時刻就是「原無事」，「那個是本來面目」就在「原無事」證得了「認得聲」，這才是最關鍵的時刻。惠明的「如人飲水，冷暖自知」就是圓悟的「獨自知」。
解公案只能這么解，要打破沙鍋必須參，必須心中形成疑團，人家對我們講的都不關我們的事，反而阻礙了悟緣而已！說懂是半懂，說悟是半悟，半懂半悟都不是真悟。凡是以道理來解公案的，都會死在道理上，道理蒙住了心的活力，道理沒有永恒的價值。
再舉香嚴擊竹公案來加強大家的認知。
香嚴和尚、溈山靈佑都是百丈和尚的弟子，香嚴肚子里都是經論，問一答十，聰明伶俐，直到百丈過世了都沒悟。他很懊喪，就去請教溈山靈佑如何見道？靈佑向他說：你飽讀經書，請回答我：什么是你的本來面目？
香嚴學問好，要回答豈不簡單？自性是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的，本來面目就是自性。對不起，禪宗不要你有什么學問經論，只要你比個手勢，劃個圖，就可以知道你是真悟假悟，經論再多，只認得你是書呆子，擔了一堆經論，還不如藏經樓。
香嚴知道要實悟才能過關，把經書拋開了，參呀參的，自問自疑：什么是本來面目？參到了忠國師的塔廟，看它荒廢了，舍起掃把打掃，撿起瓦片一丟，擊中竹子，一聲碰的，才開悟了，作偈：
一擊忘所知，更不假修持！動容揚古道，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。
這首偈太妙了，「一擊忘所知」，疑情破了，呈現出了「原無事」的「不思善，不思惡」；可不是什么都沒有，那是「動容揚古道」，古道是歷代祖師走過的參禪的路，一種「聲色外威儀」，即是「認得聲」的那個呢！這是唯證乃知的「更不假修持」啊！
唯有經過這種奇妙的、特殊的心靈震蕩，才是參而悟。這個心靈狀態非常寶貴，那就是「摩訶般若波羅蜜多」。宗乘要實證它，教乘在理論上談它。理論上知道的是相似般若，實證了的就是「實相般若」。
