【原文】
其安易持①，其未兆易謀②。其脆易泮③，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
【注釋】
①持：保持。
②兆：苗頭，征兆。
③泮：分散，破碎。
【翻譯】
“其安易持，其未兆易謀。”當局面安定時容易把持，當事情還未露先兆時容易謀劃。
“其脆易泮，其微易散。”當事物脆弱時容易分開，當事物細微時容易消散。
“為之于未有，治之于未亂。”做事情要在它尚未發(fā)生就處理妥當，處理事情要在禍亂產生以前就早做準備。
“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大樹，生長于細小的根芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下舉步開始走出來的。
“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。”主觀妄為的將會招致失敗，強行把持的一定會失去。因此有道的人無所作為也不會招致失敗，無所執(zhí)著也不會遭受損失。
“民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”人們做事情，總是在快要成功時遭受失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事。
“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”因此，有道的人追求別人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨，學習別人所不學習的，補救眾人經常犯的過錯。以輔助萬物按其自身規(guī)律自然發(fā)展而不會妄加干預。
【經典釋義】
在上一章中，老子論述了要“大小多少，報怨以德”，行無為之事，本章則從“善始”、“慎終”兩方面來繼續(xù)論述“無為”的重要性。老子教導世人應謀于未兆，為于未有，治于未亂，慎終如始。
“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂”。任何事物都有一個蘊育、出現(xiàn)、興盛、衰亡、消失的過程，沒有什么是忽然出現(xiàn)的，所以在上一章老子說：“圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”做事情要未雨綢繆、深謀遠慮，在情勢惡化之前，對其進行準備、疏導，而不是臨時抱佛腳。也就是說，人應有先見之明，能夠消滅禍患于其未發(fā)之前。
“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”所有強大的、不可戰(zhàn)勝的事物都有它的萌發(fā)時期，萌發(fā)時期的事物正處于柔弱階段，如果人們善于把握事物的這種規(guī)律，就能夠防患于未然。老子指出：“為之于未有，治之于未亂。”正是對能瞻前而不能顧后的人的提醒。接著，老子運用三個排比句：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”老子主張無為、無執(zhí)，這實際上是告誡人們凡事不能浮躁，不能操之過急，都要遵照事物的發(fā)展規(guī)律，樹立必勝的信心和憑借堅強的毅力，要踏踏實實地打好基礎，才能最終取得成功。如果稍有松懈，就會造成前功盡棄、功虧一簣的結局。
“為者敗之，執(zhí)者失之。”老子在此強調：一切災難和禍患都因人們有所作為和心理偏執(zhí)而起，他說：“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”不試圖有所作為，自然然很少有失敗；個人行為不偏執(zhí)，自然很少有失誤。老子認為，一般老百姓做事情，因為不懂無為的道理，也就不能自始至終以一種其慎重的態(tài)度來進行，他們雖然永遠在忙碌著，卻總在事情眼看著即將成功的時候失敗了。
“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”這里的“欲不欲”，“學不學”與上一章老子講“為無為，事無事，味無味”表達的思想是一致的，都是讓人們在恬淡虛無中領悟道的真諦。《道德經》五十二章言“塞其兌，閉其門，終身不勤。”堵塞嗜欲的孔，關閉欲念的心門，就可以終身沒有勞煩擾心的事。圣人以不欲為欲，不稀罕難以得到的財貨，正因為如此，圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。
老子在道德經四十八章言：“為道日損。損之又損，以至于無為。”這里老子講“學不學”，學的目標什么？目標“為道”；不學是什么？是日損，損之又損。這些是常人學不到的，老子言圣人學不學，是指圣人學習常人學不到的為道之學。由此可知，這是的“學”是指修道過程中的內觀反照，“不學”指的是清凈無為，是反璞歸真。所以老子言：學不學，以補救眾人經常犯的過錯，以輔助萬物按其自身規(guī)律自然發(fā)展而不會妄加干預。
王弼《道德經注》“好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起也。不學而能者，自然也。喻于學者過也。故學不學，以復眾人之過。”意思是說：熱衷于自己欲望的滿足雖然是小事，但是由此爭名奪利的現(xiàn)象就興起了；難得的器物雖然微不足道，但是以不正當手段取得這些東西的行為就盛行了。不學習就具備的能力，是自然具有的。這是為了說明治學之人的過錯。所以說圣人所學的就是什么都不學，沿襲眾人走過的道路，以保持萬物自然的狀態(tài)。
蘇轍《老子解》
方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去也。然猶愈于既成也，故為之于未有者上也，治之于未亂者次也。治亂禍福之來，皆如彼三者，積小成大。圣人待之以無為，守之以無執(zhí)，故能使福自生，使禍自亡。
譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自卻。世人不知物之自然，以為非為不成，非執(zhí)不留，故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至于不救，福至于不成，蓋其理然也。
當事物還沒有形成形態(tài)的時候，留意而謀劃就足夠了；等到具備了形態(tài)，只有用分解離散的手段來消除。越接近事情完成的時候，越應把對還未成形的問題的處理放在首要，而還未造成巨大影響的小問題相對次要。治亂禍福的由來，都如同上面三個例子一樣，是積少成多，量變到質變的過程。圣人以無為對待，持守不占有、不執(zhí)著的原則，所以能使福自然生成，禍自己滅亡。
這就像是種苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然豐收。這也像是遭遇小偷，端坐著盯著他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然發(fā)展的規(guī)律，以為非要作為然后才能成功，非要執(zhí)著才能保留，所以常常和禍患做徒勞的抗爭，為幸福增添毫無必要的累贅，導致禍患嚴重無法扭轉，幸福難以達成，都是因為這樣的道理啊。
圣人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存于得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者；及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰“慎終如始則無敗事”。
人皆徇其所欲以傷物，信其所學以害理，圣人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不傷于物。非無學也，學而不學，故雖學而不害于理。然后內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。
圣人知道妄自作為的害處，不妄圖以人力去幫助天，始終因循自然規(guī)律，所以沒有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的細節(jié)仍然有沒意識到而聽任其依規(guī)律自然發(fā)展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功盡棄，事情卻常常因此失敗，所以說從頭至尾都和開始時一樣謹慎就不會失敗。
人們都執(zhí)著于自己的欲望而對其他事物造成傷害，過分信賴他們學到的知識而曲解了真理，圣人不是沒有欲望，他的欲望就是沒有欲望，所以有欲望也不會對事物造成傷害。圣人不是不學習，他所學的東西就是什么都不學，所以雖然學習也不會曲解真理。這樣之后就達到了內外空虛明凈的狀態(tài)，無所作為，只是輔助萬物依循規(guī)律自然發(fā)展，而等待它們自然完成。
