《論語》中有很多至今爭議很大的章句，對這些章句的正確解讀是全面準確理解孔子思想的鑰匙。本文就孔子“攻乎異端，斯害也已”這句話談自己的看法，請學術界同仁批評指正。
《論語》（為政篇）中第十六章：子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
表面看好像不難，但越思考越感覺難以把握其實質。前人在注疏中出現三種意見，其中有兩種意見是截然相反的。我們先把前此主要觀點羅列出來。再進行歸納分析。
一、研究和學習異端的學問有害
何晏注曰：“攻，治也。善道有統，殊途而同歸，異端不同歸也。” 這是最早對這句話的注釋，因此具有引導作用。
邢昺疏曰：“正義曰：此章禁人雜學，攻，治也。異端，謂諸子百家之書也。……異端之書，或秕糠堯舜，戕毀仁義，是不同歸也。”
朱熹說：“范氏曰：攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。異端，非圣人之道，而別為一端，如楊、墨是也。其率天下，至于無父無君，專治而欲精之，為害甚矣。程子曰：佛氏之言，比之楊、墨，尤為近理，所以其為害尤甚。”
康有為說：“或曰，異端者，非六藝之科、圣人之道，而別為一端，猶外道也。漢范升以左氏為反異，引此說。從其道將為大害，若秦以從韓非之老學而亡，晉以清談老莊而覆邦，梁武帝以好佛而饑死是也。若學者而從異端外道，若陳相之從許行，迷罔失歸，害滋大矣。”
以上諸說可以代表攻治異端學問有害說。但這種說法有一個最嚴重的問題，就是他們舉出的例證都是孔子身后才出現的學說。即使最早的楊朱、墨翟學說也是孔子死后很多年才出現的。其他諸子百家之書沒有一種是孔子在世時存在之書，因此這種說法難以取信。或云：和孔子同時也有異端學說，如少正卯之學說。但少正卯學說在當時未形成影響，少正卯究竟是什么學說尚不清楚，而且孔子弟子也沒有人跟從他，孔子教導學生都有針對性，因此這種解釋亦缺乏合理性。
二、攻擊異端學說就可以制止禍害
劉寶楠和康有為都引述過孫弈觀點。康有為說：“孫弈曰：'攻，如攻人惡之攻。已，止也。謂攻其異端，使吾道明，則異端之害人者自止。如孟子辟楊、墨，而楊、墨之害止是也。’義亦通。” 這是最早明確提出攻擊異端以免除禍患之說。楊伯峻先生主張此說，他翻譯說：“批判那些不正確的議論，禍害就可以消滅了。”注釋中指出《論語》中一共出現四次“攻”字，另外三次都作“攻擊”講，這里也不當例外。給這一說增加一些力度。但這種說法很明顯有文化專治的傾向，很霸道，顯得心胸狹窄，不像孔子的思想風格和處事風格。更主要的是全面閱讀《論語》后，再仔細體會，孔子沒有這種意思,是后人誤解造成的，因此后人支持者很少。
本文曾請教過同仁涂光社先生，他同意筆者觀點，但提醒說，“也已”的“已”是否虛詞再強調一下為好。因為這種觀點的核心是把“已”字注釋為“止”，是制止、止息的意思。因就此點再稍微說明一下。
《論語》中，“也已”連用在句尾，是表示肯定判斷并有加強感嘆語氣。“也”屬于判斷，“已”是加強語氣。全書共出現六次，分別是：
一、《學而》：可謂好學也已：就可以說是愛好學習了！
二、《為政》：攻乎異端，斯害也已：專在一端下功夫而不全面思考，這非常有害啊！
三、《雍也》：可謂仁之方也已：就可以說是實行仁道的途徑啊！
四、《泰伯》：其余不足觀也已：其余就不值得一提了！
五、《子罕》：雖欲從之，未由也已：沒有途徑啊！
六、《子罕》：斯亦不足畏也已：也就不值得敬畏了！
除本章外，其他五處均為表示肯定判斷加語氣，絕對沒有疑義。本章這樣講解亦最順暢，而講解為實詞“停止”、“止息”的意義反而捍格，無論從全章意義還是從“也已”連用來看，都不順暢，故這種講解不可取。
三、攻擊異端學說有害
這種說法因為具有寬容大度的特點，故勢力比較大，尤其是近現代，更是主流觀點。
何新翻譯說：“孔子說：'攻擊見解不同的異端，這是最有害的。’” 劉兆偉翻譯說：“孔子說：'攻擊不同的學說，甚至不容其他學說存在，這是很有害的啊！’”詮評道：“孔子反對攻乎異端，《論語》一書中出現的不同政見者，諸如長沮、桀溺、荷蓧丈人、楚狂等，孔子均表示對其尊重，想傾聽他們的見解。而失之交臂時，則表示惋惜。足見孔子的包容與寬大。” 李澤厚翻譯說：“孔子說：'攻擊不同于你的異端學說，那反而是有危害的。’”傅佩榮翻譯說：“孔子說：'批判其他不同立場的說法，難免帶來后遺癥。’”解讀道：“異端：與我不同的主張，并不代表一定不對。孔子希望大家'道不同，不相為謀’，而不必互相批判。
但這種說法與前兩種有同樣的問題，即孔子生活的時代還沒有出現百家爭鳴的局面，只有那些隱居者如接輿、長沮、桀溺等人明確表示不贊成孔子到處周游推行仁道的做法，提出天下已經不可為，除此之外，沒有看到與孔子相對立的學說。接輿等人也沒有明確的理論主張，尤其是如何解決社會問題方面更毫無說法，孔子師生對他們都表示尊重而沒有激烈批評。孔子的弟子也沒有對其表示強烈反感的。既然如此，孔子沒有必要教育學生不要批判與自己不同立場的觀點和學說。而且，如錢穆先生指出的那樣，“攻乎”的“乎”字相當于介詞“于”，表示在某一方面，講成“在某某方面下功夫”更符合古代語法。那么，這句話到底是什么意思呢？在前人注疏中，比較接近孔子原義的解釋有兩說，我們先看看他們的說法。
劉寶楠《論語正義》引用焦循的說法道：“焦氏循補疏《韓詩外傳》云：別殊類，使不相害，序異端，使不相悖。蓋異端者各為一端，彼此互異，惟執持不能通則悖。悖則害矣。有以攻治之，即所謂序異端也。斯害也已。所謂使不相悖也。……害止，則利也。有兩端則異，執其兩端，用其中于民，則有以摩之而不異。剛柔，兩端之異者也。剛柔相摩，則相觀而善。孟子言楊子為我，墨子兼愛。又特舉一子莫執中，然則凡執一，皆為賊道。不必楊墨也。又曰：道衷于時而已。故曰，我則異于是，無可無不可。各執一見，此以異己者為非，彼亦以異己者為非，而害成矣。焦氏此說，謂攻治異端而不為舉一廢百之道，則善與人同，而害自止。二說與集解不同，而焦說尤有至理。”
錢穆先生說：“攻，如攻金攻木，乃專攻義，謂專于一事一端用力。或攻，攻伐義，如小子鳴鼓而攻之。然言攻乎，似不辭。今從上解。異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達彼。若專就此端言，則彼端成為異端，從彼端視此端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得一端，而相視如水火。舊說謂反圣人之道者為異端，因舉楊、墨、佛、老以解此章。然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老，可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在正反兩端堅執其一。所謂異途而同歸，學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣。一說，猶言歧枝小道。小人有才，小道可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵，吾非斯人之徒而誰與。后世以攻異端為正學。今按：本章正解，尤當警惕。孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質與文，學與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。故《中庸》曰：'執其兩端而用其中于民。’”錢穆先生翻譯說：“先生說：'專向反對的一端用力，那就有害了。’”
焦循和錢穆的說法基本相同，簡單概括其基本點是：孔子教育學生看問題、分析問題、處理問題要有全面觀點，要兼顧正反兩個方面而不要偏激。“異端”者，如果站在兩端的任何一端看對方都是異端，只有站在中間才不會產生異端。而對于一切事物都要考慮兩端，考慮全面，不可偏廢。可以說，這種認識基本符合孔子的原義。下面我們從幾個方面來進行論證。
首先，從孔子本人看問題，分析問題的方法來進行參照分析。
《論語·子罕》篇中有這樣一章：“子曰：'吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。’ 這里的鄙夫肯定是下層百姓，他向孔子詢問什么問題不得而知，但孔子對這個問題一無所知是可以肯定的。孔子用的方法就是“叩其兩端而竭焉”，即從事物正反兩個方面向中間方向反復推敲思考，盡量將其關系理順清楚。“叩其兩端”非常值得注意，與“攻乎異端”恰恰成為對比。這里的“異端”實際就是“一端”，如果不能站在中間，站在任何一頭看對方都是“異端”。凡事都有正反、利害兩個方面，如果只考慮一個方面則一定會有害處。而焦循解釋的“序異端”本質與孔子的“叩其兩端”意義相同。孔子是從兩端出發對事物進行思考推論，而焦循的“序異端”是將“異端”整理理順出頭緒來，因此與孔子的“叩其兩端”是一個意思。
其實，認真閱讀全部《論語》和相關資料，仔細體會孔子的思想，在個人修養方面始終堅持仁義道德；在思想方法方面始終堅持忠恕之道；在社會公德即社會政治方面始終堅持禮樂制度；在處理現實事物方面孔子始終堅持中庸之道。中庸之道是貫穿孔子一生的處世準則。中庸就是把握適度的原則，無論什么事情，都有度，過度就有問題。這體現在對于學生的評價中。《先進篇》記載：“子貢問：'師與商也孰賢？’子曰：'師也過。商也不及。’曰：'然則師愈與？’子曰：'過猶不及。’”“過”和“不及”是一樣的，因為都超過適中的原則。以中間一點來參照，“過”和“不及”確實是同樣性質的，如果程度相同，那么它們距離中間點就相同。“過”和“不及”都需要改正和提高，而“異端”是事物兩方面的一頭，是到了極點，則更是非常有害的。
孔子教育子路說：“居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”（《陽貨篇》） 仁、知、信、直、勇、剛都是好的品德，但如果不通過學習掌握住度，同樣有弊端。這番話可以反證“攻乎異端，斯害也已”的意思是要求學生要辨證而不要極端。如果只知道在“仁”一個方面下功夫，就容易迂腐甚至愚蠢，其他可以此類推。參照這句話，我們再仔細體會“攻乎異端，斯害也已”，就基本明白什么意思了。在《泰伯篇》中孔子也說過類似的話：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”，恭、慎、勇、直都是好品質，但如果不用禮來約束節制，偏執一端，同樣有害。孔子還告誡學生“人而不仁，疾之已甚，亂也。”（《泰伯篇》）對于不仁的人，如果痛恨過分，采用手段過分，也會產生禍亂。依然要求適度。
我們再看孔子處理問題的方式。《憲問篇》載：“公伯寮訴子路于季孫。子服景伯以告，曰：'夫子固有惑志于公伯寮，吾猶力能肆諸市朝。’子曰：'道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！’”[9](p322) 公伯寮讒毀子路，子服景伯報告孔子，并說有能力將其殺頭示眾。但孔子沒有同意，不主張采取如此暴力手段處理事情。至于公伯寮和子服景伯都是什么身份，與子路什么關系說法不一，這里不多說。但孔子反對用極端手段是非常清楚的。孔子在《雍也篇》中深有感慨地說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
下面我們清理一下關于這個問題的頭緒，以便得出簡明的結論。“攻乎”與“攻其”不同，是在某一方面下功夫的意思，因此，講解成“專攻”、“治”為好。“異端”學術在孔子時代還沒有出現，這里是事物兩端之一，從任何一端看對方都是“異端”。如果專門攻治一端，則無論什么事情都有害處。如同前文所指，只認準仁者則容易愚蠢，只認準智者則容易放蕩。所以看事做事都要掌握合適的度，要叩其兩端，采用中庸的態度，不能偏激，更不能走極端。
結論：“攻乎異端，斯害也已。”的意思是：看問題要全面，處理事情要掌握度，治學問要全面通脫，如果只在一個方面下功夫，或只站在一方面立場上考慮問題，這樣是有危害的。
