人生的偶遇或者錯過，如同風雅的茶寮，或世俗的茶館，一樣都是人間滋味，一樣含蓄著人情和世情，如同一縷淡淡的茶香，因為有人有心，才會有味。
幾年前，無意間遇見一間明代茶寮。
實物大小，搭建在臺南故宮博物院的茶文化展廳里，也是那里唯一留下的一點記憶。
茅草屋頂的茶寮，舍軒開敞，內有一案一幾，感覺清雅怡人，側有斗室，內設泥爐砂壺，幾案上有茶罐等茶水用具，背襯大幅明代古畫山水，使眼前小舍，宛如置身于山間水畔，古樸別致，逸趣盎然。
后來知道此茶寮是仿建自明代文征明《品茶圖》畫中的山間茶寮，該圖為清宮舊藏，現藏臺北故宮，畫上跋說是繪于明嘉靖十年（1531年），那年文氏62歲，其學生陸子傅來訪文氏草堂茶寮，以山泉水煮茶共品。
但把仿建茶寮和原畫相比，可見已有不少改動，最明顯的是增添了具現代意味的透視感，但也可以令人一窺明人茶寮的格式與氛圍。
茶寮，為明代首創的文人茶事活動場所，基本格式是在主屋之外，另建茅草小屋（故稱為寮），可以煮茶品茗，會友待客，笑談風月年華，或是靜坐讀書，感受時光悠然。
如明代萬歷年間文士屠隆《茶說》所說：“茶寮：構一斗室相傍山齋，內設茶具，教一童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。”
另一位萬歷年間的官員及藝術家李日華設計的茶寮，則重視簡單潔凈，其《六研齋三筆》說：“潔一室，橫榻陳幾其中，爐香茗甌，蕭然不雜他物，但獨坐凝想，自然有清靈之氣來集我身。”
明嘉靖年間戲曲名家高濂的養生專著《遵生八箋》，除了描述茶寮內的各式茶具之外，也特別提到“可燒香餅”，這是專為焚香而制的餅狀香料，讓人在茶寮品茗時候，可伴以一爐馨香，讓滿室香氣縈繞，以陶冶性情，遣懷怡神。可見茶寮也是士大夫文人修心養性之處。
茶寮的出現，標志著中國茶文化一個革命性時代的誕生；更準確地說，是因為傳承上千年的中國飲茶方式，在明朝出現了重大的改變，才有茶寮的出現。
唐宋時期，茶葉均制成堅實的茶餅或團茶，飲用時須先經碾磨成碎末或茶粉，再以沸水烹煮成茶湯，形成煎茶和點茶兩種方式。煎茶盛行于唐，兩宋盛行點茶，但兩者烹煮出來的都是茶末濃稠的茶湯，故飲茶方式，只能是雙手捧碗的“吃茶”，用具只有茶碗，沒有茶杯。
直到平民出身的明太祖朱元璋當政，才于洪武二十四年（1391年）下詔，說為了節省，進貢的茶要“罷造龍團，惟采芽茶（葉茶）以進”，也就是把傳統須經加工制作的餅狀團茶，改成保留原來茶葉形式的散茶，宮廷如此，天下風氣也就隨之改變。
官定的散茶，就此正式取代傳統的末茶和繁復的煎煮方式，變成只須取一撮茶葉，用開水直接沖泡的“撮泡法”，這一來，茶味和茶具都發生了變化，茶壺茶杯開始出現，形成中國茶文化史上一個劃時代的空前巨變。
換言之，今天我們日常的飲茶方式，就是在約700年前14世紀的明代初期才出現的，正由于明代飲茶變得簡單方便，才有茶寮的出現。
但私人的茶寮，畢竟只屬于有能力負擔的士大夫及部分文人名士，市井小民喝茶的場所則是大眾化的茶館（也稱茶社），及街巷處簡單的茶攤。
“茶館”一詞，在明朝以前的資料上，未曾見過，但這一“新”場所，其實也只是唐宋時期民間茶坊的延續，不同的只是唐宋茶坊里煎煮的“吃茶”，在明清的茶館里，則變成沖泡的飲茶或喝茶。
時移世易，茶館喝茶，成了中國茶文化的典型形式，而獨特的明代文人茶寮，則在歷史的云煙里，悄然消失，甚至逐漸被人遺忘。
多年前，曾隨官方代表團參觀日本京都御所，在庭園的林木竹籬之間見過一棟獨立單層小木屋，說是御用茶室；還有在比鄰的仙洞御所庭園中的茶室“醒花亭”（得名于李白詩“夜來月下臥醒，花影零亂”），專為茶事的園林小筑，頗有點茶寮情韻。只是日本茶道的茶室，延續的是唐宋的煎煮末茶（抹茶）吃茶之風，并非明式品茗之道，只能睹物觀想，聊寄思古之情，緬懷之緒。
前年到日本三大園之首的金澤兼六園，洽逢難得一遇的夜園開放機會，行走暗夜花徑之間，也就錯過一瞥園里那茅草屋頂的茶室“時雨亭”夜景。
人生的偶遇或者錯過，如同風雅的茶寮，或世俗的茶館，一樣都是人間滋味，一樣含蓄著人情和世情，如同一縷淡淡的茶香，因為有人有心，才會有味。
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