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文/鬼谷信

小說《大明王朝1566》的作者借用胡宗憲之口說:圣人的書是用來讀的，用來辦事百無一用。

說什么“半部《論語》治天下”，歷史上的趙普到底有沒有說過這么一句話，不得而知，大概率是人們的幻想，跟耳熟能詳的“某某喝墨水”，“某某的扁擔”的故事一樣，聽聽就好了。

儒生追捧《論語》無非是以為道德能解決所有問題，也正如此，古人提出了“天時不如地利不如人和”的大小關系！這句話里，無疑拔高了“人和”的意義（比如，政通人和），導致后世在分析歷史人物時，總是有意無意的忽略天時和地利的客觀因素。寧愿把王朝衰亡的責任全部計算到女人們的頭上，也不愿意審視科學技術與生產力的缺陷。

所以，中國傳統文化里的“人和”哲學成了主流，要么是“以德服人”，要么是“以術馭人”，總結一句話：領導們要么在搞人，要么就是在搞人的路上！

搞人的形式是千變萬化，理由也是堂而皇之，似乎是要實現政通人和！可惜，理想是豐滿的，結果卻是骨感的，越搞，人心越散。

搞人，其實無可厚非。可是搞人的目的和意義卻經常被遺忘了。是的，理論上，理性的搞人的目的，其實是為了搞錢。用當代文言文講就是，改善生產關系，緩解社會矛盾，提高生產效率，促進經濟發展。誠如《大明王朝1566》這部作品里就掀起了封建君臣們的面子，講的是他們處心積慮搞錢的故事。

人們喜歡用利益來解釋一切問題，跟試圖用道德解決一切問題一樣幼稚。可是，又不可否認，古往今來，天下攘攘，人們心心念念的東西，處心積慮想獲取的，不正是利益嗎？

看透不說透，人們嘴上普遍不能講。于是，有趣的一幕出現了，諸子百家典籍洋洋灑灑不下百萬字，卻唯獨鬼谷子不懂事的講了句“結以財貨”，這句話里如果僅僅看到了“用金錢結交”那就約等于沒看懂。

鬼谷子是直接向儒家發起了挑戰：道德不唯一。他質疑道德并不能解決所有問題。注意，鬼谷子并不絕對反道德（他也提出了“結以道德”的觀點），而是把“道德”這個選項從單選改成了多選。

如果讓阿信列一個道統，我認為這個道統的傳承應該發生在齊魯大地上，應該是“姜子牙—管仲—子貢—鬼谷子”。

這些人本質上都是古代的士大夫，他們有一個共同特征：人品確實是過硬的，在做事時，目的也很明確，就是為了搞錢。

比如，管仲講“倉廩實則知禮節”，老百姓家里的糧倉充足了，然后才能顧及到禮節！這也是為什么中國人推崇“君子”的原因，因為君子原本就是貴族，家里糧倉充實，所以知書達禮！

經濟在前，禮節在后，經濟基礎決定上層建筑。這是社會發展的最基本的規律。雖然，談錢會讓人覺得難上大雅之堂，也就是俗。現代如此，古代也是如此，比如，鬼谷子講“仁人輕貨”指的就是道德先生對錢不感興趣，覺得金錢沒用。

所以，你讓一個對錢沒興趣，否定“經濟基礎”的人去做事，當真是合適的嗎？這些所謂的君子們有個特點，但凡遇到點問題，就一定會把問題歸結于道德問題。

中國文化里講究“以形補形”，說人話就是缺什么補什么。比如道德，世道越亂，人心越壞，就越有人愛講。

缺什么就補什么！阿信以為，他們不是缺德，是缺心眼！因為，遲早有一天，他們會發現米飯能填飽肚子，但是虛偽的道德不能。

其實提倡道德正能量，其實也沒錯。可惜，人們沒搞懂一個邏輯，世道是因為沒秩序才沒道德，而不是因為沒道德而沒秩序。也就是說，空談道德并不會恢復秩序。想恢復秩序，最基本的的策略是搞錢。

恰巧，這又是道德先生所不擅長的，所以持續惡性循環。道德與利益其實并不矛盾，只是道德先生不擅長，所以視之如虎狼！

從古至今，有兩種領導，一種是道德型領導，一味的提倡道德，自己為了賺取好名聲，讓別人過苦日子。可是，光讓手底下人講道德怎么行？只能越講越虛，越講越假！另一種是智慧型領導，左手搞思想文明建設，右手搞物質文明精神，這是好領導，他們最大的特征是，

做人務虛講道德，做事務實講利益！

END

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