?1、善惡論
奧古斯丁早年生活極其放縱，為了逃避放縱生活帶來的不適感，所以他信仰當時流行的摩尼教。摩尼教聲稱自己的宗教是整合了耶穌基督和釋迦牟尼的學說，倡導善惡二元論。
也就是說，善與惡都是有自己的原因的，罪惡出現與人類的行為無關，所以人類無需對罪惡負有責任。這對奧古斯丁而言，可謂如獲至寶。如此一來，他就可以認為，他的種種放蕩行徑，與自己無關。但是隨著時間流逝，他沒有因此而得到救贖，于是他轉投到懷疑論思想。認為所謂善、惡其實都值得懷疑。
但是這種思想也無法安定他的心靈，最終走入基督教，認為永恒的真理就是上帝。
不過，他很快就發現，基督教的善惡論有個問題。
假如，上帝是絕對的善，那么人類的罪惡從何而來？難道上帝有能力，卻任由罪惡肆虐？抑或是，上帝心有馀而力不足？很顯然，這兩點都在挑戰上帝的權威。
所以，他為了解決這個問題，冥思苦想。
他認為，上帝是絕對的光明，絕對的真，絕對的善。絕對的光明之中，是不允許存在黑暗的，所以上帝那里沒有罪惡。
但是萬物并不是如此，萬物是上帝所造，上帝有無限的，而萬物則是有限的。萬物不是絕對的有，也非絕對的無。
因此，“有”即為善，但是萬物雖有卻不是純粹的有，所以他不是十全十美的。萬物是有缺陷的，所以萬物會生會滅，這種生滅無常就是惡。
也就是說，善惡本來是一個倫理學問題，他借用柏拉圖的思想，用本體論再解釋了一番。
善，等同于存在，等同于上帝。惡，是善的缺乏，是虛無，惡的程度越高，他就越失去存在。
一言以蔽之，惡實際上是善的缺乏。萬物并不是純粹的善，也非純粹的惡，而是介于善與惡之間，也就是他介于純粹的“有”和純粹的“無”之間，是變化無常，是有限的。
他舉了一個例子，猶如說一個健康的人，生病了，后來又被醫生治好了。
那么疾病是什么？是健康的缺乏。身體又好了，是回歸到了健康狀態。所以疾病并不是實體，只是健康的缺乏狀態。
因此，有限就是惡，善惡本來是相互依存的，沒有善的減少，也就沒有惡的出現。
而宇宙中的每一個主體，都陷入到善惡同時存在的狀態中。
正如人，他既可以選擇行善，也可以選擇作惡。行善和作惡，取決于自由意志的存在。
這樣一來，他引出了自由意志這個概念。引出這個概念，是為了解決罪惡的產生。
他認為，上帝并沒有創造罪惡，上帝所創的人類是善的，而是人類自甘墮落，是人類濫用自由意志選擇了罪惡。犯罪是人類敗壞善，是善的缺乏。善才是人類的本質，但是人類背離了上帝，背離了至善。
2、時間
上帝是無所不能的，宇宙中的種種都是上帝所造。
因此，上帝創造了世界和時間。
從中文看，世界來源于《楞嚴經》，表示時間為世，空間為界。因此世界，其實就是時空的代名詞。
那么上帝在創造世界之前，顯然是沒有時間的。上帝是超越時間的，所以上帝是永恒的。因此上帝處于永恒地處于“現在”。時間并不能限定上帝的存在，而是上帝限定時間的存在。
我們舉個例子，在英語語法中，有三個時態，
現在時，過去時和將來時。
所謂現在時，就是代表某種狀態或動作反復出現。這種反復性就是現在的含義。那么如果一直反復，就是永恒態，代表真理性。所以這就是現在=永恒的思想。
請試想一下，當我們說過去，一定是某個點的過去。當我們說未來，一定是某個點的將來。但是我們說現在，只能說現在，或曰現在的現在。以自己為標準，界定自己，這就是實體的含義。而過去和將來一定是相對性描述。因此永恒=現在。
再舉個例子，如英語中，動詞原型和動詞的現在時是一樣的。如eat，既可以表示原型，也可以表達現在。而所謂原型，就是剔除掉一切的語法具體結構，形成的一個“本體類”詞語。因此本體=永恒，而本體在形式又和現在時一致。
因此，奧古斯丁認為，問說世界存在之前，上帝在哪？上帝在干些什么，這都是錯誤的。
那么，時間是什么？
他認為，過去和將來其實并不存在，只有過去的現在，現在的現在和將來的現在。所以時間是以現在來認識，人類在回憶現在，注意現在，展望現在來認識。
所以，過去，就是人類的記憶。將來，就是人類的期望。現在，就是人類的直接感覺。因此他把時間等同于人類的認識，而不是客觀的事物。
所以，時間是上帝賦予給人類的抽象概念。時間只是人類思維上的抽象對象。
3、歷史哲學
他在他的著作《上帝之城》之中講了這么一個故事。
他說，上帝創造了很多天使，有些服從上帝，有些背叛上帝。如果上帝是至善，那么背叛上帝，就分裂出善惡兩派。
所以，亞當和夏娃被創造的時候，就處于善惡交加的之中，結果他們濫用自由意志，背叛了上帝，所以聽從了惡，犯了原罪。
因此，世間分裂出以上帝為首的善，和以人類為首的罪惡。
這就是上帝之城和人間之城，上帝之城追求精神，向往善和永生。而人類只會滿足欲望，犯罪貪戀現世的享受。
上帝之城總歸跟隨上帝而永存，而人間之城會跟隨魔鬼而永遠受苦。
所以他認為，人類一產生因為原罪，就產生戰爭，政權更迭。但是雖然如此，人類還抱有一絲善意，人類的本質是善，而非惡，惡只是善的缺乏，所以人類還會向往善。
猶如說，世界上出現戰爭，但是戰爭的目的是為了贏得和平。所以體現出人類還是向往善的。
那么怎么接近上帝之城呢？很簡單，基督教。
雖然，基督教也是人間之城，但是他是上帝所挑選，基督所領導的。所以基督教會要高于世俗國家。
其中暗含著一個點，即神權高于王權。這一點在中世紀體現尤為明顯。
4、奧古斯丁主義
早期基督教，思想是一種零碎狀態。
直到五世紀，奧古斯丁認為，需要形成一套完整的基督教思想體系。于是他認為，應該采用哲學，利用哲學，為基督教教義作證明。
但是這僅僅是利用哲學，仍然要以上帝為核心，以信仰為前提，《圣經》為根據的。
所以他認為，真正的哲學家就是愛上帝。而哲學研究的對象，就是上帝和靈魂。
5、上帝的先驗存在證明
既然要信仰上帝，必須首先要證明上帝的存在。
奧古斯丁受到柏拉圖的思想影響很深，他認為，柏拉圖的理念世界，就是代表上帝那種永恒存在性，是至善，至真和至美的。
他認為，上帝的概念是人類思想普遍的知識，是真理，真理永恒不變，卻為我們思維所認識。
所以，真理是永恒的，是普遍的，并不是一個人說他是真理，他就是真理。真理就是上帝，因此上帝的存在是不可否認的，上帝無與倫比，且真實地存在著
他認為，有三種方法可以證明上帝的存在，分別是，宇宙的秩序，萬物的等級和人的內心思辨。他最愛用的是最后一種。
他說，世界萬物，變動不居，他不是永恒的真理。那么永恒的真理在哪里？
既然不能向外求，就回歸內心去探求。但是人類的情感之中，也沒有上帝的影子。
我們會發現，我們的情感是變化的，我們的判斷是變化的，只有理智，使我們毫無疑問歡呼不變者，由此我們感受到了神性。
說白了，就是柏拉圖思想那一套，也就是變動的，無常的絕不是上帝。因為變動和無常，就代表是有限的。而上帝是無限的，絕對的，因此我們要找尋永恒的，他是彼岸的絕對精神。
所以他就借助于自我的內心思辨，無限地往上推，推出一個至高、至善的神秘主體，認為他就是上帝。
他或者也會引用教父們的說法，除非你信仰，否則無法理解。因為信仰，所以理解。
因此，信仰高于理解，信仰促進理解，信仰為了理解。
故而，整個證明體現出一種神秘主義的氣氛。
6、先驗認識論
他認為，除了上帝，我們還應該認識自我。
他首先要證明主體的存在性，他說：
你這個想認識你自己的人，你知道你存在嗎？我知道......你在思維是千真萬確的嗎？千真萬確
也就是以人的思維來確證人的存在。
他也會因為錯誤而證明人的存在，如
你自己存在嗎？也許你怕回答錯誤。其實，如果你不存在，決不會有什么錯誤，由此可見，你的存在是明顯不過的。
故說，我錯故我在。
這種思路和笛卡爾是一樣的，不過目的就大不相同了。
他認為，人是由靈魂和肉體組成的，人不僅有感覺還有理智，他能夠因為靈魂而認識事物的意義和自我意識。
這是上帝賦予給人類的特殊認識能力。理性所認識的對象不是具體的，而是抽象的東西，理性并不是依賴于感覺給予的印象，而是直接依靠超自然之光（上帝的啟示），來發現抽象的概念。
也就是抽象的概念早已隱藏于人們的心中，只要脫離經驗世界，依靠超自然之光，去借助上帝的神圣之光就可以發現心中隱藏著的東西。
比如說，直線的概念，并不是肉體感官給我們的形象，即使沒有這些東西，我也可以設想直線。再比如，幸福這個概念從何而來？誰都沒有體驗到幸福，可是我們確切有他的認識，因此幸福早已印刻在我們心中。正因為我們有幸福的概念，所以我們才追索幸福。
一言以蔽之，理性概念是先驗的，是早已在我們心中的。只需要我們發現即可。
而感覺是偶然的，可變的，因此并不可靠。理性并不依靠感性認識，而是早已有了永恒的真理，他就是上帝。所以，上帝是人類理性認識的來源和判斷的唯一準則。
