人文主義的基本思想后來在啟蒙思想家的人性論和政治國家學說中得到繼承和發展。17、18世紀，伴隨著英、法等國的資產階級革命并為這種革命提供理論準備，啟蒙思想家制定了資產階級的政治和國家學說。
英國哲學家霍布斯首先提出了他的“公民哲學”。他認為，“自我保存”是人的普遍的絕對本性，是人類活動的根本原則，是人的一切行為的動力。在國家產生前，人類處于“自然狀態”。
霍布斯
由于人的自我保存、損人利己的本性，必然產生紛爭，人與人之間處于“永恒戰爭狀態”——“人對人是狼”。在這種狀態下，表面上似乎每個人都擁有絕對的權利，但由于人與人為敵，實際上什么權利也不能兌現，根本不能實現“自我保存”的目的。于是，人們為了自我保存的需要，便基于自然法相互訂立契約，把一切權利轉讓給最高統治者，由他來保障社會和平和個人安全，這樣就建立了公共權力機關——國家。
由于人們把一切權利都轉讓給了最高統治者，因此最高統治者擁有至高無上的權力，集立法、裁判、行政、軍事乃至文化教育大權于一身，這種權力既不能轉移，也不能分散，人們必須絕對服從。顯然，這是一種集權主義的國家模型。
在霍布斯之后，洛克提出了他的“社會契約論”和“分權”學說。同霍布斯一樣，他斷言“自我保存”是普遍的人性，是支配社會發展的“自然規律”。
洛克
在國家產生前，人們根據自然法享有生命、自由和私有財產等自然權利，人人都可以根據自己的自由意志決定自己的行動，而無須得到他人的許可。但是，在這種狀態下，由于人的利己本性，不能保證長久不發生紛爭，而一旦發生紛爭，由于每個人都具有“王者的氣派”，自己充當自己的裁判者，必然使紛爭無法解決，從而威脅和損害人的自然權利。
為了避免這種情況，人們便訂立契約，成立國家。與霍布斯不受任何限制的集權國家模型不同，洛克主張分權。
洛克認為，人們并沒有把自己的全部自然權利轉讓給國家，而只是轉讓了其中的仲裁權，至于生命、自由、私有財產等自然權利，人們非但沒有轉讓，反而應該得到國家的保護，如果國家執政者侵犯這些自然權利，人們就有權推翻他。同時，洛克還認為，執政者是簽訂契約的一方，必須受契約的約束，忠實地履行人民的委托。
顯然，這是與霍布斯集權國家模型不同的民主自由國家模型。在他看來，人們放棄自己的自然權利而接受專制君主的保護，實在無異于為了防止狐貍的攪擾而甘愿被獅子所吞噬。為了防止君主專制，洛克在資產階級政治學說史上首次提出了政府分權的學說。他把國家權力分為立法權、行政權和聯邦權（處理外交事務的權力），認為這三種權力應由不同的部門掌管，而不能集中于君主一人之手。
立法權是國家的最高權力，應由多數人選舉的議會掌握；而行政權和聯邦權則歸一個常設的、由深謀遠慮的個人所掌握的機關來執行。當立法權與行政權發生沖突時，行政權必須服從立法權。
洛克的政治國家學說后來為法國啟蒙學者孟德斯鳩和盧梭等人所繼承和發展。孟德斯鳩繼洛克之后，把立法、行政、司法間的關系發展成為典型的分權學說，認為這三種權力中，任何兩權合并就意味著濫用權力，公民的政治自由就必然會受到侵犯。因此，孟德斯鳩主張“以權力制約權力”，通過三權分立、互相制衡的辦法來防止濫用權力，從而保障公民的自由。
孟德斯鳩
繼孟德斯鳩之后，盧梭更進一步提出了“主權在民”的思想。盧梭認為，人是生而自由、獨立和平等的，私有制是人類不平等的根源。要克服社會的不平等現象，使人類由不平等轉變為平等，恢復天賦的平等權利，就必須消滅封建專制制度，建立以社會契約為基礎的民主國家制度。在他看來，國家只是“自由”的人民的“自由的協議”的產物。
根據他的社會契約論，人們在訂立契約時，每個結合者都把自己的全部權利毫無保留地轉讓給整個社會。這種轉讓是等價的，因為既然權利是轉讓給整個社會，并沒有轉讓給任何個人，人們就可以從社會中“獲得自己本身所轉讓給他的同樣的權利，所以人們就得到了他自己所喪失的全部的等價物，以及比他自己所有的保存自己的力量更大的力量”。
盧梭認為，按照這種契約要求組成的集合體，就可以體現全體成員的最高的共同意志，即“公意”。國家就是根據這種“公意”來治理的，人們服從國家就是服從“公意”，也就是“服從他們自己的意志”。因此，在民主國家中，人們雖然喪失了“自然自由”，卻獲得了政治自由和對于自己所享有的一切東西的所有權；雖然失去了“自然平等”，卻獲得了道德與法律上的平等。
盧梭
根據這種契約理論，盧梭提出了人民主權的思想。他認為，“主權”就是“公意”的運用。主權應該屬于人民，政府的職責僅僅是執行“公意”，并非人民的主人；如果政府篡奪了人民的主權，破壞了社會契約，損害了人民的公共利益，人民便有權推翻它。這顯然是一種比較激進的民主主義的政治理想。
啟蒙思想家的政治國家學說，對近代西歐各國產生了重大影響。他們關于自由、平等的自然權利的思想在法國大革命和美國獨立戰爭中被發展為“天賦人權”和“自由、平等、博愛”的資產階級革命口號，并被寫進法國大革命之后的《人權宣言》和美國《獨立宣言》；他們關于分權制衡的學說則為西方民主憲政奠定了理論基礎，至今仍然是西方主要資本主義國家的立國原則。
不難看出，這些啟蒙思想家們的思想雖然各有特色，但他們都是從文藝復興的人文主義出發，把人文主義理論化、系統化了，即以人性的變化發展來解釋國家的起源和人類社會的變化發展，這就是以人道主義為核心的國家學說和社會理論，并以之為資產階級民主革命提供根據。用今天的話來講，他們已把人道主義價值觀提升為人道主義歷史觀。
以上極其簡要地介紹了近代西方的文化成就，主要是文藝復興時代的人文主義思想和啟蒙思想家提出的人道主義政治國家學說。那么，有什么根據說它們構成了馬克思主義哲學賴以產生的文化條件呢？這當然要從馬克思主義哲學的創始人的生平和著作中去尋找答案。
如果從他們的經歷和著作中可以找到明顯的證據，證明他們確實是以人類在自由資本主義時代所創造的文化成就作為自己理論活動的背景和前提的，我們的問題就獲得了肯定的回答。事實上，這樣的證據是不難發現的。
從馬克思的家庭背景來看，他的父親亨利希·馬克思就是一個受到啟蒙思想和人道主義思想影響的開明之人，為了獲得“歐洲文化的入場券”，他放棄猶太教而改宗基督教，改宗基督教在當時是猶太人中間的自由思想者在文化方面前進一步的表現。
“不管是什么原因，有一點是無可懷疑的，即亨利希·馬克思樹立了一種現代人文主義思想，這種思想使他擺脫了猶太教的一切偏見，而他就把這種自由當作一宗寶貴的遺產留給了他的兒子卡爾”。
同馬克思一家有著親密的交往關系的特利爾城政府樞密顧問官路德維希·馮·威斯特華倫（其女燕妮.馮·威斯特華倫后來成了馬克思的妻子）也是一個受到人文主義影響，思想上比較開明的人，馬克思曾稱他為“敬愛的慈父般的朋友”,馬克思的博士論文就是題獻給這位“朋友”的。
馬克思就讀的中學環境也比較寬松，富有自由主義思想的符登巴赫校長總有辦法不顧政府的禁令，努力培養他的學生的啟蒙思想和人道主義精神。
所以我們從馬克思的早期著作中，無處不可看到啟蒙思想和人道主義對他的影響，例如收入《馬克思恩格斯全集》中文第1版第1卷開首的幾篇文章，即馬克思在《萊茵報》工作時期所寫的政論文章——《評普魯士最近的書報檢查令》、《關于出版自由和公布等級會議記錄的辯論》等，這些著作都閃耀著啟蒙理性和人道主義的思想光輝。
有人甚至因此把馬克思描寫成一個自由主義者。但并不贊成這種描寫，因為自由主義思想只是馬克思獨立思想發展的起點。
承認這種起點的意義，也就是確認資本主義時代的文化成就是馬克思主義哲學賴以產生的文化條件。正如列寧所說，馬克思主義是人類在資本主義時代所創造的一切優秀文化的當然繼承者。
