（一）一念不覺無明生
看佛經讓我明白了為什么人會迷，看來真要“看破”、“放下”。維持清凈心。有很多途徑可以進行，他會講。感覺腦子清醒了好多！人家問我路我也對答得清晰。唉，我比大多數人愚笨，是因為過去的罪孽，遮蔽了我的心性！難怪一天木怵怵的。愚笨不已！我希望自己可以慢慢把智慧開出來，這樣至少就和普通人差不多了啦！哈哈。
迷是因為一念不覺生無明，也就是自己沒有修持住，或著空，或著色，偏道了，也就是自己念不正，理智退離，感情就起作用，情亂迷離，失去理智。這里的罪魁禍首便是感情，也就是喪失理智，脫離事實真相，造成虛假世界。因此，我們要以理智引領感情，就是這么簡單一個結論，任何時候理智不能離位，這個教訓太大了！這樣才能真正認識感情，談好感情，佛只是闡述事實真相道理，一切人都能受用。很多道理很淺顯，但是真正未懂，直到此時人家已說透，就更能很好真正去吻合。深入淺出，表面的道理應該深透，才能真正有作用。
（二）十二因緣、四諦與因果輪回
佛的教義根本是十二因緣和四諦，十二因緣即為世世代代生息不已，通俗來講我們既有前輩子，也有后輩子，處在因果當中，這輩子怎樣，生得如何，長成啥樣，等等等等，都由上輩子造的綜合而成，同樣這輩子的行為也影響著下輩子的境況如何。就這樣子循環往復，一直處于其中，沒有盡頭，這就是輪回。因為我們這個世界不圓滿，不完美，要脫離這個輪回之苦，所以就要修行，到彼岸世界，去往佛國，沒有苦樂憂愁。四諦也是綜述十二因緣的，可以說十二因緣即為四諦，四諦即為十二因緣，這兩者是一樣的。四諦為苦、集、滅、道。苦是果，集為因，也就是因果，道是修學的因緣，滅是修行證得的果;是謂兩重因果。十二因緣為因果，四諦也是因果，可見佛只說了這樣一個定律便是因果律。因果很簡單易懂，大家都明白。我覺得這個學說很有意思，你這樣不覺得人生更有意思了嗎？
（三）《心經》心得
《心經》二百六十個字，全稱為《般若波羅蜜多心經》或可前加“觀自在”（即為觀音菩薩）三字。道盡證道過程，全文也只講如何得悟。“般若”為梵語，是相當于“智慧”的意思，為音譯，因中國文字難道其意味，只音譯不翻。波羅，是彼岸的意思。蜜，為到的意思。般若波羅蜜，就是運用般若（智慧）渡得彼岸的意思，蜜就是“到”，也就是已經到了，假定生死一條河，渡過去即為超越生死，抵達清靜極樂的意思。“多”就是舍棄，般若可以比著一條船，既已登岸，船已無用，即當舍棄。
般若波羅蜜多，幾個字就是全文的主核，都是在講這個事，也描述我們對一件事的狀態，可以想見。一件事情做前感覺壓力山大，隔著一條銀河那么難以逾越，但是當我們堅定信心，終有渡過去的那一天，也就是事成的時候，那個時候就“蜜”和“多”了，這種境界不就是一樣的嗎？
空與色是大家不是太明白的，什么叫空？空就是有了以后才叫空，一句話簡單明了就講清楚了。
用中是一個原則，也就是不偏不倚，剛剛好的那個狀態，不太急，也不太慢，不太強，也不太軟，剛剛好的那個度。
這里儒家的“中庸”跟佛家的色空講的也都是一回事，后接“心經”二字，也就是說一切一切的根本由來為何？還不是這個“心性”，這就是萬物的本體，萬法為心造，一切都不過是心的變現。心本無實體，見不可得，你能找到？心為“無相”，根本不可得;但是心又呈現整個宇宙，萬事萬物，皆有心而生，所以“無不相”。在這種情況下，我們就明了，世上萬物皆為一個“空”字，空非空，有非有，非空非有，非非空非非有。還是一個“中”字，兩邊不偏，方得真妙。“般若波羅蜜多”這一過程的根本在哪？就在一個“心”字，是要我們從“心”上下功夫。自心澈明，明白道理，照著走，無有不通達之處，不神游之機，心明智慧開，抵達一切宇宙萬物之機妙，契合宇宙天地，自得自在大樂！
